Enseignements non bibliques du collège central

Enseignements non bibliques de Watchtower



 29 mai 2022  Aujourd'hui, je vous parles de certains enseignements de la société Watchtower qui n'ont aucune base biblique.

-
Le retour d'un christ invisible est une conception bien étrange qui est récente, cette idée du retour d'un "christ invisible dans un royaume", est en effet l'idée saugrenue d'un faux prophète qui pour camoufler sa fausse prédiction sur le retour visible de Jésus en 1874, l'a changé en un retour invisible afin de se justifier devant ses adeptes, cette idée a été reprise par la suite et Charles Russel, le fondateur de la tour de garde qui s'est associé à (Nelson Barbour), l'a intégré comme étant une doctrine tirée de la Bible.

cette idée d'un retour invisible dans le ciel à une datte donnée est une idée Baptiste de ( William Miller) qui a été reprise par un Adventiste (Nelson Barbour), et pas du tout une idée de Charles Russel contrairement à ce que la Watchtower veut vous faire croire, qui a en plus confirmé ces dates à partir de mesures prises sur la Grande Pyramide d'Égypte.

La Société Watchtower prétend que son histoire a commencé avec Charles Taze Russell qui a prédit la date de 1914 et découvert de nombreuses vérités bibliques grâce à son étude assidue de la bible.

Cependant, la vérité qu’ils oublient volontairement de mentionner, c’est que leur véritable histoire a débuté bien avant, non pas avec Russell, mais avec un prêcheur Baptiste nommé William Miller.

En 1818, Miller a calculé une date du retour du Christ : 1843. Le calcul de cette date a été basé sur une prophétie de Daniel 8 :14. : « Il lui dit : « encore deux mille trois cents soirs et matins, alors le sanctuaire sera revendiqué » ». En appliquant le principe un jour pour une année, cela revenait à 2 300 ans débutants avec le décret de reconstruire Jérusalem par le Perse Artaxerxés 1 en 457 avant Jésus-Christ. Donc, 2 300 ans moins 457 ans nous mènent en 1843. Beaucoup plus tard, Miller déclara : « ... Jésus Christ reviendra encore sur cette terre, pour la nettoyer, la purifier et en prendre possession, avec tous les saints, quelque part entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. » Ne s’étant rien  passé le 21 mars 1844, une nouvelle date fût recalculée : le 18 avril 1844. Toujours rien. Une nouvelle date fût proposée : le 22 octobre 1844. Rien ne s’est produit. Cette dernière date a été baptisée par les Adventistes comme étant « La grande déception ». Miller mourût en 1849 sans avoir vu le retour du Christ, mais toujours convaincu de l’imminence de son retour. Ses disciples étaient estimés entre 50 000 et 500 000.

Un certain nombre de ses disciples arrivèrent à la conclusion que la date de 1844 était correcte, mais qu’elle concordait plutôt avec l’entrée du Christ dans son sanctuaire céleste et le nettoyage de celui-ci et le début de l’heure du jugement. Voici quelques sectes issues du mouvement adventiste : l’Église de l’Avent, l’Église Adventiste du 7e jour, les Étudiants de la bible (Russellites) et bien sûr, les Témoins de Jéhovah.

Charles Taze Russell est né dans une famille de confession Presbytérienne. Son père était semble-t-il un franc-maçon de haut niveau. Plus tard, il s’est joint à une église Congrégationaliste. Troublé entre autres par l’enseignement de l’enfer par son église, il devint sceptique durant son adolescence. Puis, vers l’âge de 18 ans, en 1869, il assista à une réunion d’une église de Seconds Adventistes, tenu par Jonas Wendell. Ce qu’il y entendit, lui fit retrouver sa foi en la bible. En effet, les Adventistes croyaient au sommeil de l’âme après la mort en attendant la résurrection. Donc, pas d’enfer! Alors que Russell étudiait la bible par lui-même et avec d’autres, il fût profondément influencé par plusieurs Adventistes dont George Storrs, Jonas Wendell, George Stetson et Nelson Barbour. Beaucoup des doctrines de Russell remontent à ces Adventistes de la première heure y compris William Miller pour la tendance à calculer des dates pour le retour du Christ.

Une des influences adventistes majeure sur Russell fût Nelson Barbour qui publiait le magazine adventiste The Midnight Cry (qui changea de nom plus tard et qui devint Herald of the Morning.) Barbour pensait que le Christ reviendrait de façon visible en 1874. 

Comme rien ne s’était passé en 1874, Barbour pensa alors que le Christ était bien revenu, mais de façon invisible. 

 En 1876, quand Charles Taze Russell reçu une copie du Herald of the Morning, il crût à ce retour invisible du Christ en 1874 et accepta la plupart de la chronologie établie par Barbour y compris ses calculs sur « le temps des Gentils ». 

Russell écrivit un article sur le temps des Gentils dans le périodique Bible examiner de George Storrs. Nelson Barbour et Charles Taze Russell s’associèrent dans la publication du magazine adventiste Herald of the Morning, Russell en devenant l’assistant éditeur. Dans sa chronologie, Barbour prétendit que les 6 000 ans depuis la création d’Adam s’étaient terminés en 1873 et que le Christ était revenu de façon invisible en 1874. 

La moisson aurait lieu de 1874 à 1914, à la fin du « temps des Gentils ». La Watchtower prétend que 1914 provient du calcul suivant : 2 520 ans moins l’an 606 avant Jésus Christ, date prétendue de la chute de Jérusalem (nous savons qu’il s’agit plutôt de 587 ou 586 avant Jésus Christ!).

Lorsque Russell se sépara de Barbour et fonda son propre magazine Zion's Watch Tower en 1879, il apporta avec lui toutes ces doctrines adventistes diverses. 

La doctrine de la rançon, le paradis sur la terre, les critiques envers les églises traditionnelles, le sommeil de l’âme après la mort et le mémorial célébré qu’une fois par an, proviennent du  second Adventiste George Storrs.

Le calcul des dates pour le retour du Christ, la non croyance en l’immortalité de l’âme et en l’enfer, ne sont pas des idées originales des Témoins de Jéhovah, comme ils veulent nous le faire croire, mais toutes ces choses proviennent bel et bien des Adventistes. Nous pouvons donc en conclure que les Témoins de Jéhovah ne sont pas une religion, mais une secte Adventiste.

"Celui qui trompe toujours trouvera ceux qui veulent être trompés." - Machiavel

Église Adventiste du 7ème jour de Créteil

Prédication - 2300 soirs et matins puis le Sanctuaire sera purifié

Johannes Greber the Watchtower scholar ! (short version)




La WT le savait au moins depuis 1956 !

la WT et le CC avaient la connaissance que Greber était spirite ...



The Watchtower Mash - Jehovah's witnesses and spiritism (Johannes Greber). jw.org  




Traduction du monde nouveau

Définition: Version des Saintes Écritures traduite directement de l’hébreu, de l’araméen et du grec en anglais moderne par un comité de Témoins de Jéhovah oints de l’esprit.

Sur quoi la “Traduction du monde nouveau” est-elle fondée?

Pour traduire les Écritures hébraïques, on a utilisé la Biblia Hebraica de Rudolf Kittel, édition de 1951-1955. La révision de 1984 tient compte des mises à jour de la Biblia Hebraica Stuttgartensia (1977). Par ailleurs, on a consulté les manuscrits de la mer Morte et de nombreuses versions anciennes. Pour les Écritures grecques chrétiennes, on a principalement recouru au texte grec publié en 1881 par Westcott et Hort. Plusieurs autres textes grecs ont aussi été utilisés, ainsi qu’une foule de versions anciennes.
http://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1101989250

[quote=" Invité"]Quelles étaient les croyances de Westcott et Hort?

Westcott donnait à l'évangile une interprétation uniquement sociale.
En commentant 1 Jean 2:2: «Il est la propitiation pour nos péchés», il affirme que ce verset est étranger au langage du NT. Il trouvait une grande difficulté à accepter la notion de sacrifice et d’expiation par Christ. Il soutenait également la suppression de Cl 1:14: "... en qui nous avons la rédemption par son sang".

Westcott soutenait l'évolution.
Il a dit: "L'univers se développe en stades successifs... Chaque homme est une force nouvelle dans l'évolution de la race".

Les liens de Westcott et Hort avec l'Église catholique romaine
Westcott était lié à l'Eglise catholique romaine.

Il a écrit sur les apparitions de Notre-Dame de La Salette. Pour lui les apparitions de Marie étaient une manière différente de se révéler de la part de Dieu : "Dieu se révèle maintenant, et pas seulement dans une seule forme, mais dans de nombreuses formes".


Hort, à son tour affirmait : "Je suis un fidele sacerdotaliste... Les sacrements doivent être le centre. Le lien d'une commune vie divine dérivée des sacrements est le lien le plus complet possible".

L'Eglise catholique a toujours été ennemie du "Majority Text" (appelé ensuite le "Textus Receptus" pour le Nouveau Testament) et du "Texte massorétique" pour l'Ancien Testament, en préférant plutôt la "Vulgate" et la traduction de la Septante.

Dans la Vulgate il y a beaucoup d'erreurs. Une grosse erreur se trouve par exemple dans Genèse 3:15 où, au lieu de traduire "ipsum conteret caput tuum", à savoir: "il (la semence de elle, sa semence) t’écrasera la tête", traduit "ipsa conteret caput tuum" faisant dire au texte que c’est la "femme" et pas "sa semence" qui écrasera la tête du serpent.

Pour lutter contre le TR, en 1609, l'Église catholique a préparé une nouvelle version, la Douay, qui est une mauvaise traduction de la Vulgate, et même plus corrompue.

Mais le Vatican visait encore plus loin, c’est à dire infiltrer les textes corrompus aussi au sein des protestants et des évangéliques.

Ainsi, les portes de la Bibliothèque du Vatican furent également ouvertes à Westcott et Hort, dont l'esprit était déjà en en syntonie avec les doctrines et les pratiques catholiques; et il a été mis à leur disposition le Codex Vaticanus (B), qui est l'un des codes les plus corrompus.

Par la suite Westcott et Hort ont modifié le texte du NT (le TR), qui pendant des siècles avait été le texte officiel du christianisme, mettant en circulation, même parmi les protestants et les évangéliques, un nouveau texte grec corrompu, effacé, défiguré et raccourci, ce qui à bien des égards se conformait au Code Vatican et au les Bibles catholiques.

Le résultat de tout cela a été tragique parce que maintenant toutes les Sociétés Bibliques, à l'exception de la Trinitarian Bible Society, ont adopté ce texte grec corrompu et mutilé ; les quelques versions (comme la King James Version) qui étaient ancrés au TR sont combattue et font l'objet de discrédit.

Évidemment, cela a eu son temps d'incubation et de préparation, et l'ennemi a été en mesure de préparer et de guider ses ministres dans ce travail de la tromperie et le mensonge.

Récemment, toutefois, la Société Biblique de Genève, qui en français nous a donné la Nouvelle Bible Segond, a republié en Allemagne le NT "F.E. Schlachter Version 2000" révisé et entièrement basé sur TR. Un retour en arrière ?

Les liens de Westcott et Hort avec l'occultisme
Westcott et Hort ont été engagés profondément dans le domaine de l’occultisme et de la spiritualité.

Il fondèrent des clubs et des sociétés secrètes portant en avant des expériences dans ces domaines tout au long de leur vie.

Westcott, en tant qu’étudiant à l'Université de Cambridge, a organisé un club auquel il donna le nom d'Hermès.

Hermès, un dieu du Panthéon grec, était considéré comme le dieu de la ruse et du commerce, le dieu de la sagesse et de la magie occulte, le guide des âmes au royaume des morts et le seigneur de la mort elle-même.

Helena Petrovna Blavatsky, une spiritistista russe et sataniste, fondatrice à New York en 1875 de la Société Théosophique (ce jour qui coïncide avec le début du mouvement New Age), identifie Hermes à Satan : "Satan ou Hermès sont la même chose ... Il (Satan) est appelé le dragon de la sagesse…, le serpent..., et même le dieu Hermès".

Le club Hermes s'est réuni chaque semaine pendant trois ans, de 1845 à 1848, pour discuter de sujets tels que : les cérémonies funéraires des Romains, l'école éléatique des philosophes grecs, la mythologie des poèmes homériques, et plus encore.

Hort a développé une passion pour le poète anglais Coleridge qui était accro à l'opium, tandis que Westcott était un buveur de bière.

Westcott, Hort et Benson commencèrent un nouveau club en 1851, The Ghost Club ou Ghostly Guild. En référence à ce club Hort écrit: "Westcott, Ghorham... Benson... etc. et moi avons commencé une société pour l'enquête des esprits et de tous les phénomènes et effets surnaturels...".

Un historien de haut niveau, James Webb, dans le chapitre introductif (The Necromancers) de son ouvrage The Occult Underground, dans lequel il met en lumière les racines du mouvement New Age, parle de Ghostly Guild comme un élément important dans l’Occult Underground.

Le travail effectué par Westcott et Hort sur ​​le nouveau texte grec (qui a été achevé en 1881) a commencé en 1851, la même année où ils ont commencé le Ghostly Guild. Donc, pendant toutes les années où ils ont travaillé sur le nouveau texte grec, ils ont effectué des expériences intenses et acquis des connaissances dans le domaine de la spiritualité et de l'occulte.

SOURCE SPIRITE DES TÉMOINS DE JÉHOVAH



http://spirite.free.fr/ouvrages/greber/communication.htm

Le Spiritisme chez les Témoins de Jéhovah

Le Spiritisme est décrit ainsi : «Doctrine fondée sur l'existence et les manifestations des esprits, en particuliers, des esprits humains désincarnés. Pratique consistant à tenter d'entrer en communication avec ces esprits au moyen de transe ou de tables tournantes. Né aux États-Unis (1848), le spiritisme gagna la Grande Bretagne puis se répandit à partir de 1853 en Europe occidentale. Son principal doctrinaire en France, Allan Kardec, s'efforça d'en faire une religion scientifique.»

Rutherford un médium spirite

Voici ce que Rutherford disait : «Depuis 1918 les anges du Seigneur ont eu un rôle à jouer dans l’enseignement de la vérité à la classe d’Ézéchiel.» (Vindication» tome 3, 1932, p. 316).

«L’interprétation de la prophétie ne vient pas d’un homme, (…) le Seigneur (…) envoie l’information nécessaire à son peuple par l’entremise de ses saints anges.» (Preparation», 1933, p. 28).

«Est-ce que la Watchtower est un moyen ou un canal utilisé par Dieu pour transmettre de l’information à son peuple? Aucun homme ne peut correctement interpréter la prophétie, le Seigneur envoie ses anges pour transmettre l’information adéquate à son peuple.» (The Watchtower, 15 février 1935, p. 52).

«Les membres du reste sont instruits par les anges du Seigneur. Ils n’entendent pas de sons audibles, parce que cela n’est pas nécessaire. Jéhovah a fourni sa propre bonne façon de communiquer ses pensées dans les esprits des oints.» (Preparation», 1933, p.64).


«L'Esprit dit expressément que dans les derniers temps quelques-uns inverserons la foi, s'attachant à des esprits séducteurs, et à des doctrines de dérèglements de conscience» (1 Tim. 4:1; Bible de Machaira).


Le juge Rutherford déclarait que lui-même et les autres membres du «reste» des Témoins de Jéhovah étaient en communication avec des esprits angéliques. Cet article passe en revue brièvement autant ses déclarations que la preuve que ces esprits étaient des démons ou plus précisément «des dérèglements de conscience».

Les déclarations de Rutherford

Rutherford déclarait que ses écrits ne contenaient pas ses opinions ou ses interprétations des Écritures. Il disait que ce qui était publié dans le périodique «The Watchtower» venait de Dieu en tant que «nourriture en temps voulu» et comme l’interprétation «convenable» ou correcte de l’Écriture. C’était ainsi, non pas une parole d’homme, mais la parole de Dieu. Il n’avait pas reçu cette «nouvelle lumière» du Saint Esprit parce qu’en 1918, le Saint Esprit avait été enlevé aux membres du reste. Ces derniers, après 1918, étaient éclairés par les anges: «Depuis 1918, les anges du Seigneur ont été utilisés pour enseigner la vérité à la classe d’Ézéchiel.» (Rutherford, J. F., «Vindication», tome 3, 1932, p. 316).


Les anges transmettaient dans son esprit l’information, les instructions et les interprétations des Écritures.

Ces déclarations ne signifiaient pas, disait-il, que le périodique «The Watchtower» était la Parole inspirée de Dieu, mais cela signifiait que l’information contenue dans le périodique venait des anges. La «lumière» de Dieu que Rutherford publiait ne venait pas de l’Esprit Saint mais des anges. Ils lui ont menti ainsi qu’à d’autres membres du reste, tel qu’à Woodworth, ils ont transmis de fausses dates et informations. Ils ne peuvent pas avoir été de bons anges envoyés par Dieu, mais par définition, ils étaient des esprits «menteurs» et «trompeurs» et ainsi des délires d'une conscience déréglée.

Les informations données par ces esprits, si elles sont crues et que l’on agisse en conséquence de ces dernières, peuvent amener des individus à nourrir de faux espoirs concernant des traitements médicaux, des croyances dans des informations erronées, des fausses prophéties et un faux évangile (Millions Now Living Will Never Die). Les Témoins de Jéhovah, aujourd’hui, sont toujours touchés par la calvitie, la maladie, la mort et le péché. Armageddon n’est pas survenu en 1925 ou durant la deuxième guerre mondiale. Abraham, Isaac, Jacob, Daniel et d’autres ne sont pas revenus à Beth-Sarim. Beth-Sarim a depuis longtemps été vendu par la Société. Leurs paroles et prophéties se sont tout simplement effondrées.

Je crois que les déclarations suivantes, faites par la Société (dirigées à l’égard des autres) s’appliquent à eux-mêmes et expriment notre point de vue à leur sujet et aux esprits qui les ont guidés: «Non, pas plus Dieu que ses loyaux anges peuvent être possiblement responsables pour de tels messages déshonorant Dieu. Alors, qui donc est responsable? (…) Quels sont donc les esprits qui peuvent être la source de ces messages? Ce sont des esprits, certes, mais de quel genre?… Ce sont des esprits mauvais! Tout au long de la Bible ils sont désignés comme étant des démons.» (Awake!» 22 juin 1968, pages 6 et 7); «Ils savent qu’ils sont ce que les Écritures appellent les «esprits menteurs», parce qu’ils se sont faits mentir par des esprits qui communiquaient avec eux: mais ils insistent que ce sont de bons esprits, et ils croient que, quelquefois, ils ont eu des communications avec eux. Mais cette proposition nous la contestons…» (The Watchtower, 15 mars 1922, p. 90).

Affirmation de la présence de Christ sur la terre depuis 1874

La déception de 1874 :
A propos de l'attente du Christ (physiquement) pour 1874, les Témoins de Jéhovah disent que Russell n'a pas adhéré à cette idée et qu'il a même écrit en 1873 une brochure pour la réfuter (écrite en vérité en 1877)(Annuaire des Témoins de Jéhovah, 1975, p. 36).

Mais les faits historiques à ce propos nous montrent une autre réalité. Bien que Russell n'ait pas adhéré tout de suite officiellement à ce mouvement, il est incontestable qu'il avait des relations très étroites avec les responsables de l'Adventisme. Il y puise ses principales doctrines. En s'appuyant sur certaines données, nous pouvons même affirmer qu'il nourrit bel et bien beaucoup d'espoir pour l'année 1874. Il attend avec les Seconds Adventistes le retour visible du Christ pour cette date-là. A ce sujet le livre " Mystère Accompli " déclare ceci :

 "Peu de temps après la déception éprouvé par Russell et ses amis en 1874 (au sujet de la venue du Christ) l'un d'eux qui lisait le journal religieux..."
Mystère acompli, 1917, p. 65



Donc, il est clair que Russell a attendu la venue visible du Christ pour 1874. Si ce n'était pas le cas, pourquoi lui et ses amis auraient-ils éprouvé de la déception ? De plus, en 1883 Russell lui-même dit :

"A propos de la seconde venue du Seigneur, alors que nous avions réalisé qu'il n'était plus un homme mais une créature à l'image du Père... nous n'avions pas su faire une application appropriée de cela à sa seconde venue et de façon irréfléchie et par ignorance, nous attendions plutôt un homme glorifié qu'un être spirituel... ce ne fut pas avant 1874 que les choses devinrent plus claires si bien que nous réalisâmes que lorsque Jésus viendrait ce serait sans être vu par des yeux humains de la même façon que si ange venait"
WT, August 1883, P. 513  

Donc Russell et ses amis ont attendu le Christ "l'homme glorifié" visiblement pour 1874. Avant cette date, la venue invisible du Christ n'était pas claire pour lui et pour ses amis. La Prophétie de 1874 ne s'étant pas accomplie, Russell prend congé d'eux et commence à étudier certaines littératures qui défendent déjà un retour invisible du Christ. A ce propos il faut surtout souligner l'influence du journal " examinateur de la Bible ", de Georges Storrs, collaborateur de Jonas Wendell (TG, Août 1883,p. p. 512-515). Ainsi, il arrive à la conclusion que le retour du Christ serait spirituel et non physique. Et en 1877, en réaction aux Adventistes qui attendaient un Christ visible, Russell écrit sa première brochure: " Le but et la Manière du retour du Seigneur ", que la SDTJ date faussement de 1873 (Annuaire 1975, p36). D'ailleurs un spécialiste de la SDTJ, Bernard Blandre, démontre que les seuls exemplaires de cette brochure datent de l'année 1877, et non de 1873 (Benard Blandre, Des Adventistes à Russell, 1985, p40).

En prenant le parallèle de cela, nous devrions nous attendre à voir dans l'antitype justement ce que nous voyons se passer maintenant autour de nous ; car, comme nous allons le démontrer tout à l'heure, nous sommes déjà entrés dans la période du grand Jubilé antitype et y sommes depuis Octobre 1874
1889 Etudes dans les Ecritures, Vol 2, Le temps est proche, page 193

L’excommunication chez les témoins de Jéhovah    

LES CONTRADICTIONS

Le RV du 08/01/1947 (anglais) condamne la pratique de l’excommunication :
L’Encyclopédie Britannique dit que l’excommunication papale n’est pas sans influence païenne, « et ses variations ne peuvent être adéquatement explicitées sans faire référence à des excommunications non-chrétiennes analogues ». Les Grecs superstitieux croyaient que lorsqu’un excommunié mourrait, le Diable entrait à l’intérieur de son corps »……… « Dès lors, quand les prétentions de la hiérarchie augmentèrent, l’arme de l’excommunication devint un instrument par lequel le clergé conçut une combinaison mêlant pouvoir ecclésiastique et tyrannie profane sans précédent historique.  

La TG du 1/4/1920 (angl) : «« Nous ne refuserions pas de traiter quelqu’un comme un frère parce qu’il ne croirait pas que la Société est le canal de communication du Seigneur. (...) Si d’autres voient les choses différemment, c’est leur privilège. Il doit y avoir une totale liberté de conscience. »

La TG du 1/9/1962 p 367 : « L'exclusion d'un membre d'une famille n'exclut pas les liens de chair et de sang naturels. Par exemple, une exclusion ne rompt pas les liens matrimoniaux. C'est pourquoi, si un frère selon la chair fait une visite avec sa famille, non pour des motifs d'unité chrétienne, mais pour des relations d'ordre familiale, on devrait alors le recevoir avec courtoisie sur cette base des liens naturels."

La TG du 15/11/1974 : "Chaque famille doit également décider dans quelle mesure elle fréquentera ceux de ses membres (autres que des enfants mineurs) qui sont exclus et qui ne vivent pas sous son toit. Il n'appartient pas aux aînés d'en décider à sa place.".

Le sang, la médecine

1945
La Tour de Garde de juillet 1945 évoque les transfusions sanguines et les produits tirés du sang: ils y sont officiellement interdits. Ces techniques “déshonorent Dieu et sont païennes”.
La Tour de Garde 1er juillet 1945, p. 198-201.

"Dieu n'a jamais publié de décrets qui interdisent l'emploi de médicaments, injections et transfusions sanguines. C'est une invention humaine qui à l'instar des pharisiens méprisent la miséricorde et la charité. Servir Jéhovah d'un plein esprit ne signifie pas mettre notre intelligence à l'index. Principalement lorsqu'il s'agit d'une vie humaine, cette vie étant d'un grand prix et sainte devant Jéhovah."
Consolation, septembre 1945, n° 109, page 29, édition néerlandaise.1951

“C'est la loi de Dieu que nous cherchons à observer à l'égard du sang et après que nous ayons suivi l'exigence de saigner l'animal, pourquoi ne serait-ce pas suffisant ? Nous n'avons pas besoin de devenir absurdes et chicaner comme les Pharisiens qui faisaient peser des fardeaux au-delà des exigences divines."
Tour de Garde, 1er juillet 1951, p. 415.

1954
"On nous dit qu'il faut prendre une pinte 3/4 de sang total pour obtenir assez de protéines sanguines pour une injection. (...) Comme cela est fabriqué à partir de sang total, on placera ces produits dans la même catégorie que les transfusions sanguines et l'interdiction de prendre du sang que nous donne Jéhovah s'y rapportera.”
Réveillez-vous! 8 janvier 1954, p. 24.

1958
La prise de sérums contenant l'antitoxine contre la diphtérie et les gamma globulines est laissée au jugement personnel de chacun.
Tour de Garde 15 septembre 1958, p.575 (version anglaise).

1959
"Il en fut de même au temps des apôtres.Ce fut en rapport avec le fait de manger de la viande sacrifiée aux idoles que l’ingestation d’animaux étouffés et de sang fut interdite" – Actes 15 : 20-29.
Tour de Garde, 1er décembre 1959, page 368.

1961
"A voir la chose sous un angle réaliste, il faut admettre que le recours aux transfusions sanguines, même dans les cas d’extrême urgence, ne sauve pas réellement la vie. Le procédé peut prolonger temporairement l’existence du patient, mais si c’est un chrétien qui s’est voué à Dieu, ce sera aux prix de sa vie éternelle. Le sang, la médecine et la loi de Dieu, 1961, page 55.

L'acceptation d'une transfusion sanguine ou un produit tiré du sang est punissable de l'exclusion.
Tour de Garde 15 janvier 1961, p. 63-64 (version anglaise)

1963
Les sérums à partir de sang sont interdits. La décision de 1958 est renversée. Toutes les fractions de sang sont maintenant considérées comme des substances nutritives et interdites. La décision ne s'applique pas aux vaccins.
Tour de Garde 15 février 1963, p. 124.

1964
Les sérums tirés du sang sont autorisés. C'est le 4ème renversement complet de situation en sept ans.
Tour de Garde 15 novembre 1964 page. 680.

1995
L'hémodilution (ANH) et la procédure de récupération de sang autologue (Cell Saver) sont acceptables et impliquent le stockage du sang du patient à l'extérieur de son corps.
Tour de Garde 1er août 1995, p. 30.

1997
“De nombreux Témoins acceptent la transfusion de sang autologue (le sang de la personne elle-même) au cours de procédures telles que l'hémodilution normovolémique et la récupération per- et postopératoire du sang”.

2000
2000: Trois ans plus tard, la Tour de Garde contredit cette déclaration, et contredit la TG de 1995, dans un article qui réaffirme l'interdiction globale du sang y compris celle de récupération du sang “autologue”, le sang du patient lui-même:

“ Si l'on dérive une partie de mon sang (…) que la circulation se trouve interrompue, même temporairement, ma conscience me permettra-t-elle de considérer que ce sang fait toujours partie de moi ? Ne devrais-je pas considérer qu'il a été 'versé sur le sol' ?”
Tour de Garde 15 octobre 2000

Juin 2000 : la WT réforme une nouvelle fois sa position sur le sang, ouvrant la possibilité que des Témoins de Jéhovah puissent accepter des solutions d'hémoglobine qui transportent de l'oxygène. :

“(...) Quand aux fractions de n'importe lequel des composants primaires [du sang], chaque chrétien, après avoir médité sérieusement et pieusement, doit consciencieusement se décider par lui-même.”
Tour de Garde 15 juin 2000 p.29-31.

1929. Les Vaccins
L'Âge D'or, 1er mai 1929, p. 502, : Les vaccinations sont de nouveau condamnées. “Les gens réfléchis préfèreront attraper la variole plutôt que de se faire vacciner”, “la pratique de la vaccination est un crime, un outrage et une illusion. Cela n'a jamais sauvé une seule vie”

1931
L’Âge D'or 4 février 1931, p. 293 : Les vaccinations sont une violation de l’Alliance Éternelle que Dieu a conclue avec Noé.

Les vaccins furent interdits de 1931 à 1952. Prohibés comme étant "une violation directe de l'alliance éternelle". (L'Âge d'Or (The Golden Age) du 4 fév. 1931, p. 293 ; Permis : La Tour de Garde (The Watchtower) du 15 décembre 1952, p. 764 et Réveillez-vous!(Awake!) 22 août 1965 p.20 ).

Les transplantations d'organes furent interdites au moins depuis 1967 jusqu'en 1980. "Cannibalisme". (La Tour de Garde du 15 nov. 1967 p.702 ; La Tour de Garde du 15 juin 1980 p.31)

http://www.aggelia.be/sang.html

La résurrection selon la Bible

1 Corinthiens 15:35-56
Mais quelqu'un dira: Comment les morts ressuscitent-ils, et avec quel corps reviennent-ils? Insensé! ce que tu sèmes ne reprend point vie, s'il ne meurt.
Et ce que tu sèmes, ce n'est pas le corps qui naîtra; c'est un simple grain, de blé peut-être, ou de quelque autre semence; puis Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence il donne un corps qui lui est propre.

Toute chair n'est pas la même chair; mais autre est la chair des hommes, autre celle des quadrupèdes, autre celle des oiseaux, autre celle des poissons.
Il y a aussi des corps célestes et des corps terrestres; mais autre est l'éclat des corps célestes, autre celui des corps terrestres.
Autre est l'éclat du soleil, autre l'éclat de la lune, et autre l'éclat des étoiles; même une étoile diffère en éclat d'une autre étoile.

Ainsi en est-il de la résurrection des morts. Le corps est semé corruptible; il ressuscite incorruptible; il est semé méprisable, il ressuscite glorieux; il est semé infirme, il ressuscite plein de force; il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. S'il y a un corps animal, il y a aussi un corps spirituel. C'est pourquoi il est écrit: Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant.

Mais ce qui est spirituel n'est pas le premier, c'est ce qui est animal; ce qui est spirituel vient ensuite.
Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre; le second homme est du ciel.


Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes.
Et de même que nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste.

Ce que je dis, frères, c'est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n'hérite pas l'incorruptibilité.
Voici, je vous dis un mystère: nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d'oeil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. Car il faut que ce corps corruptible revête l'incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l'immortalité.

rien que ces versets détruisent la doctrine du collège central sur la résurrection des morts

Questions pour le baptême

Voici les questions pour le baptême, telles qu'elles étaient posées aux candidats dans les années 60:

1) Avez-vous admis devant Dieu que vous êtes un pécheur ayant besoin du salut et avez-vous reconnu devant lui que ce salut procède de lui, le Père, par son Fils Jésus-Christ ?
2) Sur la base de cette foi en Dieu et en son moyen de salut, vous êtes-vous voué sans réserve à Dieu pour faire désormais sa volonté telle qu'il vous la révèle par Jésus-Christ et par la Bible sous la puissance illuminatrice du saint-esprit ?
Voir Tour de Garde du 15 novembre 1966, page 689, paragraphe 18.

Comparons cette traduction avec le texte anglais publié dans la Tour de Garde du 1er août 1966, page 465:

1) Have you recognized yourself before Jehovah God as a sinner who needs salvation, and have you acknowledged to him that this salvation proceeds from him, the Father, through his Son Jesus Christ ?
http://www.aggelia.be/butreds.gif 2) On the basis of this faith in God and in his provision for salvation, have you dedicated yourself unreservedly to God to do his will henceforth as he reveals it to you through Jesus Christ and through the Bible under the enlightening power of the holy spirit ?
La traduction française correspond au texte original. Notons simplement que la première question se limite à l'expression "Dieu" au lieu de "Jéhovah Dieu".


En 1970, la Tour de Garde en français du 1er septembre, page 530, paragraphe 20, reprend très exactement les mêmes formules, sans en modifier un seul mot.

Curieusement, elle ignore les "retouches" apportées dans le texte anglais tel qu'il apparaît dans la Tour de Garde du 15 mai de la même année. (Le texte du périodique est donc traduit en français, mais les nouvelles questions ne le sont pas).[/i]
Have you recognized yourself as a sinner and needing salvation from Jehovah God ? And have you acknowledged that this salvation proceeds from him through his ransomer, Christ Jesus ?
On the basis of this faith in God and in his provision for redemption have you dedicated yourself unreservedly to Jehovah God, to do his will henceforth as that will is revealed to you through Christ Jesus and through God's Word as his holy spirit makes it plain ?

Ce qu'on pourrait traduire ainsi:
1) Avez-vous admis que vous êtes un pécheur ayant besoin du salut venant de Jéhovah Dieu ? Et avez-vous reconnu que ce salut procède de lui, par son rédempteur, Christ Jésus ?
2) Sur la base de cette foi en Dieu et de son moyen de rachat, vous êtes-vous voué sans réserve à Jéhovah Dieu pour faire désormais sa volonté telle qu'elle vous est révélée par Christ Jésus et par la Parole de Dieu éclairée par l'esprit saint ?


A partir de 1973, voici les nouvelles questions:
1) Vous êtes-vous repenti de vos péchés et vous êtes-vous retourné, reconnaissant devant Jéhovah que vous êtes un pécheur condamné ayant besoin du salut, et avez-vous reconnu devant le Père que ce salut vient de lui, par son Fils Jésus-Christ ?
2) Ayant foi en Dieu et en son don de salut, vous êtes-vous voué à lui sans réserve en vue d'accomplir désormais sa volonté telle qu'il vous la révèle par Jésus-Christ et dans les pages de la Bible éclairée par l'esprit saint ?
(Voir la [i]Tour de Garde du 1er août 1973, page 472, paragraphe 25).
Comparons cette traduction avec le texte anglais publié dans la Tour de Garde du 1er mai 1973, page 280:
1) Have you repented of your sins and turned around, recognizing yourself before Jehovah God as a condemned sinner who needs salvation, and have you acknowledged to him that this salvation proceeds from him, the Father, through his Son Jesus Christ ?
2) On the basis of this faith in God and in his provision for salvation, have you dedicated yourself unreservedly to God to do his will henceforth as he reveals through Jesus Christ and through the Bible under the enlightening of the holy spirit ?
La version française suit assez fidèlement le texte original. La Société remplace toutefois le "saint-esprit" de sa première version par "esprit saint". Cette nuance n'existe pas en anglais. L'expression "saint-esprit" avait probablement une connotation "chrétienté" trop prononcée.


Dès 1985, les questions prennent une toute autre allure.
On constate que les modifications survenues en 1970 (en anglais) et en 1973 sont mineures et n'altèrent pas la teneur de l'engagement pris lors du baptême.
Il en va tout autrement en 1985. Peu de Témoins de Jéhovah ont remarqué ces changements qui sont non seulement très importants, mais qui ont aussi certaines implications.[/i]

1) Sur la base du sacrifice de Jésus-Christ, vous êtes-vous repenti de vos péchés et vous êtes-vous voué à Jéhovah pour faire sa volonté ?
2) Comprenez-vous qu'en vous vouant à Dieu et en vous faisant baptiser vous vous identifiez à un Témoin de Jéhovah et vous vous unissez à l'organisation divine, qui est dirigée par l'esprit saint ?
([i]Tour de Garde du 1er juin 1985, page 30, 2ème colonne).[/i]

Comparons cette version avec le texte anglais publié dans la Tour de Garde portant la même date:
1) On the basis of the sacrifice of Jesus Christ, have you repented of your sins and dedicated yourself to Jehovah to do his will ?
2) Do you understand that your dedication and baptism identify you as one of Jehovah's Witnesses in association with God's spirit-directed organization ?
Nous constatons ici une étrange erreur de traduction.
Pour la deuxième question, au lieu de dire "... et vous vous unissez à l'organisation, qui est dirigée par l'esprit saint de Dieu", on trouve "... et vous vous unissez à l'organisation divine, qui est dirigée par l'esprit saint"!


Que remarque-t-on dans cette révision de 1985 ?

a ) Le libellé est beaucoup plus court.
b ) Dans la deuxième question, il n'y a plus aucune référence à la Bible ou à la Parole de Dieu.
c ) Toujours dans la même question, la notion de faire "la volonté de Dieu telle que révélée par Jésus-Christ" disparaît.
d ) En se faisant baptiser, on s'identifie à présent à un Témoin de Jéhovah (non pas à un témoin, mais à un Témoin, avec un T majuscule). Ce label d'appartenance n'a jamais été mentionnée dans les versions précédentes.
e ) En se vouant à Dieu, en se faisant baptiser, on s'unit à l'organisation (divine).
Ainsi, par cette formule, la Société établit un lien extrêmement étroit entre la vocation et l'organisation. En retournant la phrase à l'envers: si on n'est pas uni à l'organisation, il est impossible de se vouer à Dieu. Autant dire - et c'est ce qui se dégage des termes "voilés" qu'utilise la Société - que dans cette nouvelle formulation du baptême, on se voue à l'organisation.
f ) Contrairement aux questions des années précédentes, ce n'est pas la Bible qui est éclairée ou dirigée par l'esprit de Dieu, mais c'est encore une fois l'organisation. Ainsi, ceux qui s'unissent à elle par le baptême ne peuvent en aucune façon la critiquer, puisqu'une telle critique serait prendre position contre l'esprit qui la dirige.

Pourquoi la Société a-t-elle changé les voeux baptismaux ?
La réponse est claire, les observateurs sont tous unanimes à le déclarer: Elle se devait de se protéger légalement.
Pour corroborer ceci, il y a de nombreuses lettres qui ont été écrites par des personnes qui ont voulu intenter des actions en justice contre les agissements de la Société, particulièrement au moment de leur exclusion, qui est souvent une épreuve pénible. Ces personnes croyaient, malheureusement à tort, qu'elles s'étaient vouées uniquement à Jéhovah et non pas à une organisation.
Voici une des réponses de la Watch Tower:" Depuis le moment de votre baptême et de votre entrée dans l'organisation des Témoins de Jéhovah,vous avez professé la foi chrétienne. Vous avez accepté d'adhérer à la doctrine des Témoins de Jéhovah. Vous avez accepté de vous soumettre aux règles et procédures du corps dirigeant ecclésial des Témoins de Jéhovah."

Posez-vous la question ? En quelle année me suis-je fait baptiser ?
Vous saurez automatiquement sous quel "régime" vous (vous) êtes placés.
Si c'est avant 1985, dites-vous bien que suivant la formulation des questions baptismales, votre engagement envers l'organisation n'est pas le même que celui qui a été pris par ceux qui se sont fait baptiser après vous

VACCINATION, TRANSPLANTATION, TRANSFUSION, JAMAIS DEUX SANS TROIS


LA VACCINATION
La vaccination a d'abord été formellement interdite. Tout Témoin de Jéhovah qui se faisait vacciner commettait un péché très grave, une violation directe de la loi divine.

"Vaccination is a direct violation of the everlasting covenant that God made with Noah after the flood", peut-on lire dans le "Golden Age" (ancien nom du "Réveillez-Vous!) du 4 février 1931. ("La vaccination est une violation directe de l'alliance éternelle que Dieu contracta avec Noé après le déluge").
La Société se réfère donc ici à Genèse chapitre 9 versets 2 à 4 et assimile la vaccination à la violation de la loi sur la sainteté du sang. Il est donc aussi grave de se faire vacciner que de consommer du sang ou que de recevoir une transfusion.

Cette interdiction est maintenue pendant de nombreuses années. Ce n'est qu'au début des années 50 que la Société change d'avis et fait de la vaccination une question de conscience.

On lit dans la Tour de Garde du 15 juillet 1953 - page 223 - Questions de lecteurs:
"Après avoir examiné la chose, il ne nous semble pas qu'elle (la vaccination) constitue une transgression de l'alliance éternelle établie avec Noé, telle qu'elle est consignée dans Genèse 9:4, ni qu'elle soit en contradiction avec la loi analogue de Dieu dans Lévitique 17:10-14. ... Il semble donc qu'on ne puisse soulever une objection quelconque à la vaccination en invoquant des raisons scripturales."

L'organisation utilise des phrases comme "après avoir examiné la chose", "il ne nous semble pas", "il semble donc", mais ce qu'elle oublie ou veut oublier, c'est que pendant cette interdiction non justifiée par la Bible, quantité de Témoins de Jéhovah ont refusé la vaccination, au même titre qu'ils refusent aujourd'hui les transfusions, jouant ainsi avec leur vie, celle de leur famille et celle des autres. Ceci a provoqué immanquablement des morts et de lourds handicaps. Pensons aux vaccins qui existaient bien avant 1950 contre la coqueluche, la rage, le typhus, la variole.

On rapporte qu'il était possible, dollars à l'appui, de se procurer aux Etats-Unis de faux certificats de vaccinations. C'était par exemple fort commode lorsqu'il fallait impérativement se rendre à l'étranger.

Une réflexion s'impose: De nombreux orateurs de la Watch Tower se sont déplacés à travers le monde avant les années 50.
En toute franchise, disons que si la vaccination était exigée par le pays visité, il n'y avait que quatre possibilités pour s'y rendre: - 1) sans vaccination - 2) avec de faux certificats - 3) en entrant clandestinement - 4) avec un vaccin administré en cachette.

On a peut-être finalement accepté la vaccination dans les années 50 parce que de nombreux pays, particulièrement après la guerre de 40-45, rendaient certains vaccins obligatoires et que cela facilitait le déplacement des représentants itinérants de la Watch Tower.

Quoiqu'il en soit, la pirouette doctrinale de l'organisation est toujours la même:


On dit tout d'abord qu'une chose est interdite en citant la Bible. C'est donc Dieu qui le décrète (Golden Age du 4/2/31).
Ensuite on affirme que rien dans la Bible ne permet de dire que la chose est interdite (TG du 15/7/53).


LA TRANSPLANTATION D'ORGANE
Comme la vaccination, la transplantation d'organe a été interdite par la Société. Accepter l'organe d'un autre humain pour être transplanté sur soi ou donner un de ses organes en vue d'être transplanté sur autrui a été considéré par "l'esclave fidèle et avisé" comme une transgression majeure de la loi divine.

La Tour de Garde du 15 août 1968 - page 509 - est très explicite à ce sujet.
La transplantation d'organe y est totalement assimilée à la loi sur la sainteté du sang. Elle équivaut à une "transfusion" de chair. Pire, à du cannibalisme, dit le périodique, une pratique répugnante.
Genèse chapitre 9, versets 2 à 4 est appliqué (comme pour la vaccination) : "Vous ne mangerez point de chair avec son âme, avec son sang."
Il est fort intéressant de noter que la Tour de Garde dit (page 510) que c'est Jéhovah qui défend la transplantation.

En 1973, un "lecteur" demande si Galates 4:15 peut s'appliquer à la transplantation ou au don d'organe. En effet l'apôtre Paul écrit: "Car je vous rends témoignage que, si cela avait été possible, vous vous seriez arraché les yeux pour me les donner." (Tour de Garde du 15 octobre, page 639).

C'est un coup dans l'eau, car Brooklyn répond fermement que ce texte ne peut être appliqué pour justifier une telle chose.

En 1980, revirement complet.
Dans la Tour de Garde du 15 juin, page 31, la Société annonce qu'il n'y a aucun commandement précis dans la Bible interdisant les transplantations d'organes.
Cela devient une "question de conscience".
C'est curieux! En 1968, c'est Jéhovah qui n'autorise pas. Tout à coup, douze ans plus tard, le décret de Jéhovah (qui est un Dieu qui ne change pas) s'est évanoui, puisqu'on ne trouve pas dans la Bible un commandement spécifique interdisant la transplantation ou le don d'organe!

Nous assistons à la répétition du scénario de la vaccination.
Depuis lors, d'autres articles ont été publiés par l'organisation. La transplantation, ne commence-t-on pas à l'encourager? Il ne faut pas s'étonner, le même phénomène s'est produit avec la vaccination. Après de grandes tergiversations, elle fut mise à l'honneur dans les périodiques.

Encore une fois, pendant de nombreuses années, des Témoins de Jéhovah sincères ont refusé les transplantations, convaincus que les accepter serait violer la loi divine et mettre en jeu leur bonheur éternel.
Des milliers de familles ont connu d'épouvantables drames. Beaucoup de Témoins sont morts faute de soins appropriés.

LA TRANSFUSION SANGUINE
Les Témoins de Jéhovah sont connus pour leur refus de la transfusion. Tous ceux qui sont baptisés possèdent une carte où ils énoncent clairement ce refus, tout en spécifiant qu'ils acceptent certains produits qui remplacent le sang. Cette carte est renouvellée chaque année, est signée par le Témoin et contresignée par deux autres personnes. Mais pour chaque Témoin de Jéhovah, une question capitale se pose:
"L'interdiction de la transfusion sanguine va-t-elle un jour disparaître comme ce fut le cas pour la vaccination et la transplantation d'organe?" Va-t-elle, elle aussi, se muer en "question de conscience"?

Beaucoup sont persuadés que l'organisation ne modifiera JAMAIS sa position quant à la transfusion. Raison: la Bible interdit de consommer le sang.

Mais, est-ce si sûr? Est-ce bien ce que la Bible enseigne?
Les Témoins de Jéhovah d'avant 1950 croyaient que JAMAIS la Société ne reviendrait sur la vaccination. Ceux d'avant 1980 croyaient qu'elle ne changerait JAMAIS sa position quant aux transplantations d'organes. Et ils avaient des textes bibliques à l'appui, pratiquement les mêmes que ceux appliqués pour la transfusion.

Tous les éléments sont présents pour affirmer que l'organisation changera sa position vis-à-vis de la transfusion sanguine, peut-être bien plus vite qu'on ne l'imagine!

c'est déjà fait, avec les fractions de sang et autres sans donner un seul verset pour confirmer, Loool

Voici les signes "préparatoires" au changement:
- La Watch Tower n'interdit plus l'utilisation de bon nombre de composants sanguins. En fait, tous les dérivés mineurs extraits des quatre composants majeurs (plasma, plaquettes, globules rouges, globules blancs) sont autorisés (rangés sous la rubrique "question de conscience").

- Elle permet par exemple depuis plusieurs années l'administration du facteur 8 aux hémophiles. Or, comme font remarquer certains observateurs, ce facteur (ainsi que les autres composants) est extrait d'énormes quantités de sang étranger et stocké.

- La Tour de Garde du 15 février 1997 est révélatrice. Elle montre à l'évidence le "glissement" opéré par la Société.
Nous lisons: "Une autre question, celle-ci liée à l'influence des coreligionnaires, inquiétait plusieurs médecins: Qu'arriverait-il à un Témoin qui fléchirait et accepterait une transfusion? Serait-il rejeté par la communauté?

En fait, la réponse relève de l'examen des circonstances exactes. Enfreindre une loi de Dieu est quelque chose de sérieux et doit être examiné par les anciens de la congrégation. Le désir des Témoins est de venir en aide à une personne qui a vécu l'expérience traumatisante d'une grave opération et qui a accepté une transfusion. Une telle personne, qui est très probablement malheureuse et inquiète pour ses relations avec Dieu, a besoin d'aide et de compréhension. Le fondement du christianisme étant l'amour, les anciens, comme dans toute affaire judiciaire, tempéreront la fermeté par la miséricorde." (page 20 - par. 5 et 6).
(Réfléchissons un instant : Qui n'est pas stressé lorsqu'il reçoit une transfusion? La reçoit-il avec gaîté de coeur? N'est-ce pas parce qu'il y a une grave opération à la clé? Ou un terrible accident de la route? Ou une autre circonstance "traumatisante"?)

Où la "grande foule" sert-elle par un service sacré ?

Reportons-nous au printemps de l'année 1980. Peu de Témoins de Jéhovah sont au courant de ce qui s'est passé en ces jours-là au siège central de Brooklyn et dans certaines congrégations de la région.

Ainsi, nombreux sont ceux qui se sont fait baptiser il y a cinq, dix, voire quinze ans, et qui ignorent qu'à l'époque la Société procéda à une série d'exclusions pour le moins retentissantes.

"Le Service du Royaume" (actuellement "Le Ministère du Royaume") du mois d'octobre 1980, page 1, première colonne, annonçait ceci:
"Nous vous signalons avec tristesse que cinq membres de la famille du Béthel de Brooklyn ainsi que quelques autres frères de la région de New York ont été récemment exclus. Il y a eu quelques cas d'apostasie contre l'organisation et, dans plusieurs congrégations du peuple de Dieu, on a tenté de former des sectes. (Tite 3:9-11). Ces choses ne nous étonnent pas, car nous savons que nous vivons une époque difficile. Des déviations éprouvèrent également la congrégation du premier siècle, comme nous l'apprend la lecture des Saintes Ecritures.

- I Tim. 1:20; 4:1; II Tim. 2:17,18; I Cor. 15:12,13; Actes 20:29,30. - Nous espérons que ces personnes reviendront à la raison, se repentiront et retourneront à l'organisation de Jéhovah, pour leur bien éternel."

Deux mois plus tôt, en août, cette communication faisait la une du Service du Royaume en anglais.
Notons que les exclusions ne découlaient pas d'immoralité, de calomnie, de vol ou autres péchés similaires, mais bien d'apostasie, et il était précisé qu'il s'agissait d'apostasie contre l'organisation.

Remarquons aussi que le ton du commentaire de la Société (qui se compare à la congrégation du premier siècle) ne manquait pas de culpabiliser ces "membres de la famille du Béthel et autres frères", puisqu'ils étaient dépeints comme des gens "blasphémateurs", "faisant attention à des paroles inspirées trompeuses et à des enseignements de démons", "bouleversant la foi de quelques-uns", " loups tyranniques", "disant des choses perverses". (se référer aux textes bibliques cités).

Quelles sont donc ces "choses perverses" qui s'étaient étendues "comme la gangrène" (II Tim. 2:17) au coeur même de l'organisation ? Bien sûr, il serait vain de vouloir chercher une réponse dans les publications de la Société. Mais il est certain que ceux qui furent excommuniés ne se firent pas prier pour donner les raisons de leur éviction à leurs proches et aux médias.

Que de graves évènements ébranlèrent la Watch Tower au début des années 80, il ne subsiste pas le moindre doute.
Que des Béthélites se réunirent clandestinement le soir dans leurs chambres pour réexaminer certaines doctrines et qu'ensuite ils se mirent à en discuter dans les couloirs du siège de Brooklyn est un fait à présent bien connu. Qu'à la même époque, un des instructeurs en vue de l'école de Galaad, Edward Dunlap, ainsi qu'un des membres du Collège Central, Raymond Franz, les rejoignirent et remirent en question plusieurs enseignements est évident. Que le Collège Central vit cela d'un très mauvais oeil et congédia de nombreux "déviationnistes" en fut, bien sûr, le résultat inévitable et logique.

Avant de passer au vif du sujet, survolons très rapidement le déroulement des évènements majeurs qui se produisirent particulièrement entre avril 1980 et décembre 1981.
Plusieurs membres du Béthel de Brooklyn et des environs de New York sont exclus en avril 1980. - Edward Dunlap fait également partie du lot du début 80.
Raymond Franz, lui, ne subit pas le même sort, tout au moins pas à ce moment-là, car on ne trouve aucun motif tangible pour l'exclure. De plus, lors du vote de routine au sein du Collège Central, le quota requis des deux tiers n'est pas atteint, ce qui fait qu'aucune décision ne peut être prise dans ce sens. On demande toutefois à Franz de quitter le Collège Central et la famille du Béthel.

Vers la fin du mois de mai 1980, Franz envoie sa lettre de démission au dit Collège et quitte le Béthel (Ceci n'est un secret pour personne, puisque, toujours dans le "Service du Royaume" d'octobre 1980 (août en anglais), nous lisons ceci: "Nous vous informons que frère Raymond Victor Franz n'est plus membre du Collège central et de la famille du Béthel de Brooklyn depuis le 22 mai 1980. (Nous précisons qu'il ne s'agit pas de frère Frédéric W. Franz, l'actuel président de la Société.)"

Pour la petite histoire, précisons que Frédéric W. Franz est l'oncle de Raymond.
Tout Témoin de Jéhovah qui veut bien se donner la peine de lire entre les lignes se rendra compte du lien évident qui existe entre la série d'exclusions et le départ de R. Franz, puisque les faits sont rapportés dans le même "Service du Royaume".

Après son départ de Brooklyn, Franz doit trouver un emploi pour assurer sa subsistance. Il est engagé par un certain Peter Gregerson, un frère qui dirige une petite chaîne de supermarchés en Alabama et qui a déjà beaucoup d'autres Témoins à son service. Gregerson lui procure également un logement dont il est le propriétaire. - (Signalons que Franz a quitté le Béthel en compagnie de son épouse).
Gregerson s'était déjà posé pas mal de questions au sujet des doctrines de "l'esclave fidèle et avisé". Au fil du temps, ses doutes ne feront que prendre consistance. Au cours de ses recherches, une Tour de Garde (qui fera d'ailleurs l'objet de notre examen), va l'ébranler tout particulièrement (et pas seulement lui) et conforter sa décision de quitter l'organisation.

Désirant à tout prix éviter l'exclusion, Gregerson écrit une lettre de disassociation qu'il remet à la Société le 18 mars 1981.

Pourquoi une telle lettre ? Pourquoi choisir la dissociation plutôt que d'encourir l'exclusion ?
Parce qu'à cette époque, celui qui se dissocie n'est pas relégué au rang des exclus. Les membres de la congrégation peuvent continuer à le fréquenter et à lui adresser la parole. Seule la dissociation consécutive à l'affiliation à un parti politique, à un emploi en conflit avec la Bible ou à l'accomplissement du service militaire est passible des mêmes sanctions que l'excommunication, mais pas une simple lettre de dissociation pour motif personnel.

N'oublions pas que Gregerson à plus de trente coreligionnaires qui travaillent pour lui. De plus, il appartient à une très grande famille dont quasi tous les membres sont Témoins de Jéhovah.
Son exclusion entraînerait de sérieuses difficultés. Tout d'abord ses employés seraient dans une situation délicate et inconfortable; celle de se retrouver au service d'un exclu. Ensuite, les liens familiaux auxquels il tient seraient rompus avec la plupart de ses proches. La simple disassociation est donc de loin préférable.

Mais comment la Société va-t-elle procéder pour exclure Raymond Franz ?
Son stratagème va se révéler tout à la fois intelligent et calculé.
Le meilleur moyen de mettre définitivement hors course ce personnage fort encombrant, catalogué parmi les "traîtres", n'est-il pas de modifier les règles depuis longtemps établies ? Ne suffit-il pas simplement de décréter que toute forme de disassociation équivaut à une exclusion ?

Qu'il en soit ainsi ! - Le 15 septembre 1981, la Société fait paraître une Tour de Garde qui stipule ceci: "Si donc quelqu'un qui était chrétien choisit de se joindre aux hommes que Dieu désapprouve, il serait bien que la congrégation reconnaisse officiellement, par une brève communication, que la personne en question s'est retirée et n'est plus Témoin de Jéhovah. Ceux qui cessent d'être "des nôtres" en rejetant délibérément la foi et les croyances des Témoins de Jéhovah devraient à juste titre être considérés et traités de la même façon que les personnes qui ont été exclues pour avoir péché." (Traduction française parue dans la Tour de Garde du 15 décembre 1981 - "Le bon point de vue sur l'exclusion" - page 22 - sous le titre "Ceux qui se retirent volontairement").

Mesure-t-on vraiment toute la portée de cette nouvelle procédure ?
Dans le but de régler ses comptes avec Raymond Franz, pour poser un tremplin sur lequel elle pourra mieux sauter pour l'exclure, la Société va automatiquement pénaliser tous les Témoins de Jéhovah !
Oui, les "frères et soeurs" du monde entier vont tous être punis parce qu'il faut absolument punir Raymond Franz !
Quelques temps plus tard, on "surprendra" Franz en compagnie de Gregerson, en train de prendre un repas dans un restaurant. Au vu des nouvelles données de la Tour de Garde du 15 septembre, ce repas sera le motif tout trouvé pour une excommunication en bonne et due forme. Le périodique ne précise-t-il pas qu'"un repas est un moment de détente et de fraternisation. Par conséquent, la Bible interdit aussi toutes relations amicales avec une personne exclue, comme lors d'un pique-nique, d'une soirée, d'une partie de ballon, d'une promenade à la plage, d'un spectacle ou d'un repas".
Ainsi, le 31 décembre 1981, sous la pression de la machine judiciaire de la Watch Tower, Raymond Franz sera exclus. Comme le soulignera le magazine "Time", il aura perdu le ciel pour un simple repas au restaurant.

Il était Témoin de Jéhovah depuis le 1er janvier 1939 (donc tout juste 43 ans) et membre du Collège Central depuis 1972.
Il écrivit de nombreux articles pour la Tour de Garde. Une de ses oeuvres marquantes fut l' "Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible", qu'il rédigea en collaboration avec d'autres membres du Béthel.

A présent, retournons à la question posée il y a quelques paragraphes: Quelles sont "les choses perverses" qui avaient secoué l'organisation ?
Eh bien, beaucoup de points étaient remis sur le tapis, notamment la doctrine des "deux destinées" professée par les Témoins de Jéhovah. Cette doctrine sépare en effet les "vrais chrétiens" en deux classes bien distinctes: 1) une classe s'élevant à 144.000 élus cultivant comme espérance la vie dans le ciel, ainsi que le grand privilège de régner avec Jésus,
2) une autre classe comprenant tous les autres disciples du Christ qui aspirent vivre éternellement sur une terre transformée en paradis. De cette doctrine va découler un axiome pour le moins original, mais qui sera fortement contesté: Jésus n'est pas le médiateur entre Dieu et les hommes (en général), mais uniquement le médiateur entre Dieu et ce groupe de 144.000 élus. (Voir l'étonnante affirmation de la Société qui souligne que la Bible ne dit pas que Jésus est le médiateur entre Dieu et "tous" les hommes, mais seulement entre Dieu et "les" hommes) - (Consulter pour de plus amples informations "Questions des lecteurs" dans la Tour de Garde du 15 juillet 1979 et l'article "Bienfaits que procure un seul médiateur entre Dieu et les hommes" dans la Tour de Garde du 15 février 1980).

Un autre résultat surprenant mais qui s'imbrique parfaitement dans cette conception de la médiation, c'est que ceux qui font partie de la classe terrestre ne sont pas dans la nouvelle alliance (dont Christ est le médiateur), mais ils jouissent des bienfaits de cette alliance et de relations particulières avec Dieu uniquement par le fait qu'ils sont associés à ceux qui déclarent faire partie du "reste" des 144.000 vivants encore sur la terre (TG 15/2/80).

Afin de rétablir un peu de discipline au sein de ces trublions qui empoisonnaient l'existence de l'organisation et qui mettaient en péril son unité, le Collège Central décida (entre autres), de faire paraître une Tour de Garde-clé.
Elle est datée (en anglais) du 15 août 1980 et comporte deux sujets d'étude: " The "Great Crowd" Renders Sacred Service Where ? " et " Sacred Service In This Time Of The End".
Parue en français le 15 novembre 1980, les deux sujets d'étude sont libellés comme suit: " 0ù la "grande foule" sert-elle par un service sacré ? " et " Le service sacré au "temps de la fin" ".
Nous nous attarderons, dans l'étude qui va suivre, au premier article, qui est de loin le plus important, et nous examinerons attentivement le texte de Révélation chapitre 7 versets 9 à 17, texte de base de cet article.

Disons pour commencer que loin de rétablir l'ordre et la paix, ce périodique allait provoquer un énorme tollé et une vague de désapprobation et de critiques qui allait entraîner une nouvelle série de retraits et d'exclusions. Parmi ces retraits, nous relèverons celui de Jon Mitchell, un des secrétaires du Collège Central.

Avant d'aller plus loin, et pour bien saisir toute l'essence de ce qui se déroula en 1980-1981 à Brooklyn, pour bien comprendre les tenants et aboutissants de la controverse et ses implications, il est nécessaire d'assimiler la signification de deux mots grecs qui se réfèrent étroitement au Temple de Dieu dans la Bible.
Ces deux mots sont "NAOS" et "HIERON" (prononcer hiéron. - Pour la terminaison "on", détacher le o et le n, comme dans la ville de "Bonn" - cette remarque est valable chaque fois que vous trouverez "on" en grec).

Que représentent donc le "Hiéron" et le "Naos" par rapport au Temple ?
- Le "Hiéron" se réfère à l'ensemble du Temple, y compris les cours extérieures. C'est la totalité des structures du Temple. - On le traduit par "Temple".
- Le "Naos" se réfère au coeur du Temple, à l'endroit le plus sacré. C'est le Sanctuaire, qui abrite le Saint et le Très-Saint. - On le traduit par "Sanctuaire", "Temple-Sanctuaire", "Temple", en notant que cette dernière traduction peut prêter à confusion avec le "Hiéron". Pour spécifier clairement que le texte original parle du Naos, une bonne traduction de la Bible utilisera "Sanctuaire" ou "Temple-Sanctuaire".

William Vine (abondamment cité par les Témoins de Jéhovah dans d'autres circonstances), en donne une excellente définition dans son traité explicatif des mots grecs du Nouveau Testament ("Vine's Expository Dictionary of New Testament Words"):
1. Hiéron - Le neutre de l'adjectif hiéros, "sacré", est utilisé comme substantif pour désigner "un lieu sacré, un temple" - par exemple, celui d'Artémis (Diane) - ou encore celui de Jérusalem. Il est employé pour l'édifice entier, avec ses pourtours et autres parties, mais il est distinct du naos, le "sanctuaire intérieur".

A part les Evangiles et les Actes, "hiéron" est uniquement utilisé en 1 Cor. 9:13.
Christ parla dans une des cours du temple, dans lesquelles tout le monde avait accès.

Hiéron n'est jamais employé métaphoriquement.
La construction du temple mentionné dans les Evangiles et dans le livre des Actes fut commencée par Hérode en 20 avant Jésus-Christ. Le temple fut détruit par les Romains en 70 de notre ère.

2. Naos - "une chapelle ou sanctuaire".
Naos était utilisé:
- Chez les païens, pour désigner une chapelle abritant l'idole (miniaturisée par la suite).
- Chez les Juifs, pour désigner le sanctuaire dans le "Temple". Dans ce sanctuaire, seuls les prêtres pouvaient légitimement pénétrer.

Christ, étant de la tribu de Juda, n'était de ce fait pas prêtre. Il n'entra pas dans le naos du temple de Jérusalem lors de son séjour terrestre.
- Par Christ, métaphoriquement, pour désigner son propre corps physique.
- Dans l'enseignement des apôtres, toujours métaphoriquement, pour désigner l'Eglise, le corps mystique du Christ, ou encore une église locale, ou le corps physique d'un croyant pris individuellement.
- Pour désigner le "Temple" dans la vision de l'Apocalypse.
- Pour désigner le Seigneur Dieu Tout-Puissant et l'Agneau, comme étant le "Temple" de la nouvelle Jérusalem céleste.

La distinction entre hiéron et naos est proprement définie dans la Tour de Garde du 1er août 1961 (en français), sous le titre "Le temple au temps des apôtres". - page 236.
On lit: " En réalité, ce temple ne comprenait pas un seul bâtiment, mais plusieurs constructions dont le sanctuaire-temple occupait le centre. La langue originelle explique très clairement cela, car les écrivains des Ecritures établissent une différence entre les deux par leur emploi des mots hiéron et naos. Hiéron se référait à tout le territoire dépendant du temple, tandis que naos s'appliquait à la structure même du temple, qui avait remplacé le tabernacle du désert."

Dans le livre "Alors sera consommé le mystère de Dieu" (1969), on retrouve une explication similaire: "Le temple-sanctuaire ou naos (grec) n'occupait qu'une partie de l'enceinte du temple ... " (page 280).
Cette distinction est encore présente dans l' "Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible" (1971) - page 144 - rubrique "Temple" (grec hiéron "temple", naos "sanctuaire, résidence (en particulier d'un dieu), temple").

Le dictionnaire biblique "Insight on the Scriptures" (en 2 volumes) publié par la Société en 1988 (à présent disponible en français sous le titre "Etude perspicace") est devenu très évasif quant à cette distinction. Sous la rubrique "Temple" il dit: "Habitation divine, lieu saint ou sanctuaire; qu'il soit matériel ou spirituel, lieu utilisé pour le culte. Le terme hébreu hékhaï, traduit par "temple", signifie aussi "palais". Les mots grecs hiéron et naos sont tous deux traduits par "temple" et peuvent désigner soit l'ensemble des bâtiments du temple, soit son édifice central; naos, qui signifie "sanctuaire" ou "habitation (demeure) divine" désigne parfois (ndlr: "at times" dans le texte anglais) précisément les chambres intérieures sacrées du temple".

(Notons l'emploi inexact et abusif de "at times" / "parfois", alors que "naos" désigne principalement les pièces intérieures ! [Saint et Très-Saint])

Retournons aux commentaires de William Vine. Il ressort de ses remarques que le terme "hiéron" a uniquement été consigné dans les Saintes Ecritures pour désigner le temple terrestre, édifice fait de pierres, de bois, de métaux précieux et autres matériaux.

Comme le temple céleste (c'est-à-dire dans la discussion qui nous intéresse, celui mentionné par Jean dans le livre de l'Apocalypse), n'est pas matériel, il aurait été illogique que l'apôtre le qualifie de "HIERON".
C'est pourquoi Jean emploie NAOS pour désigner cet édifice spirituel. Ne perdons pas de vue que, d'après la Bible, le NAOS, c'est-à-dire le sanctuaire, ou temple-sanctuaire, représente le ciel même.
Par conséquent, le temple qui est dans le ciel ne peut être que naos dans son intégralité, ne peut être que sanctuaire.

Le problème est le suivant: Comment est-il possible que "la grande foule", vue par Jean dans la Révélation, ne se trouve pas dans le ciel, mais sur la terre, alors que le texte original grec montre sans ambiguïté qu'elle se trouve dans le naos ou sanctuaire, qui lui est dans le ciel ?

Voici ce texte tel que nous le trouvons en Révélation chapitre 7, verset 15, passage décrivant la grande foule (2ème partie du verset):
Kaï (et) latreuousin (ils sont rendant un service sacré) autô (à lui) èméras (de jour) kai (et) nuktos (de nuit) èn (dans) tô (le) naô (temple-sanctuaire) autou (de lui)
(prononciation du texte grec et traduction littérale).

On remarque donc que ceux de la grande foule rendent un service sacré dans le "naos" - Comme la langue grecque est soumise aux déclinaisons (voir plus loin), la graphie "naô" est en fait le mot "naos" décliné au datif (après "èn", dans).

Le texte que nous venons de mentionner est repris de l'ouvrage "The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures" (en abrégé KIT) publié par la Watch Tower Bible & Tract Society of Pennsylvania en 1969.

Pour ceux qui possèdent ce livre et qui ont la possibilité de vérifier, ils constateront que dans la traduction mot à mot en anglais, on trouve l'expression "temple-sanctuaire" en-dessous de "naos", en Révélation 7:15, alors que dans la traduction libre en seconde colonne, le terme "temple-sanctuaire" est réduit à "temple".

Comment donc "déménager" la grande foule en la faisant passer du ciel (naos, sanctuaire, temple-sanctuaire) sur la terre (ou, comme le précise l'organisation, dans la cour terrestre du temple ou "Cour des Gentils") ?

Apparemment, rien de plus simple ! La Société va greffer une "extension" artificielle au mot naos, en affirmant qu'il peut aussi, dans certaines circonstances, désigner le temple tout entier, avec ses structures extérieures. - (Voir "Insight" et "Etude perspicace").

Ainsi, lorsque le livre de la Révélation affirme que cette grande foule adore dans le naos, elle dira: Oui, mais il faut donner un autre sens à "naos". Il faut entendre ici que la grande foule ne se trouve pas dans le temple, mais à l'extérieur de celui-ci, dans les parvis terrestres du temple.

Et ce qui semble incroyable devient réalité. On va supposer que ce que Jean a vu n'est pas vraiment ce qu'il a vu !
Non, probablement Jean n'a pas vu la grande foule dans le naos (en faisant fi du texte grec), mais dans la cour extérieure du temple réservée aux Gentils !
Nous avons la preuve de cette vision "revisitée" de l'apôtre dans la Tour de Garde du 1er juillet 1996 - page 20 - qui déclare: " Etant donné qu'ils (les membres de la grande foule) ne sont pas des Israélites spirituels, membres de la classe sacerdotale, Jean les a probablement vus qui se tenaient dans la cour extérieure du temple, la Cour des Gentils."

Cette affirmation est à peine croyable et téméraire ! Jean, guidé par l'esprit saint, écrit ce qu'il voit vraiment, la grande foule qui adore (rend un service sacré) "èn tô naô, "dans le temple-sanctuaire".
La Société se rend certainement compte de la liberté qu'elle prend avec les Saintes Ecritures, puisqu'elle tempère ses propos avec un précautionneux "probablement".

Mais " Ne dramatisons pas !", dira-t-elle. Si nous précisons qu'il s'agit (probablement) de la Cour des Gentils, nous ne nions pas du tout que la grande foule soit dans le naos. Nous disons simplement que le naos est plus que le sanctuaire, c'est un domaine plus étendu qui comprend les autres structures du temple.