1914 ET LE TEMPS DES GENTILS
PARTIE III
EXAMEN DES PREUVES SCRIPTURALES
ARGUMENTS SCRIPTURAUX SUR 607
Note sur le décompte des années de règne : les Babyloniens et Daniel ont apparemment employé le système d'année d'accession au trône pour se référer aux règnes des rois. Le système des années d'accession au trône est semblable à la façon dont nous comptons notre âge : 1 ans veut dire qu'un enfant a entre 1 et 2 ans; il n'y a aucun âge zéro. L'année zéro a été appelée l'année d'accession au trône, la suivante la première année, et cetera. Dans le système des année de non-accession au trône, qui était généralement employé par les Juifs, l'année d'accession devient la première année, etc. Notez que même si le roi a régné juste une partie de l'année initiale, cela est compté pour une année entière.
Que les Babyloniens aient employé le système ans d'accession au trône est reconnu par la Tour de Garde du 1 février 1969, à la page 88 (en anglais), qui fait correspondre la septième année du règne de Nebuchadnezzar à la huitième année de son accession au trône. Elle fait aussi correspondre sa 18ème année de règne avec sa 19ème année à partir de son accession. Puisque Daniel était un haut fonctionnaire à Babylone, il serait approprié qu’il est employé ce système de décompte des années de règne, même quand il l’a appliqué aux rois non-babyloniens. Jérémie et les Juifs en général, ont employé le système des années de non-accession, sauf pour Jer. 52:28-30, qui a été apparemment écrit plus tard, à Babylone, par quelqu'un d'autre. Comparez Jer. 52:1-27, 34 avec 2 Rois 24:18-25:21, 27-30. Ces passages sont presque identiques à l'exception de la section correspondant à Jer. 52:28-30. Cet argument est plus loin renforcée par la déclaration du livre Perspicacité, Vol. 1, p. 452 (en anglais), qui dit que tant Jer. 52:28 que la Chronique babylonienne BM 21946 attribuent pour la prise de captifs par Nebuchadnezzar, à la 7ème année de règne de celui-ci. Voir aussi Que ton Royaume Vienne, p. 188.
Passons maintenant aux arguments. Jer. 25:11, 12 déclare :
Et toute cette terre doit devenir une place dévastée, un objet de stupéfaction et ces nations devront servir le roi de Babylone soixante-dix années. Et il doit arriver que, quand les soixante-dix années seront accomplies j'en appellerai contre le roi de Babylone et contre cette nation (Traduction du Monde Nouveau - Anglais).
Ce verset des Saintes Ecritures ne fait pas directement correspondre le fait de devenir une place dévastée avec la servitude au roi de Babylone pendant 70 années. Notez que ce n’est pas juste Juda, mais beaucoup de nations qui serviront le roi de Babylone. La servitude peut inclure la vassalité, ce qui est certainement arrivé à Juda (2 Rois 24:1), mais ce n'est pas la même chose. Jer. 27:8, 17 déclare qu’une nation qui refusera de servir le roi de Babylone serait par la suite dévastée.
La Société déclare que la façon dont s’exprime la Bible prouve que Jérusalem devait devenir complètement dévasté, sans un habitant. Elle se base en partie sur Jer. 25:11, qui déclare :
"Et toute cette terre doit devenir une place dévastée [lechorbah hébreu, au singulier, "une dévastation, une ruine, un désert"], un objet de stupéfaction et ces nations devront servir le roi de Babylone pendant soixante-dix années".
Et elle se base aussi en partie sur Dan. 9:2, qui déclare :
".... Moi, Daniel, j’ai discerné par les livres le nombre des années concernant les paroles de Jéhovah qui ont été dites à Jérémie le prophète, pour accomplir les dévastations [chorbah, pluriel] de Jérusalem, [à savoir], soixante-dix années".
Tandis que Jérusalem est en fin de compte devenu désolée, ces versets ne fournissent pas la preuve solide, que les 70 années se réfèrent spécifiquement à la dévastation totale durant les 70 années dans leur totalité. Par exemple, Jér. 25:18 déclare que Jérusalem et les villes de Juda deviendraient une place dévastée, un objet d'étonnement, quelque chose pour siffler et une malédiction, de même qu'en ce jour.
Cette prophétie a été prononcée "dans la quatrième année de Jehoiakim... c'est-à-dire la première année de Nébuchadnezzar" (Jer. 25:1). L'expression "de même qu'en ce jour" semble indiquer que la dévastation, [hébreu : chorbah] à un certain degré avaient commencé en ce temps, dix-huit années avant la destruction de Jérusalem.
Que le mot chorbah ne signifie pas nécessairement un état de désolation "sans un habitant" on peut le voir dans d'autres textes qui emploient ce mot. Par exemple, Ézéchiel 33:24, 27 mentionne par exemple "les habitants de ces places dévastées." Néhémie a écrit son livre pendant un temps où Jérusalem était habité, pourtant en Néhémie 2:17 déclare que la ville est "dévastée".
La forme du mot hébreu chorbah employé dans Dan. 9:2 est au pluriel. Cela pourrait se référer à plus d'une dévastation pour Jérusalem, Daniel comprenant les désolations successives et la dépopulation comme commençant lors de l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar en 605 av. J. C. et finissant avec la destruction complète de Jérusalem en 587 av. J. C. Cela semble avoir été la façon dont les traducteurs de la Bible de Jérusalem ont compris ce passage, par la façon dont ils rendent Dan. 9:2 comme suit :
"Dans les premières années de son règne moi, Daniel, lisait attentivement les Écritures saintes, comptant le nombre d'années - comme révélé par Yahweh au prophète Jérémie - qui devait passer avant que les dévastations successives de Jérusalem ne viennent à leur fin, à savoir soixante-dix années.
Bien sûr, ce n'est pas une traduction littérale des mots de Daniel, mais une interprétation de sa pensée."
Sur le mot chorbah, le livre Interpreter’s Bible, Vol. 6, p. 485, donne ce commentaire :
"Un mot souvent employé pour décrire l'état d'une terre dévastée après le passage des armées d'un ennemi" (Lev. 26:31, 33; Isa. 49:19; Jer. 44:22; Ezek. 36:34; Mal. 1:4; 1 Macc. 1:39).
Selon la Chronique babylonienne les armées de Nebuchadnezzar sont passé par la Palestine presque chaque année après la bataille de Carchemish en 605 av. J. C. Ceux-ci, en plus des bandes de maraudeur qui "Jéhovah a commencé à envoyer contre" Jehoiakim, ont graduellement dévasté les villes et la terre, avant que Juda n'ait été complètement désolée un jour ou l'autre après la destruction de Jérusalem.
Mais il n'est pas même nécessaire de supposer que Daniel avait ces dévastations successives en mémoire. Chorbah signifie "souvent des ruines". Ainsi Daniel aurait simplement pu parler "des ruines de Jérusalem." Raymond Hammer, dans le Livre de Daniel dans le Commentaire de la Bible de Cambridge a traduit Dan. 9:2 ainsi :
Moi, Daniel, lisait les Ecritures saintes et réfléchissant sur les soixante-dix années qui, selon la parole de MONSIEUR au prophète Jérémie, devaient passer tandis que Jérusalem était en ruines.
Il n'est pas nécessaire d'interpréter les paroles de Daniel comme signifiant que Jérusalem était en ruines pendant 70 années. Ce qu'il a découvert en lisant la prophétie de Jérémie n'était pas que la désolation de Jérusalem durerait pendant 70 années (ce n'est nulle part exposé en Jérémie), mais que les désolations de Jérusalem ne cesseraient pas jusqu'à ce que les 70 années "pour Babylone" soient accomplies. L'idée est semblable à l'expression "je dormirai jusqu'au matin." Cela ne fait aucune référence au moment où j'ai commencé à dormir, mais seulement que quand le matin viendra j’aurai fini de dormir. J'aurais pu dormir 20 minutes ou 20 heures.
Voici le problème de base : la Société se réfère toujours "à la désolation" - sans un habitant – alors que la Traduction du Monde Nouveau emploie toujours "la dévastation" dans les passages critiques se référant aux 70 années. Les deux significations ne sont pas interchangeables. On peut voir le problème dans les premiers articles de C. T. Russell.
Il y a quelque confusion à cet égard, dans Jer 29:10, qui est rendu dans la Traduction du Monde Nouveau :
Car c'est ce que Jéhovah a déclaré, ' En accord avec l'accomplissement des soixante-dix années à Babylone je tournerai mon attention vers mon peuple et j'exécuterai pour VOUS ma bonne parole en vous faisant retourner en ce lieu. '
Cette traduction semble dépeindre les 70 années comme étant une période de captivité : "soixante-dix années à Babylone." Mais l'utilisation du mot "à" n'est pas nécessairement précise.
Toute la question dépend de la traduction du terme hébreu le-babel, qui est un mot composé du terme « babel » qui signifie « Babylone » et d’une préposition inséparable, qui dans la plupart des cas signifie "en ce qui concerne,". La préposition le peut en particulier signifier "pour, de, auparavant, vers, en ce qui concerne, en référence à," etc. et est ainsi rendue par les traductions les plus modernes. Voire pour plus d'information. L'utilisation du mot "à" semble être tiré de la King James Version (1611), qui déclare :
Après soixante-dix années devant être accompli à Babylone.
La version grecque de la Septante, par la traduction de Monsieur Lancelot Brenton (1851), semble aussi prêter l'appui à cet traduction :
Quand soixante-dix années seront sur le point de s’accomplir à Babylone.
Cependant, la langue grecque n'a aucune préposition correspondant à l'hébreu le et l’utilisation de « à Babylone » de la version de Brenton de la Septante est donc une interprétation, pas une traduction littérale textuellement exigée. Les critiques modernes rendent le verset de la Septante en employant "pour Babylone." En addition, les critiques reconnaissent que beaucoup de parties de la Septante ne sont pas traduites correctement. Sous le sujet "Jérémie, Livre de," le livre Compréhension, Vol. 2, p. 32 déclare :
Il y a plus de variations entre l'hébreu et les textes grecs dans le livre de Jérémie que dans aucun autre livre des Ecritures Saintes hébraïques... La majorité des critiques reconnaissent que la traduction grecque de ce livre est défectueuse.
Des traductions anglaises modernes rendent Jer. 29:10 comme suit :
"Quand les soixante-dix années de Babylone seront finis."
Tanakh - Les Saintes Ecritures
"Quand soixante-dix années seront achevés pour Babylone."
Version Standard Révisée
"Seulement quand les soixante-dix années de Babylone seront achevés." Nouvelle Version Standard Révisée
"Après que soixante-dix années se soient accomplies pour Babylone."
Version Standard américaine
"Quand soixante-dix années ont été achevés pour Babylone."
Nouvelle Version Standard américaine
"Aussitôt que les soixante-dix années de Babylone seront finis."
Traduction de James Moffatt
"Cela aussitôt que seront accomplies en Babylone soixante-dix années."
The Emphasized Bible
"Aussitôt que Babylone aura eu ses soixante-dix années pleines."
The Bible in Living English
"Seulement quand les soixante-dix années accordées à Babylone seront finies."
La Bible de Jérusalem
"Quand les pleines soixante-dix années auront passé sur Babylone."
La Nouvelle Bible anglaise
"Quand les pleines soixante-dix années auront passé sur Babylone."
La Bible anglaise Révisée
"Quand soixante-dix années seront achevés pour Babylone."
Nouvelle Version Internationale
"Quand soixante-dix années seront finis pour Babylone."
La Bible en Anglais de Base
"Aussitôt que Babylone aura fini soixante-dix années."
Goodspeed la Bible Complète
"Seulement quand les soixante-dix années de Babylone auront été achevés."
The Anchor Bible
"Sûrement à la fin de Babylone - soixante-dix années."
La traduction Littérale de Young
"Quand soixante-dix années seront achevés pour Babylone."
The Amplified Bible
"Vous serez à Babylone pour une génération."
La Bible Vivante
"Quand les soixante-dix années de la Babylonie seront finis."
La Bible en anglais D'aujourd'hui
"Seulement après que soixante-dix années se soient écoulées pour Babylone."
La Nouvelle Bible américaine
"Seulement après que soixante-dix années se soient écoulées pour Babylone."
La Bible de Catholique Douay
"Aussitôt que les soixante-dix années seront achevées pour Babylone."
Nouveau Berkeley Version
"Quand les 70 années de Babylone seront finis."
La Sainte Bible : Une Traduction américaine
"Après que soixante-dix années soient accomplies pour Babylone."
Moulton la Bible du Lecteur Moderne
"Babylone sera puissante pendant 70 années. Après ce temps-là..."
Nouvelle Version du Siècle
"Quand selon Ma parole, soixante-dix années seront été accomplies pour Babylone."
La Bible Interlinéaire
Le rendu littéral de deux des Bibles Hébraïques-anglaises interlinéaires donnent :
"Quand 'comme ma bouche' 'a été accomplie' pour-Babylone soixante-dix années."
La Bible Interlinéaire
"Quand 'par bouche de moi' à - être - a achevé pour-Babylone soixante-dix années."
L'Ancien Testament Hébreu-anglais Interlinéaire NIV
Il y a seulement une autre traduction moderne aisément disponible qui emploie "à" : La Nouvelle Version du Roi James qui a consciemment imité La Version du Roi James originale : Après que soixante-dix années se soient achevées à Babylone.
Maintenant examinons le contexte de Jer. 29:10. Dans l'ensemble, les versets ci-dessus semblent se référer à soixante-dix années de suprématie babylonienne, pas à la captivité Juive ou à la désolation après la destruction de Jérusalem en 587 av. J. C. Ce que le texte hébreu a voulu dire est aussi éclairé par le fait qu'il est en accord avec la prophétie de Jérémie en Jer. 25:11 sur la servitude des 70 années, qui est clairement appliquée non pas seulement à Juda, mais à toutes les nations des environs. Tant que le roi babylonien a garder la suprématie, d'autres nations ont dû le servir. Aussi, Jer. 29:1-10, qui a été écrit un jour durant le règne de Sedecias, présuppose clairement que les 70 années étaient déjà en cours.
Cette conclusion est confirmée par d'autres chercheurs. Avigdor Orr, dans son article "les Soixante-dix années de Babylone," Vetus Testamentum Vol. VI, 1956, p. 305, déclare :
Le sens de l'original hébreu pourrait même être rendu ainsi : "après soixante-dix années (où l’autorité de) Babylone a été accomplie, etc." les soixante-dix années ici se réfèrent évidemment à Babylone et pas aux Judéens ou à leur captivité. Elles signifient soixante-dix années de l’autorité babylonienne, dont la fin verra le rachat des exilés.
Il est important de noter quand et à qui les paroles de Jérémie en Jer. 29:10 ont été prononcé. Dans le verset 2 il est dit que c’est à l’époque qui se situe "après que Jeconiah le roi et les fonctionnaires de la cour, les princes de Juda et de Jérusalem et les artisans et les constructeurs de remparts soient partis de Jérusalem." Celà date la prophétie au commencement du règne de Sédécias et probablement en même temps que le chapitre précédent, c'est-à-dire, à la quatrième année de Sédécias (Jer. 28:1). La situation de fond semble avoir été le même dans les deux chapitres : les plans de révolte répandus qui ont remué l’espoir de libération du joug babylonien dans Juda et les nations environnantes ont aussi atteint les exilés de Babylone. Comme dans Juda, de faux prophètes ont surgi parmi les Juifs à Babylone et ont promis la libération pour bientôt (Jer. 29:8, 9). C'était la raison pour laquelle en ce temps, plusieurs années avant la destruction de Jérusalem, Jérémie a envoyé une lettre aux exilés de Babylone, rappelant à leur attention la prophétie des 70 années "pour Babylone" : Ne soyez pas trompé par les prophètes parmi vous ou par vos devins... Car Yahweh déclare cela : Seulement quand les soixante-dix années accordé à Babylone seront fini, je vous visiterai et accomplirai ma promesse en votre faveur en vous ramenant à cette place. (Bible de Jérusalem)
Cette déclaration présuppose clairement que les 70 années "pour Babylone" battaient leur plein à cette époque. Si la période n'avait pas commencé, pourquoi Jérémie l'aurait-il communiqué avec les exilés se trouvant déjà à Babylone ? Si la période des 70 années n'était pas déjà en cours, quelle pertinence a la référence de Jérémie ? Jérémie n'a pas pressé les exilés à attendre alors que les 70 années n’avaient pas commencé, mais il les a pressé à attendre que la période s’achève. Comme Jérémie a envoyé son message aux exilés environ six ou sept années avant la destruction de Jérusalem, il est évident qu'il a estimé le commencement des 70 années comme débutant avant cet événement. Jer. 29:10, apporte son soutien à la conclusion précédente que les 70 années doivent être comptés à partir d'un moment situé quelques années avant la destruction de Jérusalem.
Un autre angle d’approche, c'est de noter que Jérémie a écrit sa lettre "à tous les gens bannis", qui avaient été banni environ six ou sept années avant la destruction de Jérusalem. Il leur a déclaré que la volonté de Jéhovah les concernant était de construire des maisons, avoir des enfants et prospérer dans la ville. Ils ne devaient pas être trompés par les faux prophètes qui leur déclaraient qu'ils rentreraient à la maison bientôt, car, selon Jer. 25:11, 12, il fallait que les "soixante-dix années soient accomplies" durant lesquelles "ces nations devaient servir le roi de Babylone" avant que les exilés rentrent chez eux. Ces exilés, ceux à qui Jérémie écrit sa lettre, étaient clairement inclus parmi ceux mis en rapport avec les 70 années. Ainsi, même si les 70 années sont perçues comme étant des années de captivité "à Babylone," elles doivent avoir commencé avant la destruction de Jérusalem.
Jérémie 27 fournit la preuve indirecte que les 70 années ont été prophétisés comme étant des années de servitude, et pas de captivité ou de désolation. Pour cela, Il faut admettre que Jéhovah ne fait pas d'offre conditionnelle qui n'ait de possibilité d'accomplissement. Dans ce chapitre il déclare aux Juifs et aux nations environnantes que s'ils servent le roi de Babylone, on leur permettra de rester sur leur terre. Après une longue période après que les prophéties fondamentales de Jérémie 25 ont été données, Jéhovah a déclaré à Jérémie de prononcer son message en ce qui concerne Juda et les pays environnants :
J’ai moi-même donné tous ces pays dans la main de Nebuchadnezzar le roi de Babylone, mon domestique... Et toutes les nations devront le servir, lui et son fils et son petit-fils avant que le temps même de sa propre terre ne vienne.... Et il doit arriver que la nation ou le royaume qui ne servira pas, Nebuchadnezzar le roi de Babylone; et celui qui ne mettra pas son cou sous le joug du roi de Babylone, avec l'épée et avec la famine et avec la peste je tournerai mon attention sur cette nation... avant que je ne les achève par sa main... Et quant à la nation qui mettra son cou sous le joug du roi de Babylone et le servira en réalité, je le ferai aussi se reposer sur sa terre... et il la cultivera certainement et y demeurera. Jer. 27:6-8, 11, 12.
Alors Jérémie a déclaré à Sédécias le roi de Juda :
Mettez vos cous sous le joug du roi de Babylone et servez-le lui et son peuple et continuez à vivre. Pourquoi vous et votre peuple mourez par l'épée, par la famine et par la peste selon ce que Jéhovah a parlé à la nation qui ne sert pas le roi de Babylone ?... N'écoutez pas les paroles de vos prophètes... Ne les écoutez pas. Servez le roi de Babylone et continuez à vivre. Pourquoi cette ville doit-elle devenir une place dévastée ? Jer. 27:16, 17.
Ainsi si les Juifs et les nations environnantes servaient le roi de Babylone ils pourraient rester dans leurs pays. S'ils ne le servaient pas, ils seraient tués et emmenés en captivité et leurs pays seraient dévastés. Peu importe quel choix ils feraient, la prophétie donnée en Jer. 25:11, 12 seraient toujours accompli - Babylone aurait la suprématie pendant 70 années. Si Jer. 25:11, 12 mentionnait en réalité la captivité de tous les peuples de ces pays, ou leur désolation complète, alors Jéhovah ne serait pas sincère dans l'offre qu’il leur propose. Qui accuserait Jéhovah de faire une offre qu’il n'a jamais eu l'intention d'accomplir ?
Les 16ème et 17ème chapitres de Jérémie fournissent une preuve indirecte complémentaire que la prophétie signifiait 70 années "pour Babylone", plutôt que de captivité. Le 16ème chapitre parle de la punition et de la restauration que Jéhovah apporterait aux Juifs. Le 17ème chapitre précise cela. Dans les versets 19 à 27, Jéhovah par l’intermédiaire de Jérémie déclare aux Juifs d'observer les Sabbats (vs 19-23). S'ils le faisaient, Jérusalem "serait certainement peuplée pour des temps indéfinis" (vss 24-26). Mais s'ils ne le faisaient pas, ils seraient détruits (verset 27). Babylone aurait ses 70 années de suprématie peu importe ce que les Juifs allaient faire, mais ce que cela allait signifié pour les Juifs allait dépendre de leurs propres actions.
Une comparaison directe de Jer 29:10 avec les passages qui lui sont liés montre que l'interprétation de la Société Watchtower n'est pas compatible avec l'ordre des événements qui sont très clairement présentés en Jer. 25:11, 12 et Dan. 9:1-22.
Jer. 25:11, 12 déclare dans la Traduction du Monde Nouveau (anglais) :
Et toute cette terre doit devenir une place dévastée, un objet d'étonnement et ces nations devront servir le roi de Babylone soixante-dix années. Et il doit arriver que quand les soixante-dix années seront accomplies j'en appellerai contre le roi de Babylone et contre cette nation.
Notez l'ordre des événements qui devait prendre place : (1) beaucoup de nations, y compris Juda, serviraient Babylone 70 ans. (2) Quand les 70 années seraient accomplies, ou achevées, (3) Jéhovah en appellerait contre Babylone.
Jer. 29:10 déclare dans la Traduction du Monde Nouveau (anglais) :
Car c'est ce que Jéhovah a déclaré, ' En rapport avec l'accomplissement des soixante-dix années à Babylone je tournerai mon attention vers vous, mon peuple et j'établirai avec VOUS ma parole en vous faisant retourner de cette place '.
Notez de nouveau l'ordre des événements : (1) 70 années devaient s’accomplir, ou s’achever. (2) Jéhovah prêterai attention aux Juifs et ensuite (3) il ramènerait les Juifs chez eux. Le point clef c’est que premièrement les 70 années doivent s’achever et ensuite cela permettra aux Juifs de rentrer chez eux, ce qui est en accord avec Jer. 25:11, 12. Mais si l'interprétation de la Société Watchtower est correcte, les 70 années n’ont pas pu finir avant le retour des Juifs chez eux, et que la désolation de Juda est cessé et les exilés ne soient plus "à Babylone." Dans ce cas l'ordre des événements serait : (1) Jéhovah prêterait attention aux Juifs et ensuite (2) les Juifs rentreraient chez eux, ce qui provoque (3) l’accomplissement des 70 années. Cela contredit ce que la Bible a dit qu’il arriveraient et ce qui est arrivé !
Le rendu littéral de Jer. 29:10 prête aussi l'appui à ce point de vue. Cela donne quelque chose dans le genre de : "chaque fois que" par ma bouche "ont été achevé" pour-Babylone soixante-dix années. Le mot hébreu pour "a été achevé" est au parfait, ce qui implique l'achèvement de l'action du verbe. Si le sens était "sur le point d'être achevé" le mot hébreu aurait du être à l’imparfait, ce qui implique que l'action du verbe continue ou n’est pas encore achevé. (Note du traducteur : je ne sais plus si les deux temps de l’hébreu sont le parfait ou l’imparfait ou l’accompli et l’inaccompli, le spécialiste rectifiera par lui-même !)
Dan. 9:1-22 montre que les prophéties ont été accomplies précisément dans l'ordre juste :
Moi, Daniel, j’ai discerné par les livres le nombre des années concernant lesquelles la parole de Jéhovah était arrivé à Jérémie le prophète, pour accomplir les dévastations de Jérusalem, [à savoir], soixante-dix années... Et j'ai commencé à prier Jéhovah mon Dieu et à me confesser à lui et lui dire :... Que ta colère puisse s’écarter de ta ville Jérusalem...
Environ un an après la prière de Daniel les Juifs sont retournés dans leur patrie, en 537 av. J. C. Ainsi les prophéties et leurs accomplissements ont montrés que les 70 années se sont finis par le jugement de Jéhovah sur Babylone en 539 av. J. C et que par la suite il a ramené les Juifs chez eux.
Un autre point à considérer : Jer. 25:10-12 et 29:10 contiennent la prophétie des 70 années. Daniel 9:2 et 2 Chroniques 36:20, 21, font juste de brèves références à la prophétie de Jérémie. Aucune ces deux dernières références ne cherchent à être une discussion approfondie de la prophétie de Jérémie , ni ne donne une application détaillée sur cette période. Chaque tentative pour trouver une application sur la période des 70 années, doit provenir directement de la prophétie, pas des références ultérieurs. C'est seulement la prophétie en elle-même qui donne une information détaillée sur les 70 années : quand elle se réfère "à ces nations," cela doit être une période de servitude pour "ces nations", ce qui attribue une période de suprématie babylonienne et donc que la période se termine quand le roi de Babylone ait puni. Ces informations détaillées manquent dans les références faîtes à la prophétie par Daniel et Ezra. Le débat sur ces références, doit toujours être engagé à la lumière de ce que la prophétie a réellement déclarée.
Jer. 46:2 déclare que Nebuchadnezzar a vaincu l'Egypte à la bataille de Carchemish, dans la 4ème année de Jehoiakim (suivant le système de non-accession). C'était aussi l’année d’accession au trône de Nebuchadnezzar, suivant les inscriptions cunéiformes du British Muséum (voir le livre Perspicacité, Vol. 2, p. 480-Anglais). La prophétie des 70 années a été fournie la même année (Jer. 25:1). Daniel 1:1-6 déclare que Nebuchadnezzar a mis le siège devant Jérusalem et a emporté des captifs en Babylonie la troisième année de Jehoiakim (suivant le système d'année d'accession; ou la 4ème année suivant le système de non-accession). Jehoiakim a donné dans sa main en signe d’accord, c'est-à-dire, est devenu un vassal de Babylone. Daniel 2:1 indique que Daniel était à Babylone dans la 2ème année de Nebuchadnezzar. Bérose confirme que des captifs Juifs ont été emmenés à Babylone en ce temps-là.
En ce qui concerne l’affirmation de la Société qu'après la destruction de Jérusalem en 607 av. J. C., Juda a été complètement "désolé, sans aucun habitant," nous trouvons la suggestion en Jer. 52:28-30 que le pays n'ait pas été complètement vidé de ses habitants avant cinq années après la chute de Jérusalem :
28 Ceux-ci sont les gens que Nebuchadrezzar a pris en l'exil : dans la septième année, trois mille vingt-trois Juifs.
29 Dans la dix-huitième année de Nebuchadrezzar, à Jérusalem il y avait huit cent trente-deux âmes.
30 Dans la vingt-troisième année de Nebuchadrezzar, Nebuzaradan le chef des garde du corps a emporté des Juifs en l'exil, sept cent quarante-cinq âmes.
Toutes les âmes étaient de quatre mille six cents.
La Société déclare dans le livre Babylone la Grande Est Tombée ! Le Royaume de Dieu a commencé son règne ! A la page 167 (anglais), que les derniers Juifs, mentionnés dans le verset 30, n'ont pas été emportés du pays de Juda, mais ont été capturés quand Nebuchadnezzar, en tant que coupe symbolique de Jéhovah, a fait boire aux nations aux alentours de Juda la boisson amère en les conquérant avec violence.
À la page 416 du livre Perspicacité, Vol. 1 (anglais), il est dit à peu près la même chose.
Mais le passage de Jérémie ne justifie pas cette compréhension. Tous les évènements de Jérémie 52 parlent des tensions à Jérusalem et en Juda. Les trois déportations sont précédées par la déclaration : "ainsi Juda est parti en exil à partir de son sol". Le Verset 28 mentionne les "Juifs", le verset 29, "Jérusalem" et le verset 30, les "Juifs". Les captifs des trois exils sont alors rassemblés en une seule unité dans le verset 30. Les nations ou les peuples des pays autre que Juda sont étrangers à ce chapitre.
Pratiquement tous les commentateurs appliquent Jer. 52:30 à une autre déportation de Juda. Toute les données démontrent que le livre Babylone fait cette déclaration pour la seule raison qu’il n'a pas d’autre choix, que de faire ainsi, afin d’éviter de contredire la compréhension de la Société sur les 70 années de désolation commençant en 607 av. J. C.
Que ton Royaume Vienne cite Jérémie 52:28-30 comme preuve que Dan. 1:1 ne pouvait pas parler d'une déportation dans la troisième année du règne de Jehoiakim. Il déclare à la page 188 :
Plus significativement, Jérémie 52:28-30 annonce soigneusement que Nebuchadnezzar a emportés des captifs de parmi les Juifs dans sa septième année de règne, dans sa 18ème année et sa 23ème année, pas lors de son année d'accession au trône.
Mais cet argument présuppose que Jérémie 52:28-30 contient un enregistrement complet des déportations, ce qu'il ne fait pas clairement. Il est donné la somme totale des captifs Juifs pris lors des trois déportations mentionnées dans le verset 30 de ce passage, c’est à dire "quatre mille six cents." Cependant, 2 Rois 24:14-16 donnent un nombre d'entre ceux qui ont été déportés pendant une seule de ces déportations et c’est 18,000. On a proposé différentes théories pour expliquer cette différence, aucune d’entre-elles ne peut être considéré autrement que comme de simple conjectures. Le livre Aide, à la page 297 et le livre Perspicacité, Vol. 1, la page 415 (Anglais), par exemple, disent que le chiffre "se rapporte apparemment à ceux d'un certain rang, ou à ceux qui étaient des chefs de famille". On peut aussi penser que Jer. 52:29, mentionne les exilés de Jérusalem. Il se peut que les versets 28 à 30 se rapportent seulement aux captifs pris de Jérusalem, pas de tout Juda. Tous les commentateurs semblent être d’accord sur le point que Jer. 52:28-30 ne donne pas le nombre complet de ceux qui ont expulsés et certains suggèrent aussi que ce ne sont pas toutes les déportations qui sont mentionnées dans le texte. En tout cas ceux mentionnés en Dan. 1:1 dans la "troisième année" de Jehoiakim ne sont pas mentionnés – ce qui ne prouve pas que cela n’a pas eu lieu. Cela n'a été probablement pas mentionné en Jer. 52 parce que c'était un trop petit nombre, ne se rapportant seulement qu’aux Juifs parmi "la descendance royale et la noblesse" (Dan. 1:3, 4) dans le but de les utiliser comme domestiques au palais royal.
C'est en tout en cas en accord avec Jérémie avertissant à plusieurs reprises les Juifs de ne pas se rebeller contre le roi de Babylone, parce que s'ils le faisaient, ils seraient sévèrement punis (Jer. 27:5-11). Cela implique que Jéhovah leur donnait une chance, et que seulement un nombre symbolique de captifs fut emporté quand Jérusalem a été mis sous le joug babylonien, pour qu'ils aient la chance d’obéir à l'avertissement de Jéhovah.
Pour éviter les contradictions avec sa chronologie, la Société est forcée d'interpréter différemment certains passages des Ecritures que ceux-ci veulent dire. C'est par exemple le cas pour Dan. 1:1 et Dan. 2:1. Pour la Société, Dan. 1:1 se réfère en réalité à la 3ème année de Jehoiakim en tant que vassal de Nebuchadnezzar, et pas à sa 3ème année du règne. De même, elle déclare que la référence en Dan. 2:1 à la 2ème année de Nebuchadnezzar signifie en réalité sa 2ème année de règne en tant que premier dirigeant mondiale des Païens, c’est à dire en fait sa 20ème année de règne. Tout cela est donc rétinterprété parce que les autres interprétations de la Société exigent QUE Daniel ait été emmené à Babylone dans la 7ème année de Nebuchadnezzar, mais comme Dan. 2:1 se réfère à Daniel à Babylone dans la 2ème année de Nebuchadnezzar, il faut bien trouver quelque chose. La Société ne prend pas la Bible à la lettre, mais interprète de nouveau des déclarations très claires pour qu’elles ne contredisent pas ses autres interprétations. C'est, en fait, la seule raison pour laquelle Dan. 1:1 et Dan. 2:1 sont réinterprété, comme il n'y a aucune raison ailleurs que dans Daniel de faire cela, la Société ne le fait nulle part ailleurs.
Il y a d’excellentes raisons de rejeter la ré-interprétation de la Société à propos de la 2ème année de Nebuchadnezzar en Dan. 2:1. Cette ré-interprétation est liée à l’interprétation sur le rêve de Nebuchadnezzar de Dan. 4, sur l'arbre qui a été abattu, comme étant une prophétie se référant aux Temps des Gentils. Mais ce rêve est arrivé longtemps après les événements de Dan. 2, ainsi comment Daniel aurait-il pu vouloir dire que la 2ème année de Nebuchadnezzar voulait dire la deuxième année dans une capacité spéciale quand la prophétie annonce que cette capacité spéciale n'avait pas encore été prononcée ? Dan. 12:8,9 explique clairement que Daniel ne comprenait pas ce qu’il écrivait : "Maintenant quant à moi, j'ai entendu, mais je ne pouvais pas comprendre... Et l’ange a dit : 'Va, Daniel, parce que les paroles sont gardées secrètes et scellées jusqu'au temps de la fin'".
Les paroles prophétiques n’étaient pas compréhensible à Daniel, alors comment aurait-il pu appeler la 20ème année de Nebuchadnezzar comme étant sa 2ème année s'il n'avait pas compris la prophétie ? Il est clair que Daniel, dans le chapitre 2, situait les événements sans rapport avec le rêve prophétique de Nebuchadnezzar, des événements que les lecteurs contemporains comprendraient et pouvaient dater, selon ce qu'ils connaissaient de l'histoire contemporaine. La référence de Daniel à la 2ème année de Nebuchadnezzar, s’il fallait la comprendre comme sa 20ème année, aurait été inintelligible aux lecteurs contemporains.
L'argument de la Société comme quoi la déclaration de Dan. 1:1 se rapporte à la 3ème année de jehoiakim en tant que vassal de Babylone, plutôt que sa 3ème année de règne et qu’il aurait fini d’être un vassal de Babylone à sa mort lors de sa 11ème année de règne (Perspicacité, Vol. 1, p. 1269 Anglais), qui correspondrait donc à la 7ème année de règne de Nebuchadnezzar, est contredite plus loin par l'argument suivant : La chronologie de la Société exige que Jehoiakim ait commencé à être le vassal de Babylone dans sa 8ème année de règne, puisque 2 Rois 24:1 déclare qu'il était un vassal pendant trois années et la Société déclare qu’il a été vassal jusqu’à sa 11ème année de règne. Mais 2 Rois 23:34-37 indique que Jehoiakim est devenu un vassal du Pharaon d'Egypte Nécho, sans indiquer qu'il a arrêté d’être le vassal de ce pharaon jusqu'à la défaite de Necho par Nebuchadnezzar lors de la bataille de Carchemish. Donc Jehoiakim aurait été le vassal du Pharaon Necho jusqu'à sa 8ème année. Cependant, Jer. 46:2 déclare que Nebuchadnezzar a vaincu le Pharaon Necho lors de la bataille de Carchemish dans la 4ème année de règne de Jehoiakim, après que Jehoiakim n'a plus eu l’obligation d’être un vassal de l'Egypte. Donc l'interprétation de la Société de Dan. 1:1 est une erreur.
Ces considérations sont si évidentes que la Société a admis une partie de cette conclusion dans le livre Équipé pour toute oeuvre bonne (1946), pp. 225-226 (anglais) :
Jehoiakim a été mis le trône selon le décret égyptien et était tributaire de l’Egypte pendant plusieurs années, mais quand Babylone a vaincu l'Egypte Jehoiakim s'est rendu sous le contrôle babylonien et est resté ainsi pendant trois années, après cette période de trois années en tant que tributaire de Babylone, le roi de Juda s'est rebellé (2 Rois. 24:1). Cette troisième année comme tributaire à Nebuchadnezzar était la onzième et dernière de sa royauté totale.
Il y a une différence entre ce qu’exige cette explication sur Jehoiakim pour aboutir à sa 8ème année de règne ce que dit Jérémie qui abouti à sa 4ème année de règne, bien sûr le livre cité n'en parle pas. La Société implique par son raisonnement, mais ne l’explique nulle part, dans aucune publication que j’ai pu trouver jusqu’en 1989, que Jehoiakim n'a pas été un vassal de l'Egypte ou de Babylone pendant environ cinq années, de 625 av. J. C. à 620 av. J. C. Mais il n'y a aucune raison donnée pour cela.
Le livre Perspicacité, Vol. 1, p. 452 (Anglais), mentionne la Chronique babylonienne BM 21946. Cette chronique indique fortement que Jehoiakim a été vassal de Babylone dès l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar, ou sa première année et que lors de la 4ème année il s’est révolté contre babylone. La chronique déclare explicitement que toute la Syro-Palestine est devenue tributaire de Nebuchadnezzar dans son année d'accession au trône et qu'à sa première année tous les rois lui étaient tributaires, ce qui raisonnablement ne peut exclure Jehoiakim. La 4ème année de Nebuchadnezzar était l'année la plus probable où Jehoiakim s’est révolté contre Nebuchadnezzar, car cette année-là Nebuchadnezzar a lutté contre l'Egypte et tous les deux semblent avoir subi de grandes pertes, mais sans aucun véritable vainqueur. Cette bataille a probablement encouragé Jehoiakim à rejeter le joug babylonien, finissant ainsi ses trois années en tant que vassal de Babylone.
En outre, les chapitres 27 de Jérémie, 28 et 35 indiquent que Jehoiakim a été fait vassal tôt dans son règne, mais pas à la fin. 2 Rois 24 indique que Jehoiakim n’a plus été vassal, non pas à sa mort, mais plus tôt, quand des bandes de maraudeur sont venus contre lui : Et Jéhovah a commencé à envoyer contre lui des bandes de maraudeur... et il a continué à les envoyer contre Juda.
Cela implique une période prolongée. Si Jehoiakim a fini d’être le vassal de Babylone à sa mort lors de sa 11ème année de règne, comme le dit la Société, il n’y a pas assez de temps pour que tous les événements consignés en 2 Rois 24 ait eu lieu, car cela permet seulement quelques mois de rébellion avant sa mort. De nouveau cela confirme l'erreur d'interprétation de la Société sur Dan. 1:1 se référant comme la 3ème année de de Jehoiakim en tant que vassal de Babylone.
En prenant Daniel au mot et employant la méthode appropriée pour compter les années de règne, la 4ème année de Jehoiakim de Jer. 46:2 correspond à sa 3ème année en Dan. 1:1 et cela n'aboutit à aucune inconsistance. Ainsi la première déportation des Juifs à Babylone a eu lieu la même année et peu de temps après, la bataille de Carchemish, en 605 av. J. C. Cela correspond à l’année d’accession au trône de Nebuchadnezzar ans. Ainsi on le voit Dan. 1:1 soutient fortement la conclusion que Juda est devenu un vassal de Babylone dix-huit années avant la destruction de Jérusalem en 587 av. J. C., confirmant la conclusion que les 70 années (Jer. 25:11; 29:10) doivent être interprétées comme une période de servitude, pas de désolation. Puisque toutes les références aux Saintes Ecritures sont cohérentes entre elles en tenant compte de la différence entre les systèmes d’années d'accession ou de non-accession au trône pour compter les années de règne d'un roi, les ré-interprétations de la Société reposent sur un sol mouvant.
Bérose soutient la lecture la plus directe de Dan. 1:1 quand il déclare spécifiquement que Nebuchadnezzar a pris des captifs Juifs lors de son année d'accession au trône, peu de temps après la bataille de Carchemish. La Chronique babylonienne BM 21946, soutien aussi cela quand elle mentionne que, dans son années d'accession au trône, Nebuchadnezzar "a mis au pas sans opposition le pays de Hatti" (la Palestine et la Syrie) et que "il a emmené un lourd tribut du territoire de Hatti en Babylone". Il est fort probable que les captifs du territoire Hatti ont été inclus dans ce "lourd tribut", comme l’a déclaré le Professeur Gerhard Larsson : Il est certain que ce "lourd tribut" a consisté non seulement en trésor, mais aussi en prisonniers tirés des pays vaincus. S'abstenir de penser cela est bien trop étranger aux coutumes des rois de Babylone et d’Assyrie.
Contre ces déclarations Que ton Royaume Vienne cite Josèphe, qui déclare que Nebuchadnezzar, dans l'année de la bataille de Carchemish, a vaincu toute la Palestine et la Syrie "sauf la Judée." Notez que Josèphe a écrit cela plus de 600 années après Daniel et presque 400 années après Bérose. Même s'il avait raison, cela ne contredirait pas la revendication que les 70 années de servitude ont commencé lors de l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar, puisque la prophétie de Jérémie s’applique clairement à la servitude "de ces nations" (Jer. 25:11), c'est-à-dire les nations entourant Juda et non Juda seul. En fait, Josèphe soutient même la conclusion que ces nations sont devenues soumises à Nebuchadnezzar lors de son année d'accession au trône, puisqu’il déclare que "le roi de Babylone a pris toute la Syrie, autant que Pelusium, sauf Juda". En ce temps-là, Pelusium était à la frontière de l'Egypte.
Ainsi, il n'y a aucune raison de croire que les déclarations de Josèphe sont plus dignes de confiance que celles fournies par Bérose et certainement par Daniel. Josèphe présente probablement ici sa propre conclusion, basé sur une mauvaise compréhension de 2 Rois 24 semblable à celle de la Société. Voir la discussion ci-dessous pour déterminer quand le trois années de Jehoiakim en tant que vassal de Babylone ont eu lieu. Une étude poussée concernant la description de Josèphe sur les événements de la destruction de Jérusalem indique fortement qu'il paraphrasait simplement la Bible et donnait son avis ou ses interprétations sur les événements qu'il décrivait.
Le chercheur biblique du début du 19ème siècle, le docteur Hengstenberg, dans une discussion approfondie sur Daniel 1:1, donne le commentaire suivant sur l'expression "sauf Juda" des Antiquités de Josèphe : Il ne doit pas être pensé que Josèphe a obtenu le parex tes Ioudaias [sauf Juda] d'une source plus fiable. Ce qui suit montre clairement qu'il l'a juste tiré d'une mauvaise compréhension du passage de 2 Rois 24:1. Comme il a compris de travers les trois années mentionnées comme intervalle entre les deux invasions, il a pensé qu'aucune invasion ne pouvait avoir eu lieu avant la 8ème année de règne de Jehoiakim.
On ne peut pas donner beaucoup de poids à la déclaration de Josèphe, comparée à la déclaration de Bérose, qui a évidemment obtenu ses informations de sources directement préservées de la période Néo-babylonienne. On ne peut pas donner beaucoup de poids à Josèphe comparé à ce que Daniel a déclaré, lui qui a été personnellement impliqué dans la déportation et qui a décrit et a été inspiré pour écrire ce qu'il a fait. Aussi, Josèphe a produit trois travaux, dans lesquels toutes les informations ne sont pas cohérentes et parfois évidemment incorrectes.
Contrairement à ce que la Société déclare, Ezra 1:1-4 et 2 Chron. 36:21-23 ne montrent pas que les 70 années se sont terminées à la première année de règne de Cyrus. En ce qui concerne 2 Chron 36 : 21-23, Jérémie ne contient aucune référence à l'accomplissement des sabbats; ce passage se réfère en réalité à Lev. 26:34, 35. Ainsi les paroles d'Ezra, déclarant qu’"avant que la terre n'ait accomplie tous ses sabbats; tous les jours ou elle a été désolée pour accomplir ses sabbats," ne pouvaient pas être un accomplissement "de la parole de Jéhovah par le moyen de Jérémie". C'était plutôt un commentaire d'Ezra liant les paroles du Lévitique à l'accomplissement de la prophétie. Aussi, les paroles d'Ezra sur l'accomplissement de la prophétie de Jérémie s’accordent mieux avec l’accomplissement de la deuxième moitié de Jer. 29:10, c'est-à-dire, "je tournerai mon attention vers mon peuple et j'établirai avec vous ma bonne parole pour votre retour en ce lieu".
En ce qui concerne Zech. 1:7, 12 et Zech. 7:1-5, il n'y a aucune raison qu'ils s'appliquent à la prophétie des 70 années de Jérémie; c'est seulement l'interprétation de la Société. En réalité ces textes soutiennent 587 av. J. C. comme date de la destruction de Jérusalem. Ces Ecritures se réfèrent au deuil et la participation à la grève de la faim qui ont commencés pendant le siège de Jérusalem en 589-587 av. J. C. et durait toujours quand Zacharie les a mentionnés en 518-519 av. J. C. Si la participation à la grève de la faim et le deuil avaient commencés en 607 av. J. C., 90 années se seraient écoulées, quand Zacharie en parle de 70. On peut comprendre cela assez facilement en analysant le débat du livre de 1972, Le Paradis Rétabli parmi les Hommes - Par la Théocratie !, pp. 235-237 (anglais), qui tente de dissimuler ce fait.
Quant au fait que de 605 à 539 av. J. C. ce n’est pas une période de soixante-six années complètes. Une autre alternative est de prendre les 70 années comme s'appliquant à 609 av. J. C., quand Babylone a finalement renversé l’Assyrie. Ce serait compatible avec Jer. 25:8-11 et 25:19-26, qui parle de beaucoup de nations en plus des Juifs comme devant "servir le roi de Babylone pendant soixante-dix années," et avec Jer. 29:10 qui parle de l'accomplissement des 70 années "pour Babylone." Après tout, Babylone est devenue la 3ème grande puissance des sept inscrites en Révélation 17, au moment de la chute de la 2ème, l’Assyrie. La capitale assyrienne, Ninive, est tombé aux mains de Nabopolassar et des Medes en 612 et Babylone est certainement devenue le successeur de l'Assyrie quand le dernier roi assyrien, Ashur-uballit et le Pharaon Necho ont échoué à reprendre la ville assyrienne de Harran des mains de Nabopolassar en 609 av. J. C. De cette façon les 70 années, sans interprétations tordues et en pleine harmonie avec la Bible et les faits historiques séculaires, peuvent être considéré comme un nombre exacte d’années.
En ce qui concerne l’affirmation que les 70 années étaient des années de captivité ? Malgré les arguments ci-dessus, il peut toujours être affirmé que les 70 années étaient des années de captivité, pas de servitude, commençant au moment où Nebuchadnezzar a emmenés des captifs en 605 av. J. C. lors de son année d'accession au trône. En ce qui concerne cette affirmation, Que ton Royaume Vienne déclare p. 188, (anglais) qu'il n'y a aucune façon de réconcilier les 70 années en partant de 605 puisqu’elles aboutissent en 535 av. J. C. et qu'il y a une erreur de trois années, puisque le décret de Cyrus a été promulgué en 538 av. J. C. Cependant, un examen des différentes dates montre que cet argument est un non-sens.
La date donnée par les historiens comme celle de l’accession au trône de Nebuchadnezzar est celle de l'été 605 av. J. C., d’après la Chronique babylonienne BM 21946 qui fait état que Nebuchadnezzar est monté sur le trône en "Elul 1, année d'accession," ce qui correspond au 7 septembre, 605 av. J. C. Donc son année d'accession suivant le décompte Babylonien était l'année allant du printemps au printemps de 605-604 av. J. C. suivant le calendrier religieux Juif qui couvrait la même période. Cependant, les Juifs ont employé un calendrier civil partant de l’automne pour dater (la mi-septembre de départ) les événements civils et les années de règne des rois. En employant ce calendrier civil, l'année d'accession au trône de Nebuchadnezzar est partie de l’automne, c’est à dire en 606-605 av. J. C. Ainsi, compilant les déclarations de Jer. 46:2, Dan. 1:1, etc., avec la Chronique babylonienne BM 21946, nous constatons que Nebuchadnezzar a mis le siège à Jérusalem et a emmenés quelques captifs ainsi que les ustensiles du temple lors de son année d'accession au trône, qui correspondait à l'année civile Juive partant de l’automne, c’est à dire 606 à 605 av. J. C. On supposera que les 70 années de captivité pour les Juifs, ont commencé alors.
La plupart des commentateurs, y compris la Société, datent le retour des exilés Juifs à Jérusalem le septième mois, de Tishri, en 537 av. J. C. Ezra 3:1 indique ce mois. Tishri est le septième mois du calendrier religieux Juif, mais c'est le premier mois du calendrier civil. Donc une autre année du calendrier civil Juif se seraient écoulé quand les Juifs sont retournés à Jérusalem au commencement du mois d'octobre. Ainsi, en comptant les années à partir du calendrier civil Juif de 606/5 av. J. C. à 537/6 av. J. C., y compris, nous obtenons 70 années.
A la fin de cet exposé, vous pouvez vous rendre compte par vous-même que les arguments du livre Que ton Royaume Vienne sont mauvais. La manière que nous utilisons pour compter les 70 années comme des années de servitude pour Juda et les nations environnantes, comprises entre 609 à 539 av. J. C., ou pour compter les années de captivité, comprise entre 606/5 av. J. C. à 537/6 av. J. C., est compatible avec toutes les déclarations historiques, Bibliques et séculaires. Comme la Bible ne fait aucune déclaration explicite sur le moment où les 70 années ont commencé ou fini, ni sur si elles étaient des années de servitude ou de captivité, c'est le mieux que l’on puisse faire. Dans tous les cas, la chronologie de la Société est en conflit avec les enregistrements historiques et exige une ré-interprétation des déclarations Bibliques pourtant très claires, c'est de toutes les interprétations la plus fautive.
Note en bas de la page :
[2] Gerhard Larsson, "Quand la Captivité babylonienne a-t-elle Commencé ?" Dans Journal d'Études Théologiques, Vol. 18 (1967), p. 420.
Pour un examen plus approfondi de ces questions, voir The Gentile Times Reconsidered par Carl Olof Jonsson.
Par Alain Feuerbacher
Accueil
Sujets
Rechercher
Dernières images
S'enregistrer
Connexion
