PARADEISOS, paradis

PARADEISOS, paradis

A l'inverse, dans le langage courant le mot ‘paradis’ est mis à toutes les sauces ! 

“... L'un des malfaiteurs suspendus en croix l'injuriait disant : 
———«N'es-tu pas le Christ ? 
———Sauve-toi toi-même et sauve-nous !»
Mais l'autre le rabroua en disant : 
———«N'as-tu donc aucune crainte de Dieu, 
———toi qui subis la même peine ?
———Pour nous, c'est justice, 
———car nous recevons ce qu'ont mérité nos actes ; 
———mais celui-ci n'a rien fait de mal.»
Et il disait :
———«Jésus, souviens-toi de moi 
———quand tu entreras dans ton royaume.»
Jésus lui répondit :
———«En vérité, je te le dis, 
———aujourd'hui tu seras avec moi 
———dans le paradis.»...”

“... Je connais un homme dans le Christ... voici quatorze ans 
– était-ce dans son corps ? je ne sais pas ; 
était-ce hors de son corps ? 
je ne sais pas, Dieu le sait -
un tel homme fut enlevé jusqu'au troisième ciel.
Et je sais qu'un tel homme 
- était-ce dans son corps ou sans son corps ? 
je ne sais pas, Dieu le sait –
fut enlevé au paradis et qu'il entendit des paroles ineffables, qu'il n'est pas permis à un homme d'énoncer. ...”

“... Que celui qui a des oreilles entende
ce que l'Esprit dit aux Eglises !
Au vainqueur, je donnerai de manger de l'arbre de la vie qui est dans le paradis de Dieu. ...”

“Le paradis, sur la terre, 
c'est pas hier, c'est pas ailleurs ou dans un an.
Le paradis, sur la terre, 
c'est un chemin qui s'ouvre ici et maintenant”

La promesse du paradis dans le bouddhisme

 Le bouddhisme originel : une sagesse qui n'a pas besoin de la promesse d'un paradis


Le bouddhisme, né sur les bords du Gange au V° siècle avant notre  ère, ne s'intéresse d'abord nullement au destin après la mort.

 Le Bouddha, au cours d'un état de méditation profonde qui dura 49  jours et qui aboutira à son illumination, combat Mâra, une divinité qui  personnifie l'aspect mortifère des plaisirs et des désirs.  


 On peut dire qu'il sort vainqueur d'une forme de mort psychique qui  repose sur l'illusion que les objets de désir sont permanents. Par la  suite, il refuse de répondre aux questions que ses disciples se posent à  propos des dieux, de l'origine du cosmos ou de la forme que peut  prendre une éventuelle immortalité.


 Rompant radicalement avec les enseignements du Veda, il demande que  tout l'effort de sagesse porte sur une analyse de la situation  présente, dans la vie actuelle.
 

 Le Bouddha expose cette nouvelle doctrine qui ne fait appel à  aucune divinité, à aucune représentation de l'au-delà, dans un  enseignement synthétique célèbre sous le nom de « Sermon des quatre  vérités ».


 Le terme recouvre  diverses notions en français : souffrance,  imperfection, impermanence, conflit ; le sens est plus métaphysique  qu'affectif, il a trait à une condition d'existence... C'est la  souffrance ordinaire, la souffrance occasionnée par le changement,  l'état conditionné (ce sens étant spécifiquement bouddhiste).

 

 La seconde noble vérité : « à l'origine est la soif »


 Soif des sens ; soif d'exister et de devenir ; soif d'annihilation.  Cette soif engendre une force qui continue de s'exercer par-delà la  mort physique et tend à une renaissance.

 « Tant qu'il y a la « soif » d'être et de devenir, le cycle de continuité (samsâra)

 se poursuit. Il ne pourra prendre fin que lorsque la force qui le  meut, cette « soif » même, sera arrachée, coupée par la sagesse qui aura  la vision de la Réalité, de la Vérité, du Nirvâna ».

 

 La troisième noble vérité : « il peut y avoir cessation »


 C'est le nirvâna, « extinction de la soif ». Cette extinction de la  soif et la vision des choses telles qu'elles sont, constituent la même  démarche, réalisable en cette vie, et sans qu'aucune expérience mystique  soit nécessaire, simplement en pratiquant assidûment le « sentier ».

 

 La quatrième noble vérité : « il y a un chemin »


 C'est « le sentier du milieu », ou le « noble sentier octuple ».  Les huit vertus doivent être pratiquées selon une attitude constante  formée de deux qualités complémentaires :  la compassion et la sagesse,  marquant l'équilibre entre l'affectif et l'intellectuel.

 

 ■ Sila, l'éthique personnelle et sociale  comprend :

 Parole juste,

 Action juste,

 Moyens d'existence jus tes

 

 ■ Samâdhi, la discipline mentale comprend :

 Effort juste,

 Attention juste,

 Concentration juste

 

 ■ Prajnâ, la sagesse comprend :

 Compréhension ou vue juste,

 Pensée juste (non attachement, non-violence, amour universel)

 

 « C'est une discipline du corps, de la parole et de l'esprit,

 un développement et une purification de soi par soi-même.

 Cela n'a rien à voir avec la croyance, la prière, l'adoration ou les cérémonies ».

 

 De l'inutilité de se poser des questions sur l'au-delà

 Le bouddha n'apporte donc pas une nouvelle religion ; il entend  offrir aux humains uniquement ce dont ils ont besoin pour se délivrer de  la souffrance dans cette vie-ci.

 Les réponses qu'il donne n'en appelle pas à des divinités auprès  desquelles on trouverait le bonheur après la mort, mais à une analyse et  à un chemin de discernement sur terre. .../...

 La croyance en des paradis et des enfers ne se trouve nullement  nécessaire. D'ailleurs il n'existe dans le bouddhisme originel ni péché,  ni châtiment, ni récompense.

 Il n'y a pas non plus une âme éternelle, un principe spirituel qui  subsisterait après la mort et qui pourrait être jugé pour ses actions.

 

 Mutation du bouddhisme et croyances en l'au-delà

  Pourtant, ce qui était d'abord la recherche de quelques rares  ascètes se diffuse et connaît un large succès. Du coup, la question du  divin et d'un éventuel paradis se repose différemment, et cela pour  plusieurs raisons.

 Progressivement, certaines écoles du Grand Véhicule (Mahâyâna) vont  ouvrir la possibilité de l'éveil ou nirvâna à tous : chacun, à sa  mesure, peut cheminer vers la prise de conscience de sa « véritable  nature de bouddha », de sa « bouddhéité ». Mais tous ne peuvent suivre  la voie difficile de libération ici et maintenant prônée par le Bouddha ;  alors va se développer l'idée que les grands saints qui ont réussi à  devenir des bouddhas peuvent aider les autres en les attirants vers eux,  dans des sortes de paradis qu'ils ont tissé avec leurs mérites.

 

 D'autre part, le bouddhisme pénètre dans des régions d'Asie où des  croyances à propos des mondes autre s, paradis ou enfers, existaient  déjà ; il va y avoir un syncrétisme entre la sagesse bouddhiste et ces  anciennes religions, en particulier au Tibet, où l'ancien chamanisme bön  a donné au bouddhisme, au cours du premier millénaire de notre ère, une  physionomie et une intensité particulières. C'est cette forme hybride  qu'on appelle le Vajrâyâna. Des entités démoniaques ou divines aux  aspects très étranges peuplent les arrières-mondes tibétains, mais le  lamaïsme a toujours tenu à montrer qu'elles n'étaient que des  projections mentales – des fantasmes – qui reflètent les angoisses et  les désirs des individus.

 

 Le bouddhisme de la Terre Pure

  Le Sûtra du Lotus (vers le II° siècle de notre ère) enseigne que  le Bouddha historique est une manifestation du Bouddha éternel qui  annonce la pleine vérité sans rien cacher : tout homme porte en lui la «  nature  de bouddha » et est ainsi appelé à devenir lui-même bouddha. Il  fait de la figure du boddhisattva l'être parfaitement éveillé, qui  accepte de retarder sa libération définitive afin d'a ttirer  à lui  l'humanité souffrante.  

 

 De nombreux  boddhisattvas attenden t ainsi les êtres humains dans  une sorte de paradis, le Tushita ou « Félicité ». Avalokiteshvara, le «  Seigneur brillant » rempli de compassion, devenu une  divinité à part  entière au Tibet, en Chine, en Corée, au Japon, règne sur son paradis,  le Potala.

 

 Le plus fameux de ces êtres sauveurs est le bouddha Amitâbha(«  Celui à l'éclat infini »), célèbre pour avoir fait le voeu d'accueillir  tous les êtres dans sa terre pure, appelée « la Bienheureuse ». Et  l'Extrême-Orient, particulièrement le Japon, va investir de grandes  espérances dans le salut qu'il apporte, sous le nom d'Amida (d'où «  l'amidisme »).

 

 Le moine Dharmakara, lors de son existence terrestre, décide de  produire par son ascèse et ses mérites une Terre Pure... Il devient le  Bouddha Amida et demeure dans la Terre Pure qu'il a produite... Des  textes décrivent cette terre Pure où on ne trouve ni démons ni esprits  malfaisants... seuls des êtres saints s'y rencontrent, qui se  soutiennent dans la progression vers l'Eveil, le nirvâna.Le bouddha  Amida prêche continuellement, produisant une transformation dans le  coeur de ses auditeurs, qui ne renaîtront plus dans le monde sensible,  ne seront plus soumis au cycle des morts et des réincarnations, à moins  qu'ils ne fassent le voeu de boddhisatva, qui est de revenir dans le  monde terrestre pour y aider les autres.

 

 Au XII° siècle au Japon, Honen va  fonder une véritable religion  populaire sur ce   s    c royances et affirmer que la seule pratique  nécessaire est le  membutsu, la répétition ou l'invocation du nom  d'Amida : namu, Amida butsu, « vénération envers Bouddha Amida ».

 

 Shiran, son disciple, grand réformateur japonais du XIII° siècle  fait de la foi en Amida la condition centrale de ce salut... les  pratiques ascétiques et méditatives tiennent une place secondaire. Il  considère que, dès que cette foi est éveillée, Amida ne peut plus  abandonner son dévot  - non pas du fait des mérites de celui-ci, mais de  la compassion d'Amida... Ni la foi ni la pratique ne sont donc les  conditions du salut. Tout vient d'Amida (...) Tous, même le pire  pécheur, selon Shiran – pouvaient compter sur la compassion d'Amida. Le  bouddhisme avait donc trouvé le moyen de répondre aux besoins du peuple  ».

Descente de Bouddha du paradis

Le 22 septembre marque la célébration de la descente de Bouddha du paradis.

L’explication qui suit est extraite de la conférence donnée par Guéshé Kelsang en 1991à l’occasion de cette journée :

«  En ce jour, nous célébrons la descente de Bouddha du règne des dieux du  règne du désir, appelé Le Pays des Trente-trois Paradis, où il était  allé voir sa mère, qui avait pris renaissance à cet endroit-là.
Traditionnellement,  ce jour marque également la fin de la retraite d’été. Chaque année, au  cours des mois d’été, Bouddha faisait une retraite de trois mois avec  ses disciples. La raison pour laquelle il faisait cela était pour éviter  de blesser des insectes et autres animaux.

Si  nous sortons beaucoup pendant les mois d’été, nous tuerons  naturellement plus d’insectes et autres animaux qu’à d’autres moments de  l’année. La nature du bouddhadharma est la compassion, une compassion  impartiale qui n’est pas seulement pour les êtres humains mais pour  chaque être vivant, y compris les animaux.
Nous  devrions en fait avoir une compassion plus forte pour les animaux que  pour les êtres humains parce que les animaux souffrent plus. Les êtres  humains ont de meilleures conditions et sont plus fortunés que les  animaux. Puisque les animaux ont tant de souffrances et aucune liberté,  dans leur compassion, les bouddhistes devraient essayer de ne pas les  tuer ni les déranger. Donc, pendant trois mois au cours de l’été,  Bouddha conseillait à ses disciples de faire une retraite, de rester à  l’intérieur, et de vivre de manière consciencieuse et en faisant  attention.
Une  année, pendant la retraite d’été annuelle, Bouddha est allé au Pays des  Trente-trois Paradis. Après que sa mère ait décédé, elle avait pris  renaissance dans ce règne des dieux, appelé ainsi parce qu’il a  trente-trois types différents de dieux.

Le  roi de ce règne est appelé Indra. Le Indra, qui était roi à l’époque,  était aussi un disciple de Bouddha et il invita Bouddha à venir. Bouddha  s’y rendit donc pour venir en aide à sa mère, mais également, à la  requête d’Indra, pour venir en aide aux autres dieux qui vivaient là. Il  resta trois mois, et puis repartit ce jour-là.
Ainsi,  ce jour-là est très particulier. Il est dit que si nous nous engageons  dans toute action vertueuse en cette journée, elle devient  particulièrement puissante et notre mérite grandit énormément. Par  exemple, si nous offrons une seule offrande de lumière, cette action est  multipliée pour devenir des millions d’offrandes de lumière.
Ce jour-là, nous nous rappelons surtout la bonté de Bouddha.

Nous  avons maintenant une sagesse particulière qui comprend que tuer les  animaux est une action négative, donc nous abandonnons l’action de tuer.  Nous avons maintenant une sagesse particulière qui comprend que l’amour  est et peut distinguer l’amour de l’attachement. Ainsi, nous avons une  formidable opportunité de construire la compassion impartiale pour tous  les êtres vivants, et de cette manière, nous pouvons obtenir la  réalisation spéciale de la bodhitchitta qui est la racine de  l’illumination complète.

Nous  avons maintenant la chance d’abandonner notre saisie du soi qui est la  source de tout problème et de toute souffrance. Nous avons la sagesse  qui comprend ce qu’est la saisie du soi, comment elle nous nuit et  comment l’abandonner. Tout ce savoir et toutes nos réalisations de la  sagesse proviennent de la bonté de Bouddha Shakyamouni.
Tous  les livres de Djé Tsongkhapa sont des commentaires des enseignements de  Bouddha Shakyamouni. Ils nous aident à les clarifier et les rendent  plus faciles à comprendre. De nos jours, les êtres humains sont très  intelligents et ont beaucoup de savoir en ce qui concerne la manière de  développer et de produire les choses extérieures, mais leur  compréhension ou sagesse en ce qui concerne le profond dharma de la voie  spirituelle intérieure est très rudimentaire et faible. Djé Tsongkhapa a  rendu tout cela très facile à comprendre. Il a tout clarifié et a rendu  les choses faciles pour que nous intégrions tous les enseignements de  Bouddha de manière très pratique.

Les  livres de Djé Tsongkhapa sont des commentaires aux enseignements de  Bouddha, donc lorsque nous étudions les enseignements de Djé Tsongkhapa,  nous pratiquons les enseignements de Bouddha.
Tous  les livres que nous étudions au Programme général, au Programme  fondamental et au Programme de formation des enseignants, sont des  commentaires des enseignements de Djé Tsongkhapa. Ils clarifient les  enseignements de Djé Tsongkhapa et expliquent la manière de les  pratiquer et de les intégrer dans notre vie de tous les jours. Ils sont  une présentation spéciale mais, en réalité, ce sont tous des  commentaires des livres de Djé Tsongkhapa. Nous étudions donc les  enseignements de Djé Tsongkhapa, et ainsi, nous étudions les  enseignements de Bouddha Shakyamouni.
En  réalité, chaque enseignement que nous étudions et pratiquons provient  fondamentalement de Bouddha Shakyamouni. Toute notre sagesse qui  comprend le dharma provient de sa bonté. En réalisant cela, nous dédions  toutes les vertus que nous accumulons aujourd’hui pour accomplir son  souhait.

Quel  est le souhait de Bouddha ? Son souhait principal est que ses  enseignements s’épanouissent partout dans le monde afin que tous les  êtres vivants se libèrent de la souffrance de l’océan du samsara et  atteignent la paix intérieure permanente, la libération permanente, et  finalement la grande illumination. Puisque la véritable méthode pour se  libérer du samsara est de pratiquer les enseignements de Bouddha, à  moins qu’ils ne s’épanouissent dans ce monde, il est impossible  d’atteindre la libération.
Bouddha  n’a pas besoin de quoi que ce soit pour lui-même parce qu’il a tout  accompli, il a accompli tous ses souhaits personnels. Le seul souhait  qui lui reste est que les êtres vivants atteignent la libération et  l’illumination en pratiquant ses enseignements. En d’autres termes, son  souhait est que le bouddhadharma pur s’épanouisse partout dans le monde  pour libérer tous les êtres vivants de toute sorte de problème et de  souffrance.

 


 


 


 


 

LE SEXE AU PARADIS SELON LE CORAN ET MAHOMET

 
LE SEXE AU PARADIS SELON LE CORAN ET MAHOMET, PAR SAMI ALDEEB

uncited a écrit:

Il  est du caractère de l'être humain à nier tout ce à quoi il n'est pas  habitué [...]. Prends donc garde de nier les merveilles du jour de la  résurrection du fait qu'elles ne correspondent pas à ce qui est connu  sur la terre.

 
Pour les références, voir mon ouvrage: Religion et droit dans les pays arabes, Presses universitaires de Bordeaux, Bordeaux, 2008, 586 pages.
Les versets du Coran sont pris de ma traduction: Le Coran: texte arabe et traduction française par ordre chronologique selon  l'Azhar, avec renvoi aux variantes, aux abrogations et aux écrits juifs  et chrétiens, Éditions de l'Aire, Vevey, 2008, 579 pages.

Description des gens du Paradis et de l’Enfer



بِسم الله الرَّحمـن الرَّحِيم
Louanges  à Allâh, Celui Qui est Unique, Celui Qui n’a besoin de rien, Qui n’est  pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue  Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je  recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation  de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le  bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il  égare.
Que  l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus  parfaits soient accordés à notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi  wa sallam le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant  que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de  bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est  comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la  religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a  dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il  s’est acquitté de ce qu’il lui a été confié. Il a conseillé la  communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a  rétribué chacun de Ses prophètes.
Je  témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a  envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de  la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi  wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que  tous les messagers qu’Il a envoyés.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾

ce qui signifie: « Les gens de l’enfer et du paradis ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront eux les gagnants et les victorieux. » [sôurat Al-Hachr / 20].
Mes  frères de foi, celui qui est intelligent, celui qui est perspicace,  c’est celui qui prend des provisions de son bas-monde pour son au-delà.  C’est celui qui ne vend pas son au-delà pour un bien du bas-monde. Les  gens au jour du jugement seront une partie au paradis et une partie en  enfer. Il s’agit des deux résidences, les gens n’en auront pas d’autre.  Alors vois, mon frère laquelle tu choisis pour toi !
Le  paradis a été préparé pour les croyants alors que l’enfer a été préparé  pour les mécréants. Et les gens de l’enfer ne sont pas équivalents aux  gens du paradis. La nourriture des gens du paradis est telle que Allâh  ta`âlâ le dit :
﴿وَفَاكِهَةٍ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ﴾

ce qui signifie : « Et des fruits qu’ils préfèrent et la chair d’oiseau qu’ils désirent. » [sôurat Al-Wâqi`ah / 20-21].
Et tout comme Allâh `azza wa jall dit :
﴿قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ﴾

ce qui signifie : « Les  arbres dont les fruits sont faciles à cueillir, mangez et buvez en  paix, c’est une rétribution pour ce que vous avez accompli dans des  jours révolus. » [sôurat Al-Hâqqah / 23-24].
Pour ce qui est de la nourriture des gens de l’enfer, elle est telle que Allâh ta`âlâ le dit :
﴿لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾

ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que de Darî` qui ne développe pas [le corps] et qui ne fait pas passer de faim. » [sôurat Al-Ghâchiyyah / 6-7].
Et  le Darî` est un arbre qui a une très laide apparence, une très laide  odeur et dont les fruits ont un goût très laid tout comme Allâh ta`âlâ  le dit :
﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ﴾

ce qui signifie : « Az-Zaqqôum  est un arbre qui sera une nourriture pour le désobéissant et il est  comme en ébullition dans les ventres, de l’ébullition de l’eau qui est  extrêmement chaude. » [sôurat Ad-Doukhân / 43-46].
Et Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَلا طَعَامٌ إِلا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلا الْخَاطِؤُونَ﴾

ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que le ghislîn, que les désobéissants consommeront » [sôurat Al-Hâqqah / 36-37].
Mes  frères de foi, les gens de l’enfer et les gens du paradis ne sont pas  équivalents. La boisson des gens du paradis et la boisson des gens de  l’enfer ne sont pas équivalentes. Les gens du paradis auront pour  boisson du nectar, du raHîq qui est une source au paradis embaumée de  musc dans des récipients qui sont scellés de musc et mélangé avec du  tasnîm qui est également une source au paradis d’un très haut degré.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿يُسْقَوْنَ  مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ  الْمُتَنَافِسُونَ وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا  الْمُقَرَّبُونَ﴾

ce qui signifie : « Ils  recevront comme boisson du raHîq qui est mélangé avec du musc et en  cela que les gens se concurrencent pour essayer de l’obtenir. Il est  mélangé avec du tasnîm qui est une source de laquelle vont boire ceux  qui ont les plus hauts degrés. » [sôurat Al-MouTaffifîn / 25-28].
Quant à la boisson des gens de l’enfer, il s’agit d’une eau extrêmement chaude.
﴿لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًاإِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾

ce qui signifie : « Ils ne gouteront ni fraicheur, ni boisson, si ce n’est une boisson extrêmement chaude, du Hamîm et du ghassâq ». [sôurat An-Naba’/ 24-25].
Hamîm  c’est une boisson qui est extrêmement chaude et le ghassâq c’est ce qui  coule de la peau des gens de l’enfer. Ce sont les anges du châtiment  qui leur donneront à boire, de sorte que leurs intestins s’en  déchireront.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاء كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءتْ مُرْتَفَقًا﴾

ce qui signifie : « S’ils  demandent du secours, ils seront secourus par de l’eau qui est  extrêmement brulante, qui brûle les visages dès qu’elle s’en rapproche !  Quelle mauvaise boisson et quelle mauvaise demeure ! » [sôurat Al-Kahf / 29].
Mes  frères de foi, les vêtements des gens du paradis et les vêtements des  gens de l’enfer ne sont pas équivalents. Les vêtements des gens du  paradis sont des vêtements très fins, de brocart, c’est-à-dire de la  soie qui est fine et de la soie qui est épaisse. Ils auront des parures,  des bracelets en argent et leur Seigneur leur accordera à boire des  boissons pures. Quant aux gens de l’enfer, leurs vêtements seront de  feu.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسِهِمُ الْحَمِيمُ﴾

ce qui signifie : « Ceux qui ont mécru, il leur sera découpé des vêtements de feu et de l’eau extrêmement chaude sera déversée par-dessus leur tête. » [sôurat Al-Hajj / 19].
Mes  frères de foi, l’aspect des gens du paradis et l’aspect des gens de  l’enfer ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront à l’image de  leur père ‘Âdam `alayhi s-salâm, 60 coudées de haut sur 7 coudées de  large, ils auront un très beau visage, ils ressemblent à Yôuçouf  AS-Siddîq dans sa beauté. Quant aux gens de l’enfer, Allâh augmente leur  taille pour qu’ils augmentent en châtiment au point que la molaire du  mécréant au jour du jugement sera de la taille de la montagne de  ‘OuHoud. Entre ses épaules, il y a la distance de 3 jours de marche.  Chaque fois que leur peau est brûlée, ils seront recouverts d’une autre  peau.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ الْعَذَابَ﴾

ce qui signifie : « Chaque fois que leur peau sera cuites, Nous la leur changeons par une autre peau pour qu’ils goûtent au châtiment. »[sôurat An-Niçâ’ / 56].
Mes frères de foi, notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit au sujet des gens de l’enfer :
﴿إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ﴾

ce qui signifie : « Lorsqu’ils y sont projetés, l’enfer émettra un son tant il est en ébullition. » [sôurat Al-Moulk / 7].
Ainsi  lorsque les mécréants seront jetés en enfer. Ils y seront lancés comme  du bois dans le feu immense et l’enfer émettra un son qui est très laid  comme le braiement d’un âne tellement le feu se consume et bout. Quant  aux gens du paradis, ils n’entendront pas au paradis des choses laides,  mauvaises, ni ce qui va les déranger. Allâh ta`âlâ dit :
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا تَأْثِيمًا إِلا قِيلا سَلامًا سَلامًا﴾

ce qui signifie : « Ils n’entendront ni mauvaise parole, ni péché mis à part les salutations, des salutations. »[sôurat Al-Wâqi`ah / 25-26].
Mes  frères de foi, que chacun d’entre nous se rende des comptes et qu’il  considère ce qu’il a préparé comme provision pour le jour de la  résurrection afin qu’il soit au nombre de ceux au sujet desquels il est  parvenu :
﴿وُجُوهٌ  يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ لا  تَسْمَعُ فِيهَا لاغِيَةً فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَة ٌفِيهَا سُرُرٌ  مَّرْفُوعَةٌ وَأَكْوَابٌ مَّوْضُوعَةٌ وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ  وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ﴾

ce qui signifie : « Des  visages seront réjouis ce jour-là, satisfait de ce qu’ils ont  accomplis, dans un paradis élevé ou ils n’entendront pas de mauvaises  paroles, où il y a des sources d’eau qui coulent, où il y a des lits  élevés et des verres qui sont posés et des orangers et des tapis étalés. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 8 à 16].
Et par crainte d’être au nombre de ceux au sujet desquels il est parvenu :
﴿وُجُوهٌ  يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً  تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا  يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾

ce qui signifie : « Des  visages ce jour-là seront apeurés, ils vont endurer un feu très chaud,  ils seront abreuvés d’une source d’eau d’un très mauvais goût. Ils  n’auront pas d’autre nourriture si ce n’est du Darî` qui ne développe  pas [le corps] et ne permet pas d’évacuer la faim. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 2 à 7].
Et le poète a dit ce qui signifie :
La mort est telle une porte par laquelle chacun va passer,
Ah si seulement je savais quelle sera ma demeure une fois je serai passé !
La demeure sera un paradis d’éden, si tu agis conformément à ce que le Seigneur agrée
Mais ce sera l’enfer si, de défaillance, preuve tu fais
Ce seront deux demeures, que les gens vont occuper
Alors, regarde bien où tu voudras aller
Regarde  mon frère musulman ce que tu as préparé, pour quelle résidence tu t’es  préparé car dans l’au-delà il n’y a pas une autre résidence, si ce n’est  le paradis ou l’enfer.
Et les gens du paradis et de l’enfer ne sont pas équivalents.
Préserve-toi  et ta famille d’un feu en apprenant ce que Allâh t’a ordonné  d’apprendre comme religion, accomplis ce que Allâh t’a ordonné  d’accomplir et évite ce qu’Il t’a interdit de faire afin d’être sauvé  dans l’au-delà, sauvé d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et  de pierres.
Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit :
﴿يَا  أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا  وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ  لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾

Les  habitants du Paradis : Comment-sont ils ? Quelle est la différence  entre ceux qui occupent les différents niveaux ? Pour répondre à ces  interrogations, nous nous baserons sur les ouvrages intitulés « Le  Paradis » et « Les délices du Paradis » respectivement écrits par Ibn  Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) et Ibn Kathir  (qu’Allah lui fasse miséricorde). Nous verrons d’abord l’éthique des  gens du Paradis, leur forme et leur âge puis nous nous intéresserons à  ceux qui occupent les places les plus basses et à ceux qui occupent les  plus hautes avant de nous arrêter sur le fait que le plus grand nombre  de ces habitants sera de la communauté du Prophète Mohamed (‘alayhi  salat wa salam).