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La Tour de Babel :: l'origine de l'empire mondial des religions

    Religion Islam

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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 7:13

    Rappel du premier message :

    Religion Islam



    Forum : histoire de l'Islam


    1) Le mot "islam" signifie "soumission".

    2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

    3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes.  Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes.  Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquer[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] .  Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
     
    4)  Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

    5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien.  Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
     
    6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
     
    7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad.  On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité.  Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique"). 
     

    8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans.   Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux.  Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre).   Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants. 
     
    9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.


    10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance.  Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.


    11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens


    12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]   Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
     
    13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre).  Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:08

    Les Mérites de la Prière, les Bienfaits de la Prière en Assemblée Jamâ`ah

    Écrit par [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
    [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

    La louange est à Allâh, le Créateur de toute chose, Celui Qui est éternel exempt de début et de fin, sans endroit, Celui Qui est exempt d’être concerné par les lieux et les formes, de l’image, de l’aspect, des membres, des organes et des côtés. La louange est à Allâh, Celui qui nous a ordonné d’accomplir comme acte d’adoration les cinq prières et a accordé à celui qui les a accomplies comme il se doit de faire, la récompense de cinquante prières, comme grâce et générosité de Sa part, et d’avoir fait d’elles une expiation pour ce qui est fait entre elles, par miséricorde de Sa part et a fait qu’il y ait, durant la prière, dans le cœurs de ceux qu’Il agrée, un plaisir et une sérénité. Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, unique sans associé et je témoigne que notre maître MouHammad est le messager de Allâh. Ô Allâh augmente en honneur notre maître MouHammad et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle et élève davantage en degrés les proches musulmans du Prophète ainsi que ses compagnons bons et purs et ceux qui les ont suivi avec sincérité et bienfaisance.
    Je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh et de L’évoquer souvent, je vous incite à Lui obéir et à Le remercier.
    Notre Seigneur dit dans Son Livre Honoré :
    ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَٱصْطَبِرْ عَلَيْها لا نَسْئَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ والعاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾
    ce qui signifie « Ordonne à ta famille d’accomplir la prière et persévère à l’accomplir. Nous ne vous demandons pas de subsistance, c’est Nous Qui accordons la subsistance et certes la bonne fin est dans l’attachement à la piété » [sôurât Taha / 132].
    Chers frères de foi, nous allons aborder dans notre discours d’aujourd’hui la prière, dont Allâh `azza wa jall a fait un des cinq plus éminents sujets de l’Islam puisque le Messager de Allâh a dit :
    بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ
    (bouniya l-‘islâmou `alâ khams) [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
    Ce qui signifie : « l’Islam est basé sur cinq choses », parmi lesquelles il a compté le témoignage qu’il n’est de dieu que Allâh et que MouHammad est le Messager de Allâh, puis l’accomplissement de la prière. La prière est venue en second lieu après les deux témoignages.
    Par ailleurs, le Messager de Allâh a dit dans un Hadîth rapporté par An-Naçâ’iyy dans As-Sounan al-Koubrâ :
    رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلامُ وعَمُودُهُ الصَّلاةُ
    (ra’sou l-‘amri al-‘islâm wa `amôudouhou S-Salât)
    qui signifie que la prière est tel un pilier pour l’Islam. C’est donc un de ses plus éclatants et éminents symboles, des plus profitables provisions. Elle est, après les deux témoignages, la plus importante des obligations et la plus importante des œuvres qui nous seront exposées au jour dernier, celle dont on espère le plus de récompenses, elle est soumission, crainte et glorification, elle montre notre besoin et notre recours à Allâh, elle est invocations et remerciements, elle est louanges et glorifications, elle est une soumission pour Allâh Al-`Aliyy Al-Hamîd.
    C’est une adoration qui rayonne d’espoir dans un océan de ténèbres, qui sauve celui qui dégringole dans les abîmes du mal et qui prend par la main celui qui est dans la misère et celui qui est dans le désespoir pour l’emmener dans la voie du salut. Pour cela, l’Islam a accordé une grande importance à la prière. Il est parvenu dans le Livre de Allâh ta`âlâ l’ordre de l’accomplir et de persévérer à la faire puisque Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الوُسْطَى وقُومُوا للهِ قَانِتِينَ ﴾
    (HâfiDHôu `ala S-Salawâti wa S-Salâti l-wousTâ wa qôumôu lil-Lâhi qânitin) [sôurât Al-Baqarah /238]
    Ce qui signifie : « Persévérez dans l’accomplissement de la prière et notamment la prière du milieu de la journée. »
    Celui qui a persévéré à la faire, en apprenant ses règles et en l’accomplissant de la manière conforme à la Loi de Allâh, il aura gagné et sera sauvé. Quant à celui qui l’aura manquée, il aura échoué et perdu et aura manqué encore davantage ce qui autre que la prière. Nous devons alors, chers frères de foi, persévérer à l’accomplir, que l’on soit en bonne santé ou malade, que l’on soit dans la difficulté ou dans l’aisance, que l’on soit en situation de sécurité ou de peur. La prière est le secret et la base de la réussite, et c’est la première chose pour laquelle l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement concernant ses actes. Si elle a été accomplie correctement, alors il réussira et gagnera, mais si elle n’a pas été valable, il aura échoué et perdu.
    De plus, persévérer à l’accomplir est une marque de véracité et de foi alors que la négliger est le signe de la perdition. Ce sont cinq prières, celui qui persévère à les accomplir, qui fait le woudou’ et qui les accomplit dans leur temps, accomplit leurs inclinations, leurs prosternations et leur khouchôu` correctement, a la promesse de Allâh qu’Il lui pardonnera, qu’il aura une lumière, des preuves en sa faveur et une sauvegarde au Jour du Jugement.
    Quant à Celui qui ne persévère pas à l’accomplir, il n’aura pas la promesse de Allâh qu’Il le fasse entrer au Paradis, il n’aura pas de lumière ni d’argument ni de preuve avec lui en sa faveur au Jour du Jugement. Allâh le rassemblera avec les gens de la perdition.
    Esclaves de Allâh, l’obligation de la prière fait partie des plus importantes des obligations dont Allâh a fait mention avec le plus d’insistance dans toutes les Lois. De plus, parmi les plus manifestes des secrets de cette adoration éminente et de ses nobles significations, c’est que par ses actes, à ses récitations, à ses invocations, il y a une soumission et un khouchôu` à l’égard du Seigneur des mondes et un rapprochement de l’esclave de Son Créateur, d’un rapprochement au sens figuré.
    Allâh ta`âlâ dit au sujet de Son Messager :
    ﴿وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِبْ﴾
    (wa s-joud wa q-tarib) [sôurat Al-`Alaq / 19]
    ce qui signifie « Prosterne-toi et rapproche-toi (c’est-à-dire de l’agrément de Allâh) ».
    Et le Prophète a dit :
    أَقْرَبُ مَا يَكُونُ العَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ
    (‘aqrabou mâ yakôunou l-`abdou min rabbihî wa houwa sâjid)
    Ce qui signifie : « L’esclave est le plus proche de l’agrément de Son Seigneur quand il est en prosternation » [Hadîth rapporté par Mouslim].
    Par ailleurs, la prière est une répétition de réveil de l’être humain de son insouciance vis à vis de l’obéissance à Dieu. Elle l’incite à se repentir et à revenir à l’obéissance à Allâh soubHânah. En même temps c’est une purification pour le cœur, c’est une sublimation de l’âme, c’est un nettoyage de l’âme et des organes des souillures, des maux et des péchés.
    Il nous suffit comme preuve à ce sujet la parole du Messager de Allâh
    أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهَراً بِبابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَىْءٌ قالُوا لا يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَىْءٌ قالَ فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَواتِ الخَمْسِ يَمْحُو اللهُ بِهِنَّ الخَطايا
    ce qui signifie « Voyez-vous, si devant la porte de l’un d’entre vous il y avait un fleuve dans lequel il se lave chaque jour cinq fois : est ce qu’il resterait quoique ce soit de ses saletés ? » ils ont dit « il ne resterait rien » il a ajouté ce qui signifie « C’est un exemple représentant les cinq prières grâce auxquelles Allâh efface les péchés (c’est-à-dire les petits) » rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim.
    Vus l’importance de la prière et de ses conséquences sur le croyant, que ce soit dans le bas monde ou dans l’au-delà, Allâh a menacé celui qui la renie d’un châtiment douloureux, puisqu’Il dit à propos de réponse des mécréants quand ils seront interrogés au Jour du Jugement :
    ﴿مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ﴾
    (mâ salakakoum fî saqar qâlôu lam nakou mina l-mouSallîn) [sôurat Al-Mouddaththir / 42-43]
    Ce qui signifie « Qu’est ce qui vous a mené à l’enfer ? Ils ont répondu nous ne faisions pas partie de ceux qui faisaient la prière ».
    Allâh a menacé celui qui la retarde par rapport à son temps sans excuse, Il dit
    ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الّذِينَ هُمْ عَن صَلاَتِهِمْ سَاهُونَ﴾
    (wayloun lil-mouSallîn ‘alladhîna houm `an Salâtihim sâhôun) [sôurat Al-Ma`oun / 4-5]
    Ce qui signifie : « Malheur à ceux qui font la prière et qui la retardent de son temps ».
    Le fait de se détourner de la prière et de la négliger, c’est se détourner de l’obéissance à Allâh, et l’homme perdra dans son bas monde et sera malheureux dans son au-delà s’il se détourne de l’obéissance à son Seigneur soubHânah. Celui qui délaisse l’accomplissement des cinq prières obligatoires par paresse, son péché est grave, il mérite le châtiment douloureux pour cela, il se peut qu’il arrive jusqu’à la mécréance car la délaisser a un effet sur le cœur, il sera faible devant le chayTân, devant les mauvais penchants, et celui qui devient faible sa faiblesse peut l’emmener jusqu’à la mécréance, que Allâh nous en préserve.
    Quant à celui qui persévère à l’accomplir et la fait comme il convient, cela va améliorer son état et l’éloigner du mal. Allâh ta`âlâ dit
    ﴿وَأَقِمِ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾
    (wa ‘aqimi S-Salata fa’inna S-Salata tanhâ `ani l-faHchâ’i wa l-mounkar) [sôurat Al-`Ankabôut / 45]
    Ce qui signifie : « Accomplis la prière car certes la prière empêche de faire ce qui est blâmable ».
    Chers frères de foi, persévérez à accomplir les cinq prières obligatoires en assemblée, car dans l’accomplissement de la prière en assemblée il y a un grand secret et une grande récompense, plus grande encore qu’en la faisant tout seul.
    Le Prophète a dit dans ce qu’à rapporté Al-Boukhâriyy et Mouslim
    صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
    (Salâtou l-jamâ`ati ‘afDalou min Salâti l-fadhdhi bi-sab`in wa `ichrîna darajah)
    Ce qui signifie : « La prière accomplie en assemblée dépasse de vingt sept degrés la prière accomplie seul ».
    Et le fait que la personne accomplisse la prière de al-`ichâ’ et de aS-SoubH en assemblée, cela donne plus de récompenses en raison de ce qui est parvenu du Prophète, dans le SaHîH de Mouslim
    مَنْ صَلَّى العِشاءَ في جَماعَةٍ فَكَأَنَّما قامَ نِصْفَ اللَّيْلِ ومَنْ صَلَّى الصُّبْحَ في جَماعَةٍ فَكَأَنَّما صَلَّى اللَّيْلَ كُلَّهُ
    ce qui signifie « Celui qui accomplit al-`ichâ’ en assemblée c’est comme s’il avait veillé la moitié de la nuit en prières surérogatoires et celui qui accomplit la prière de aS-SoubH en assemblée c’est comme s’il avait veillé toute la nuit en prières surérogatoires ».
    Alors, esclaves de Allâh, empressez-vous de les accomplir dans leur temps, en assemblée, en étant sincère pour l’agrément de Allâh, réalisez le khouchôu` complet car vous tireriez profit de la prière et par sa cause, et vous deviendrez plus forts, avec une volonté plus forte pour persévérer devant les difficultés quelles qu’elles soient, dans les épreuves de la vie, quelle que soit sa rudesse, vous pourrez chasser les maladies de vos cœurs et vous ramènerez le repos dans vos consciences, la sérénité dans vos cœurs et la droiture pour vos organes. Et c’est cela qu’explique la parole du Prophète :
    أَرِحْنا بِهَا يَا بِلاَلُ
    (‘ariHnâ bihâ yâ bilâl)
    Ce qui signifie : « Tranquilise-nous par elle ô Bilâl » c’est à dire « [Fait l’appel à la prière  et]Tranquilise nous par la prière» [Hadîth rapporté par AT-Tabarâniyy].
    Ô Allâh, fais que nous soyons au nombre de ceux qui font la prière, fais nous persévérer sur la voie de bonne guidée du meilleur des Messagers, et la louange est à Allâh, le Seigneur des mondes.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:08

    Mise en garde contre le fait d’insulter Dieu

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

    La louange est à Allâh. Que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad. Louanges à Allâh, Celui Qui est Unique, Qui n’a besoin de rien, Celui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je demande à Allâh de me préserver du mal de mon âme et de mes mauvaises actions. Celui que Allâh guide, c’est lui le bien-guidé ; et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad, le Maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète tel une lumière éclatante et une lune éclairante a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Le Prophète a transmis le message, il s’est acquitté de ce qui lui a été confié, et il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué un de Ses prophètes. Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’élève davantage en degrés ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Mes frères de foi, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyyou l-`ADHîm, Lui Qui dit, pour indiquer que les bienfaits accordés aux gens sont par Sa grâce :
    ﴿أَلَمْ نَجْعَل لَّهُ عَيْنَيْنِ (۸) وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ (۹)﴾
    (‘Alam naj`al lahôu `aynayn ; wa liçânan wa chafatayn)
    ce qui signifie : « Ne lui avons-nous pas accordé deux yeux, une langue et des lèvres !? » [sôurat Al-Balad / 8 à 9].
    Allâh a ainsi indiqué à l’être humain les bienfaits qu’Il lui a accordés, qu’Il lui a accordé deux yeux avec lesquels il voit les choses visibles, Qui lui a accordé une langue avec laquelle il exprime ce qu’il a à l’esprit, Qui lui a accordé des lèvres avec lesquelles il s’aide pour prononcer, manger, boire et souffler. Quant à la parole de Allâh :
    ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (۱۰)﴾
    (wa hadaynâhou n-najdayn)
    Elle signifie que Allâh lui a montré la voie de bien et la voie de mal, les voies qui mènent au paradis ou à l’enfer. Il fut dit aussi que cette ‘âyah a été révélée au sujet de Al-walîd bnou l-Moughîrah, un des grands mécréants de Qouraych, lui qui n’y a pas observé ce qu’il a comme obligation à l’égard de Allâh ta`âlâ, qui n’a pas donc pas été reconnaissant envers Allâh pour ce qu’Il a accordé comme bienfaits et a mécru en le Bienfaiteur.
    Mes frères de foi, certes la langue est un bienfait éminent, il est donc un devoir d’être reconnaissant envers Dieu Qui n’a besoin de rien… Et la reconnaissance envers le Bienfaiteur au sujet de ce bienfait se fait en ne l’utilisant pas dans ce que Allâh a interdit… Et parmi les gens, il y a en ceux qui ne sont pas reconnaissants pour ce bienfait et qui utilisent alors leur langue pour prononcer ce qui ne leur est pas permis de dire, et combien sont nombreux ceux qui font cela…
    Et parmi cela, mes frères de foi, il y a le mensonge, ainsi que l’injure du musulman, sans aucun droit, la médisance, an-namîmah- c’est à dire rapporter les paroles des uns aux autres pour semer la discorde-, de causer les conflits entre les musulmans et de leur nuire par des paroles et autre que cela comme péchés de la langue…
    Et parmi ces gens-là, mes frères de foi, il y en a ceux qui arrivent à la plus grande injustice et qui est la mécréance, que Allâh nous protège de cela… Tu vois alors l’un d’entre eux, au lieu de manifester une grande reconnaissance pour le bienfait accordé par Allâh, il l’utilise plutôt pour injurier Allâh… pour insulter Allâh, que Allâh nous en protège… Parmi eux, il y a celui qui, lorsqu’il se met en colère, injurie Allâh, que Allâh nous en protège… Parmi eux, il y a celui qui insulte Allâh, qu’il soit dans un état de colère ou de calme, ensuite il prétend qu’il est musulman… Il ne l’est point !!… Celui qui insulte Allâh n’est pas musulman, il doit revenir à l’islam en prononçant les deux témoignages en ayant délaissé la mécréance. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Certes le musulman est celui qui a cru que le seul qui mérite l’adoration, c’est à dire l’extrême limite de la crainte et la soumission, c’est Allâh et que MouHammad est le messager de Allâh et qui s’est gardé de tout ce qui contredit l’Islam… Le musulman est celui qui a attaché son cœur à vénérer Allâh, Al-wâHidou l-‘AHad, de la vénération obligatoire, tout le temps.
    Quant à celui qui profère des blasphèmes à l’encontre de Allâh, celui-là n’est pas quelqu’un qui vénère Allâh…. Celui qui a insulté Allâh est sorti de l’Islam et s’est retrouvé au nombre des mécréants et n’est pas accepté de lui sa parole après cela : « moi j’étais en colère et je ne voulais pas commettre la mécréance ».
    En effet, les savants de l’Islam ont indiqué que la personne en colère n’est pas sauvée de la mécréance si elle prononce la parole de mécréance volontairement, c’est à dire lorsque cela ne s’est pas produit d’elle par lapsus. Le HâfiDH An-Nawawiyy a rapporté des savants hanafites, et a approuvé leurs propos, que si une personne s’est mise en colère contre son enfant et qu’elle l’a frappée durement et qu’une autre personne lui a alors dit : n’es-tu pas musulman ?! et qu’elle a répondu « non » volontairement, elle aura alors mécru. La signification de la parole de ces savants est que si le musulman s’est mis en grande colère contre son enfant et qu’il l’a alors frappé durement à cause de sa grande colère et que quelqu’un d’autre lui alors dit : comment le frappes-tu aussi durement ? N’es-tu pas musulman ? Car il fait partie de ce qui est digne du musulman d’être miséricordieux et de ne pas se laisser aller à frapper durement l’enfant, même si on est en colère. La réponse de celui qui frappait « non », c’est à dire « je ne suis pas musulman », sans que cela soit par lapsus et sans que cela soit dans un moment de perte de raison de sorte qu’il serait alors fou, il commet ainsi de la mécréance et sa colère ne sera pas une excuse pour lui.
    Et faites attention, mes frères de foi… l’injure de Allâh ne se limite pas aux paroles vulgaires, connues des gens impudents, telle que la parole, dite dans le dialecte « yal`an rabbak » qui signifie « maudit soit ton Seigneur », que Allâh nous en garde. En fait, l’injure de Allâh consiste en tout propos qui signifie une imperfection au sujet de Allâh… tout propos dans lequel il y a attribution à Allâh de ce qui n’est pas digne de Lui, comme par exemple celui qui attribue à Allâh d’avoir un enfant ou une épouse ou d’avoir une quantité ou d’être un corps ou d’avoir des membres ou d’avoir une forme ou d’être dans un endroit ou d’avoir une couleur ou d’être touché par la fatigue ou l’incapacité ou l’ignorance et ainsi que toutes les caractéristiques des être créés.
    Et ne soyez pas trompés, mes frères de foi, par la parole de certains qui disent que celui qui injurie Allâh n’a pas commis de la mécréance et ne sort pas de l’Islam s’il n’a pas voulu sortir de l’Islam et que son cœur avait la foi ou que celui qui injurie Allâh en plaisantant n’aura pas de compte à rendre pour cela. En effet, ces propos sont faux, faux, faux car ils sont en contradiction avec la parole de Allâh ta`âlâ : Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ a dit :
    ﴿يَحْلِفُونَ بِاللهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ (۷٤)﴾
    (yaHlifôuna bil-Lâhi mâ qâlôu wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da ‘islâmihim) [sôurat At-tawbah ‘âyah 74]
    Qui signifie : « Ils jurent par Allâh qu’ils n’ont pas dit mais ils ont bien dit la parole de mécréance et ont mécru après avoir été musulmans ». Allâh les a donc jugés mécréants pour avoir dit la parole de mécréance.
    Il y a une contradiction aussi avec la parole de Allâh :
    ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللهِ وَءَايَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ (٦٥) لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾
    (wa la’in sa’altahoum layaqôulounna ‘innamâ kounnâ nakhôuDou wa nal`ab ; qoul ‘abil-Lâhi wa ‘âyâtihî wa raçôulihî kountoum tastahzi’ôun lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum) [sôurat At-tawbah/ ‘âyah 65]
    Qui signifie : « Si tu les interrogeais, ils diraient : certes, nous ne faisions que jouer et plaisanter, dit : est-ce de Allâh, de Ses messagers que vous vous moquiez ?! Ne donnez pas d’excuses, vous avez été mécréants après avoir été sur la foi »
    Quant à la contradiction avec la parole du Prophète, il a été rapporté que le Prophète a dit:
    إِنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا
    (‘inna l-`abda layatakallamou bil-kalimati la yara biha ba’san yahwi biha fi n-nari sab`ina kharifa)
    Qui signifie : « certes, il arrive que quelqu’un dise une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix automnes » [Rapporté par At-Tirmidhiyy]
    Le Messager de Allâh a donc indiqué dans ce Hadîth que la personne dit une parole qu’elle ne voit pas nuisible pour elle mais qui la ferait chuter pendant soixante-dix ans en enfer du fait que la parole était de la mécréance si cette personne ne revient pas à l’Islam. Il est rapporté du Prophète que le fond de l’enfer à une distance de soixante-dix ans et que cet endroit ne sera atteint que par le mécréant.
    Quand à la contradiction avec l’unanimité [des savants], le QâDî `IyâD le Malikite a rapporté l’unanimité de la communauté sur la déclaration de mécréance de celui qui injurie Allâh, lorsqu’il a dit dans son livre Ach-Chifâ bita`rîfi Houqôuqi l-mousTafâ : (Lâ khilâfa ‘anna sâbba l-Lâhi ta`âlâ mina l-mouslimîna kâfir) C’est à dire qu’il n’y a pas de divergence que celui qui injurie Allâh de parmi les musulmans est devenu mécréant.
    Soit donc en garde, mon frère musulman, de tomber dans la facilité de parler et pèse tes paroles avec la balance de la Loi de l’Islam avant de les prononcer car tout ce que l’esclave dit volontairement est inscrit par les deux anges. Notre Seigneur Allâh tabâraka wa ta`âlâ a dit :
    ﴿مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ (۱۸)﴾
    (mâ yalfiDHou min qawlin ‘illâ ladayhi raqîboun `atîd)
    Qui signifie : « Pas une parole qu’il dit sans qu’il ait auprès de lui Raqîb et `Atîd », [sôurat Qâf]
    C’est à dire que toutes les paroles que l’être humain dit les anges Raqîb et `Atîd les écrivent. Cela sera donc soit en ta faveur, soit contre toi.
    Protège donc ta langue de la mécréance et autre que cela comme choses laides car certes tu es responsable de ta langue.
    Je demande à Allâh tabâraka wa ta`âlâ qu’Il nous protège afin de rester sur l’Islam, qu’Il protège nos organes de la chute dans la désobéissance à Allâh, certes ne réussit que celui à qui Allâh accorde la réussite. Enfin, je demande que Allâh ta`âlâ me pardonne et vous pardonne.
    الحمد لله رب العالمين
    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:09

    Paroles des Savants Musulmans sur Apostasie, Mécréance, Blasphème

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    قال الإمام المجتهد محمد بن جرير الطبري ( المتو فى سنة ٣١٠ ه ) في كتابه ( تهذيب الاثار ) : « إن من المسلمين من يَخرج من الإسلام من غير أن يقصِدَ الخروجَ منه »
    L’imâm, le Moujtahid ibnou Jarîr aT-Tabariyy (mort en 310 de l’hégire) a dit dans son livre tahdhîbou l-athâr : « Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l’islam sans qu’ils aient visé en sortir ».
    قال الحافظ الكبير أبو عَوانة ( المتوفى سنة ٣١٦ هـ ) الذي عمل مستخرجَا على مسلم فيما نقله عنه الحافظ ابن حجر في ( فتح الباري ج ١٢/ ٣٠١ ـ ٣٠٢ ) ما نصه : « وفيه أن من المسلمين من يخرج من الدين من غير أن يقصد الخروج منه ومن غير أن يختار دينًا على دين الإسلام ».
    Le grand Hâfidh abôu `awânah (décédé en 316 de l’hégire) a dit, selon ce qu’a rapporté de lui le Hafidh ibn Hajar dans son livre fatHou l-bârî, volume 12, p 301-302) : « Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l’islam sans qu’ils aient visé en sortir, et sans qu’ils aient choisi une autre religion que l’islam ».
    قال الشيخ عبد الله بن الحسين بن طاهر الحضرمي (المتوفى سنة ١٢٧٢ ه) في كتابه ( سُلَّم التوفيق إلى محبة الله على التحقيق ) مانصه : « يجب على كل مسلم حفظُ إسلامه وصونُهُ عمَّا يفسده ويبطُلُه ويقطعُهُ وهو الرّدةُ والعياذ بالله تعالى وقد كُثرَ في هذا الزمان التساهلُ في الكلام حتى إنَّهُ يخرج من بعضهم ألفاظٌ تُخرجهم عن الإسلام ولا يَرَوْن ذلك ذنبًا فضلاً عن كونه كفرًا »
    Le chaykh `Abdou l-Lâh ibnou Houçayn, ibn Tâhir de Hadramaout (décédé en 1272 de l’hégire) dans son livre soullamou t-tawfîq ilâ maHabati l-Lâh `ala t-taHqîq, a dit : « Il est du devoir de tout musulman de conserver son Islam et de le garder de tout ce qui le corrompt, l’annule et le rompt, c’est-à-dire de l’apostasie , c’est par Allâh ta`âlâ que l’on recherche la protection . À notre époque le relâchement dans la parole est un fait si répandu qu’un certain nombre de gens prononcent des paroles qui les font sortir de l’Islam sans considérer cela comme un péché alors que , bien pire , c’est de la mécréance ».
    قال الإمامُ المحَدّثُ الشيخُ عبد الله الهرري ( المتوفى سنة ١٤٢٩ ه ) في مختصره ص ١٤ : « وذلك مصداق قوله صَلى الله عَليه وسلم : « إنَّ العبدَ لَيَتَكَلَّمُ بالكلمةِ لا يَرَى بها بأسًا يَهوي بها في النَّارِ سَبعين خريفًا » أي مسافَةَ سبعين عامَا في النزول وذلك منتهى جهنم وهو خاصٌّ بالكفار. والحديث رواه الترمذي وحسَّنَه وفي معنا حديث رواه البخاري ومسلم وهذا الحديث الذي رواه الترمذيّ دليل على أنه لا يُشترَط في الوقوع في الكفر معرفةُ الحكم ولا انشراح الصدر ولا اعتقاد معنى اللفظ »
    L’imam, le MouHaddith le chaykh `Abdou l-Lâh al-harariyy (décédé en l’an 1429 de l’hégire) dans son livre l-MoukhtaSar, p14, a dit :  » Ceci est conforme à la parole du Prophète :
    « إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
    (‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwI bihâ fi n-nâri sab`Ina kharîfâ)
    qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal, mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes ». C’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute pour atteindre le fond de l’enfer, le fond de l’enfer étant réservé aux mécréants. Ce Hadith a été rapporté par At-Tirmidhiyy, qui lui a donné le degré de Haçan. Dans le même sens, il existe un autre Hadîth rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim. Le Hadith rapporté par At-Tirmidhyy est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, de s’être satisfait de l’acte ni d’avoir cru en la signification de la parole prononcée »
    قال الشيخ عبد الغني النابلسي الحنفي ( المتوفى سنة ١١٤٣ ه ) في كتاب ( الفتح الرباني والفيض الرحماني ص ١٢٤ ) ما نصه : « وأمَّا أقسامُ الكفر فهي بحسب الشرع ثلاثةُ أقسام ترجِعُ جميعُ أنواع الكفر إليها وهي : التشبيه والتعطيل والتكذيب… وأما التشبيه فهو الاعتقاد بأن الله تعالى يشبه شيئَا من خلقه كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسمٌ فوق العرش أو أنه نور يتصوره العقلُ أو أنه في السماء ـ بذاته ـ أو في جهة من الجهات الست أو أنه في جميع الأماكن أو أنه ملأً السمواتِ والأرضَ أو أنَّ له الحلولَ في شئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أنه متحد بشئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أن الأشياء منحلَّةٌ منه أو شيئا منها وجميع ذلك كفرٌ صريح والعياذ بالله تعالى وسببُه الجهل بمعرفة الأمر على ما هو عليه ».
    Le chaykh `Abdou l-GHaniyy An-NAboulousyy Al-Hanafiyy (décédé en l’an 1143 de l’Hégire) a dit dans son livre al-fatHou r-rabbAniyy wa l-fayDou r-raHmAniyy, p.124 : « Quand aux sortes de mécréance selon la loi de l’islam, elles se divisent en trois : elles englobent tous les genres de mécréance et elles sont : tachbîh ( l’assimilation ) , takdhîb ( le démenti ) et ta`Tîl ( l’athéisme ) … Quant à l’assimilation – tachbîh – c’est de croire que Allâh ta`âlâ ressemble à l’une de Ses créatures , comme ceux qui croient que Allâh est assis sur le Trône ou qui croient qu’Il a des mains , ou qu’Il a tel image ou tel aspect ou que c’est une lumière, ou qu’Il est au ciel , ou qu’Il est dans une des six directions , ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire , que Allâh nous en préserve , et la cause de cela est l’ignorance de la vérité ».
    قال الفقيه الحنفي محمد أمين الشهير بابن عابدين ( المتوفى سنة ١٢٥٢ ه ) في كتاب ( رد المحتار على الدر المختار شرح تنوير الأبصار ج٦ / ٣٥٤ ) ما نصه :  » باب المرتد : شرعا الراجعُ عن دين الإسلام وركنها إجراء كلمة الكفر على اللسان بعد الإيمان هذا بالنسبة إلى الظاهر الذي يحكم به الحاكم وإلا فقد تكون بدونه كما لو عرض له اعتقاد باطل أو نوى أن يكفر بعد حين »
    Le Faqih Hanafiyy MouHammad connu sous le nom de Ibnou `Abidîn (décédé en l’an 1252 de l’Hégire) dans son livre Raddou l-mouHtâr `ala dourri l-moukhtâr, volume 6 p.354 , a dit :  » Le chapitre de l’apostat c’est celui qui a quitté l’Islam. L’apostasie advient par le fait de prononcer une parole de mécréance par la langue , après avoir été croyant , dans ce cas le juge jugera que cette personne est mécréante . Par ailleurs , l’apostasie peut avoir lieu autrement, comme s’il a eu une mauvaise croyance ou qu’il a mis l’intention de devenir mécréant dans le futur ».
    قال الشيخ مُلَّا علي القاري الحنفي ( المتوفى سنه ١٠١٤ ه ) في شرح كتاب ( الفقه الأكبر ص٢٧٤ ) للإمام أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي :  » ثم اعلَمْ أنه إذا تكلَّم بكلمة الكفر عالما بمعناها ولا يعتقد معناها لكن صدَرَتْ عنه من غير إكراه بل مع طواعية في تأديته فإنه يحكم عليه بالكفر ».
    Le chaykh MoullA `Aliyy Al-Qariyy , Al-Hanafiyy (décédé en l’an 1014 de l’hégire) a dit dans son livre le commentaire de Fiqhou l-Akbar (de l’Imam Abou HanIfa) p.274 :  » Saches que si une personne prononce une parole de mécréance en connaissant son sens , et sans croire en son sens , elle devient mécréante. Ce jugement s’applique dans le cas où la personne dit délibérément et non pas en étant menacé de mort ».
    جاء في كتاب الفتاوى لهندية في مذهب الإمام أبي حنيفة ( قام بتأليفها جماعة من علماء الهند برئاسة الشيخ نظام الدين البلخي ) ج٢ / ٢٥٩ و٢٦١ ما نصه :  » يكفر بإثبات المكان لله تعالى… وكذا إذا قيل لرجل : ألا تخشى الله تعالى ؟ فقال في حالة الغضب : لا، يصير كافرًا كذا في فتاوى قاضيخان ».
    Il est rapporté dans le livre Al-FatAwa L-Hindiyyah dans l’école de Abou HanIfa (ce livre a été composé par un groupe de savant de l’Inde avec la présidence du Chaykh Nidhâm ad-dîn aL-Balkhi) volume 2 p.259-261 : « Devient mécréant , celui qui attribue à Dieu l’endroit … et de même si une personne a été interrogée :  » ne crains-tu pas Allâh ?  » et qu’il a dit dans l’état de la colère :  » non  » elle devient mécréante, comme cela est mentionné dans Fatawa QADI-khân ».
    قال القاضي عِيَاضٌ اليَحْصبيُّ المالكي ( المتوفى سنة ٥٤٤ ه ) في كتابه ( الشفا ج٢ / ٢١٤ ) ما نَصه : « الباب الأول : في بيان ما هو في حقه صلى الله عليه وسلم سبٌّ أو نقصٌ مِن تَعرُّض أو نص :  » من سبَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أو عابَه أو ألَحقَ به نقصَا في نفسِه أو نسَبه أو دِينه أو خصلهً من خصاله أو عرَّضَ به أو شبَّهه بشىء على طريق السبّ له أو الإَزراءِ عَليه أو التصغَير لشأنه أو الغضّ منه والعيب له فهو سَابُّ له… قال محمد بن سحنون : أجمع العلماء أن شَاتمَ النبيّ صلى الله عليه وسلم المنتقصَ له كافرٌ والوعيد جارٍ عليه بعذاب الله له… ومن شك في كفره وعذابِه كفرَ »
    Le grand savant MAlikiyy QADI `iyâD (décédé en 544 de l’hégire), dans son livre Ach-chifâ, partie 2 p.214, a dit : « Celui qui insulte le Prophète ou le rabaisse ou le ridiculise ou lui attribue une bassesse concernant sa personne ou son ascendance ou ses actes ou n’importe desquels de ses caractéristiques , a commis la mécréance … MouHammad ibnou SaHnoun a dit : « Les savants sont unanimes que quiconque insulte le prophète ou qui le rabaisse est un mécréant. Et il est menacé du châtiment de Allâh. Et quiconque doute de sa mécréance et de son châtiment devient mécréant ».
    Le chaykh Abôu `abdi l-LAh MouHammad AHmad `illaych l-MAlikiyy, le Moufti des contrées égyptiennes (décédé en 1299 de l’hégire) a dit dans son livre MinHou l-Jalîl `alA MoukhtaSari l-`allAmati Khalîl, partie 9 p.205 : « C’est de la mécréance claire celui qui dit :  » je suis mécréant en Allâh , ou en le Messager de Allâh ou en le Qour’an », ou celui qui dit que Dieu est deux ou trois ou celui qui dit :  » Jésus est le fils de Dieu ou `ouzayyr est le fils de Dieu, ou celui qui renie quelque chose qui fait partie de la religion selon l’unanimité qui est connue d’évidence dans la religion car ceci implique le démenti du Qour’an ou du Messager, ou le fait de croire que Allâh est un Être Qui est localisé…, ou de faire un acte de mécréance comme de jeter le Qour’ân dans les ordures ».
    قال السيد البكي الدمياطي ( المتوفى سنة ١٣١٠ ه ) في ( إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين م٢ / ج ٤ / ١٣٣ ) : « واعلم أنه يجري على ألسِنة العامَّة جملةٌ من أنواع الكفر من غير أن يَعلَموا أنها كذلك فيجب على أهل العلم أن يُبيّنوا لهم ذلك لعلَّهم يجتنبونه إذا علموه لئلا تحبطَ أعما لهم ويُخلَّدون في أعظمِ العذاب وأشدّ العقاب ومعرفةُ ذلك أمرٌ مهمّ جدًا وذلك لأنَّ مَن لَم يعرفِ الشرَّ يقع فيه وهو لا يدري وكلُّ شر سببُه الجهل وكلُّ خير سببُه العلمُ فهو النورُ المبين والجهلُ بئس القرين ».
    يقول الحافظ الفقيه محمد بن محمد الحسيني الزبيدي الشهير بمرتضى ( المتوفى سنة ١٢٠٥ ه ) في كتابه ( إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين ج ٥ / ٣٣٣ ) ما نصه : « وقد ألّف فيها ( كلمات الردة ) غير واحد من الأئمة من المذاهب الأربعة رسائل وأكثروا في أحكامها » .
    Tajou d-dîn As-soubkiyy, dans Mouqaddimatou t-Tabaqât, a dit : « Pas de divergence chez Al-‘Ach`ariyy et ses compagnons, et même chez tous les musulmans, que celui qui prononce de la mécréance ou fait les actes des mécréants, qu’il est mécréant en Allâh l’Éminent, qu’il demeurera éternellement en enfer même si son cœur a connu la vérité, et que cette connaissance ne lui sera d’aucun secours s’il s’entête et ne lui sera d’aucune utilité. Deux musulmans ne divergent pas à ce sujet ».
    À suivre inchâ’a lLâh…
    Voir aussi : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:09

    La Science de la Religion est la Vie de l’Islam. L’Importance d’Apprendre l’Islam

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

    La louange est à Allâh, nous Le louons, nous recherchons Son aide, nous recherchons Sa bonne guidée, nous Le remercions, nous recherchons Son Pardon et nous faisons le repentir à Lui. Nous demandons à ce que Allâh nous préserve du mal de nos âmes et de nos mauvaises œuvres. Celui que Allâh guide, nul ne l’égare et celui que Allâh égare, nul ne le guide.
    La louange est à Allâh qui a fait apprendre à l’être humain ce qu’il ne savait pas et qui a élevé le degré des savants par rapport à tout autre qu’eux. Ils ne sont donc pas équivalents aux autres.
    Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui Seul, Il est l’Unique, Il n’a pas d’associé, Il n’a pas besoin, Il n’a pas de compagne ni d’enfant, mon Seigneur est exempt de toute imperfection, Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et aucune de Ses créatures n’a de ressemblance avec Lui. Il ne s’incarne pas dans quelque chose et Il n’engendre rien. Mon Seigneur est exempt du où, du comment, de l’aspect, de l’image, de la limite, de la direction et de l’endroit. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.
    Je témoigne que notre maître, notre bien-aimé, notre éminent et notre guide, celui qui est comme la prunelle de nos yeux est Son esclave et Son Messager, Son élu et Son bien-aimé. Celui qui nous a guidés vers la voie du bien et de la bonne guidée. Que Allâh honore et élève davantage notre maître MouHammad le prophète, celui qui ne lit pas, qui n’écrit pas et qui a enseigné le bien aux gens, qui les a guidés à ce qui est un bien pour eux, et une droiture et une réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà ainsi que sa famille et ses compagnons bons et purs.
    Esclave de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr. Mes frères de foi, Allâh tabâraka wa ta`âlâ a fait l’éloge des savants dans Son Livre honoré, Il a dit :
    ﴿يَرْفَعِ الله الذِينَ ءَامَنُوا مِنْكُمْ وَالذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ والله بِـمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾
    Ce qui signifie : « Allâh élève en degré ceux d’entre vous qui ont été croyants et ceux qui ont eu de la Science spécialement. Et Allâh sait tout ce que vous faites. » [sôurat al-Moujâdalah ‘âyah 11]
    Et Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالـمَلاَئِكَةُ وَأُولُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾
    Ce qui signifie : « Allâh crée les preuves qu’il n’est de dieu que Lui ; les anges témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh et ceux qui ont la science témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh, qui est juste en ce qu’il prédestine ; il n’est de dieu que Lui Al-`Azîz Al-Hakîm. » [Sôurat‘Âli-`Imrân / 18]
    Mon frère croyant, observe bien ce qui est parvenu dans cet ‘âyah : l’évocation de Allâh, ensuite l’évocation des anges puis l’évocation des gens de science. Et ceci est un honneur et un mérite clair pour les gens de science. Allâh `azza wa jall n’a pas fait que les savants soient comme ceux qui ne le sont pas. Il a annoncé qu’ils ne sont pas équivalents. Allâh `azza min qâ’il dit dans sôurat Az-Zoumar :
    ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ وَالذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ (۹)﴾
     ce qui signifie : « Dis sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas. » [Sôurat Az-Zoumar/ 9]
    Non par Allâh ! Ils ne sont pas équivalents !
    Comment le savant et l’ignorant seraient-ils équivalents ? Les savants qui œuvrent pour la religion craignent Allâh plus que les autres. Et l’honneur selon le jugement de Allâh est fonction de la piété tout comme notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ nous l’a annoncé dans le Qour’ân honoré :
    ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ الله أَتْقَاكُمْ إِنَّ الله عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾
    ce qui signifie : « Les plus honorables d’entre vous, ce sont ceux qui font le plus preuve de piété à l’égard de Dieu, certes Allâh sait toute chose. » [Sôurat az-Zoumar ‘âyah 13]
    Et la personne ne deviendra pieuse qu’en apprenant ce que Allâh a ordonné d’apprendre, puis d’accomplir les obligations et en apprenant ce que Allâh a interdit de faire et en l’évitant. Comment le savant et l’ignorant auraient-ils un même degré alors que le messager de Allâh dit :
    «العُلَمَاءُ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ»
     Ce qui signifie : « Les savants sont les héritiers des Prophètes. »
    Et quelles choses les savants ont-ils hérité des Prophètes ? Ils ont hérité la Science tout comme le Prophète l’a dit :
    «وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّـمَا وَرَّثُوا العِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ»
     Ce qui signifie : « Les Prophètes n’ont pas laissé en héritage des dinars ni des dirhams mais ils ont laissé en héritage la science. Celui qui obtient de la science, il aura obtenu quelque chose qui est très valeureuse. »
    Chers frères de foi, le savant a un mérite et une faveur particulière car ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur terre demandent le pardon en faveur du savant. Même les poissons dans l’eau demandent le pardon en faveur des savants. Pour indiquer encore plus le mérite du savant qui œuvre pour diffuser la Science de la religion, son mérite par rapport à celui qui se consacre à l’adoration de Allâh, c’est-à-dire celui qui a obtenu ce qui lui suffit comme minimum obligatoire de la science de la religion, mais sans parvenir pour autant au niveau du savant. A ce sujet, le Messager de Allâh a dit :
    «فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ»
     ce qui signifie : « Le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable à mon mérite par rapport à celui d’entre vous qui a le plus bas degré. »
    Et le Prophète a dit :
    «وَإِنَّ فَضْلَ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِ القَمَرِ عَلَى سَائِرِ الكَوَاكِبِ»
     Ce qui signifie : « Et le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable au mérite de la lune par rapport au reste des planètes. »
    Et tout cela est en raison du grand profit du savant aux autres contrairement à l’adorateur dont le profit reste limité à sa propre personne.
    La Science, mes frères de foi, a un haut degré, il suffit à ce sujet comme preuve que celui qui ne la maîtrise pas sera content si on dit qu’il est savant. Et il suffit comme preuve que l’ignorance est blâmée, c’est que celui qui est ignorant cherche à s’innocenter de sa propre ignorance.
    Il est parvenu de notre Prophète honorable, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré, une grande incitation à quérir la Science de la religion. Il a dit à Abôu Dharr Al-Ghifâriyy dans ce qu’a rapporté Ibnou Mâjjah :
     «يَا أَبَا ذَرّ لأَنْ تَغْدُوَ فَتَتَعَلَّمَ بَابًا مِنَ العِلْمِ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ أَلْفَ رَكْعَةٍ»
    ce qui signifie : « Ô Abou Dharr, que tu ailles apprendre un chapitre de Science, cela vaut mieux pour toi que si tu accomplissais mille rak`ah surérogatoires. »
    Et il est parvenu au sujet de notre maître MouHammad, d’après ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy dans Chou`aboul-‘Îmân:
    «مَا عُبِدَ الله بِشَىءٍ أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِي الدِّينِ»
     Qui signifie qu’il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément de Allah que d’appendre la Science de la religion.
    Et le Prophète a dit :
    «مَنْ يُرِدِ الله بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ»
     ce qui signifie : « Celui pour qui Allâh veut un bien, Il lui fait apprendre la Science de la religion. » [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
    Allâh, Allâh, mes frères de foi, le Messager de Allâh nous a annoncé que le signe que Allâh veut du bien pour Son esclave, c’est qu’Il lui fait apprendre la Science de la religion. Alors est-ce qu’il y a des gens qui veulent obtenir le bien ?
    Les savants de la communauté ont bien compris cela. Ils ont fait preuve d’ardeur et ont appris la science pour atteindre les degrés qu’ils ont atteints. Pour cela, l’imam Ach-Châfi`iyy que Allâh l’agrée a dit :
    «إن الاشتغال بطلب العلم أفضل ما تنفق فيه نفائس الأوقات»
    Ce qui signifie : « S’occuper de l’apprentissage de Science de la religion est une des choses à laquelle on consacre le plus précieux de notre temps. »
    Et ce parce qu’en apprenant la Science, la personne préserve sa propre personne et préserve autrui. S’occuper d’apprendre la Science, mes frères de foi, est la meilleure des choses à laquelle on puisse consacrer notre temps. Elle est meilleure que les actes d’adoration surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps car le bénéfice de la Science est général. Il profite à la personne qui l’a apprise et aux gens autour de lui. Quant aux actes surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps, ils sont restreints à celui qui les accomplit ; Et parce que la Science de la religion permet d’accomplir les actes d’adoration d’une manière valable, ils ont en donc besoin et leur validité en dépend alors que la Science, elle, elle ne dépend pas des actes d’adoration. En effet, un adorateur ignorant, il se peut qu’il accomplisse un acte d’adoration qui n’est pas correct et ce sera une cause de sa propre perte ; Et parce que les savants sont les héritiers des Prophètes et cet honneur n’est pas pour les adorateurs qui ne sont pas des savants ; Et parce que la Science laisse ses traces même après la mort de celui qui l’avait ; et parce que dans la préservation de la science il y a une revivification de la Loi de l’Islam. La Science de la religion est une cause de préservation pour les signes et les préceptes de cette communauté, c’est pour cela que la Science de la religion est la vie de l’Islam et c’est ce qui parvenu dans le Hadîth :
    «وَلَفَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ»
     ce qui signifie : « Un seul spécialiste de Science de la religion est plus fort contre le chayTân plus que mille adorateurs. » [Rapporté par Al-Bayhaqiyy dans Chou`abou l-‘Îmân]
    En effet, le chayTân est capable d’embellir un acte qui est faux à un adorateur ignorant et il le fait tomber dans cet acte et il l’égare lui ainsi qu’autrui à cause de cela. Tandis que le savant, c’est-à-dire le véritable savant, lui, il a le dessus sur le chayTân grâce à sa Science, il préserve ainsi son propre Islam et l’Islam d’autrui.
    Mes frères de foi, la Science de la religion est la vie de l’Islam, pour cela Allâh a ordonné à Son Messager de demander à augmenter en Science et Il n’a demandé à Son Prophète dans le Qour’ân de demander à augmenter par autre chose que de science.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾
     ce qui signifie : « Dis : Ô Seigneur augmente moi en Science. »
    Alors prenez pour exemple, pour modèle votre Prophète et demander la Science de la religion, faites preuve d’ardeur pour l’obtenir, pour vous renforcer dans la Science. Il y a en cela le mérite et les hauts degrés dans l’au-delà. Il y a en cela la préservation de vos âmes, de vos familles, de vos pays et de votre Islam.
    Que Allâh nous accorde ainsi qu’à vous pour accomplir ce qu’Il aime et agrée.
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:09

    Rechercher des Bénédictions par les Traces Physiques du Prophète MouHammad tabarrouk

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    La louange est à Allâh. Nous Le louons. Nous demandons qu’Il nous aide et qu’Il nous maintienne sur la voie de droiture. Nous Le remercions et nous recherchons Sa protection contre le mal de nos âmes. Certes, celui que Allâh guide est bien guidé et nul ne peut guider celui qu’Il égare. Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, Celui Qui est Unique, Qui n’a ni associé ni semblable ni égal et je témoigne que notre maître, notre bien-aimé, notre chef, notre guide, la joie de nos yeux, MouHammad est Son esclave, Son messager, Son élu et la créature qu’Il agrée le plus. Que Allâh l’élève davantage en degrés, lui ainsi que tous les autres Messagers.
    Le tabarrouk, la recherche des bénédictions par le Prophète et par ses traces est permis.
    ALLAH ta`âlâ dit en attribuant le discours à Yôuçouf :
    ﴿ اِذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذٰا فَأَلْقُوهُ عَلىٰ وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا ﴾
    (‘idh-habôu biqamîSî hâdhâ fa’alqôuhou `alâ wajhi ‘abî ya’ti baSîrâ)
    ce qui signifie : « Prenez ma chemise et passez-la sur le visage de mon père, il recouvrera la vue » [sôurat Yôuçouf / 93].
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ ﴾
    (Yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘Amanôu ‘it-taqou l-Lâh wa btaghôu ‘ilayhi l-wasîlah)
    ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, faîtes preuve de piété à l’égard de Allâh, et cherchez les causes qui vous rapprochent de l’agrément de Allâh » [ sourat Al-Mâ’idah /35].
    La recherche des bénédictions par les traces physiques du Prophète MouHammad est une cause permise selon l’unanimité des savants musulmans tout en croyant que Dieu est le Seul Créateur du profit et de la nuisance.
    Sachez que les compagnons, que Allâh les agrée, recherchaient les bénédictions de Allâh par les traces du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam de son vivant et après sa mort.
    Les musulmans n’ont cessé de suivre cette voie jusqu’à aujourd’hui. On connaît le caractère licite de at-tabarrouk, par les actes du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam puisque lui même a partagé ses ongles ainsi que ses cheveux lorsqu’il s’est fait raser la tête lors du pèlerinage de l’adieu.
    La distribution de ses cheveux a été citée par Al-Boukhâriyy et Mouslim d’après le Hadîth de ‘Anas.
    Dans la version de Mouslim, ‘Anas dit :  » Une fois accomplis le lancer à Jamratou l-`Aqabah et l’égorgement de son offrande, le Prophète, lors de son rasage rituel, a tendu au barbier la partie droite de sa tête. Celui-ci l’a rasée puis il a appelé Abôu TalHah Al-‘Anŝâriyy et lui a donné les cheveux. Ensuite, le Prophète a tendu au barbier la partie gauche de sa tête et lui a dit : (‘iHliq) ce qui signifie : « Rase ». Le barbier s’est exécuté. Le Prophète a donné les cheveux à Abôu TalHah et lui a dit :
    « إقسمهُ بين النَّاس »
    ‘iqsimhou bayna nnâs)
    ce qui signifie : « Distribue-le aux gens ».
    Dans une version, rapportée par Mouslim également, il est dit :  » Il a donc commencé par la partie droite et fait distribuer aux gens ses cheveux un par un et deux par deux « . Ensuite, il lui dit de faire de même pour la partie gauche et dit ensuite : (hâhouna ‘Abôu TalHah) ce qui signifie : « Viens ici Abôu TalHah » et il les a remis à Abôu TalHah.
    Dans une autre version, rapportée également par Mouslim, le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam a dit au barbier : () ce qui signifie : « Ici » et a montré de sa main le côté droit. Il a distribué ses cheveux à ceux qui se trouvaient auprès de lui. Puis, il a indiqué au barbier son côté gauche et ce dernier l’a rasé. Il a donné les cheveux à ‘Oummou Soulaym.
    La signification du Hadîth, c’est qu’il en a distribué lui-même une partie aux gens qui étaient à ses côtés et en a donné à Abôu TalHah afin qu’il les distribue aux autres, de même qu’il en a donné une partie à ‘Oummou Soulaym.
    Ce Hadîth contient une incitation à faire at-tabarrouk – la recherche des bénédictions – par les traces du Messager.
    Il a distribué une partie de ses cheveux aux gens afin qu’ils recherchent les bénédictions de Allâh, qu’ils demandent l’intercession à Allâh par ce qui provient de leur Prophète et afin qu’ils recherchent par cela l’agrément de Allâh. Il les leur a distribués afin que ses traces physiques soient une source de bénédictions qui reste parmi eux à travers les siècles.
    Par la suite, ceux à qui Allâh a accordé la félicité ont imité les compagnons dans leur habitude de rechercher des bénédictions par ses traces physiques Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam et les gens du Khalaf ont hérité cela des gens du Salaf.
    Quant au partage des ongles, l’Imam AHmad a rapporté dans son Mousnad que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam s’est coupé les ongles et les a distribués aux gens. Il est connu que cela n’était pas pour que les gens les mangent mais afin qu’ils recherchent par eux les bénédictions de la part de Allâh (tabarrouk).
    S’agissant de sa tunique longue (joubbah) Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam, Mouslim a rapporté dans son saHîH du Mawlâ de ‘Asmâ’ Bintou Abî Bakr qu’il a dit : « Elle nous a présenté une tunique longue (joubbah), dont l’encolure était ornée de brocart et les emmanchures ourlées puis a dit : « C’est la joubbah du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam ; elle se trouvait chez `A’ichah. Je l’ai récupérée lorsqu’elle est décédée. Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam la portait. Nous la trempons dans l’eau pour les malades et recherchons par elle la guérison ». Dans une autre version, il est rapporté : « Nous la trempons dans l’eau pour quiconque est malade parmi nous ».
    Il a été rapporté que Handhalah Ibnou Hadhyam a dit : « Je suis allé avec mon grand père Hadhyam chez le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam. Mon grand-père a dit :  » Ô Messager de Allâh, j’ai des petits-enfants dont certains portent déjà la barbe et d’autres non. En voici, le plus jeune ». Il m’a rapproché du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam qui a passé sa main sur ma tête et m’a dit :
    بارك الله فيك
    (Bâraka l-Lâhou fîka)
    ce qui signifie : « Que Allâh te bénisse ». Adh-Dhayyâl a dit : « J’ai vu qu’on faisait venir à Handhalah l’homme dont le visage est tuméfié ou la brebis dont le pis est enflé ; il disait : Bismi l-Lâh en posant sa main sur la partie de sa tête touchée par la main du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam puis la passait sur le mal à guérir et la tumeur disparaissait ». Ceci est rapporté par AT-Tabarâniyy dans Al-‘AwsaT et Al-Kabîr avec des termes similaires ainsi que par l’Imam AHmad dans un long Hadîth dont les hommes de la chaîne de transmission sont dignes de confiance.
    Il est rapporté que Thâbit a dit : « Lorsque j’allais voir ‘Anas, on l’informait de mon attente, j’entrais et je prenais ses mains et je les lui embrassais en disant : « Par mon père, ces deux mains ont touché le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam ! » J’embrassais aussi ses yeux et je disais : « Par mon père, ces deux yeux ont vu le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam ! » Ceci a été rapporté par Abôu Ya`lâ et les hommes de sa chaîne de transmission sont de degré sûr, mis à part `Abdou l-Lâh Ibnôu AbI Bakr Al-Maqdimiyy qui est digne de confiance.
    Il est rapporté que Dâwôud Ibnou Abî SaliH a dit : « Marwân – c’est-à-dire Marwân Ibnou l-Hakam – est arrivé un jour et a trouvé un homme posant son visage sur la tombe du Prophète. Il lui demanda :  » Sais-tu ce que tu es en train de faire ?!  » Quand il s’approcha de lui, il reconnut Abôu ‘Ayyôub. Celui-ci lui répondit alors :  » Oui, je suis venu pour le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam et je ne suis pas venu pour la pierre. J’ai entendu le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam dire :
    « لا تبكو على الدِّين إذا وليهُ أهلهُ ولكن ابكو عليهِ إذا وليهُ غير أهله »
    (lâ tabkôu`ala d-dîni ‘idhâ waliyahou ‘ahlouhou wa lâkin ibkôu `alayhi ‘idhâ waliyahou ghayrou ‘ahlih)
    ce qui signifie : « Ne vous tourmentez pas pour la religion si ceux qui s’en chargent ont la capacité de s’en charger. Mais tourmentez-vous pour elle, si ce sont ceux qui n’en ont pas la capacité qui s’en chargent ». [rapporté par AHmad et AT-Tabarâniyy dans Al-Kabîr et Al-‘AwsaT]
    Al-Bayhaqiyy a rapporté dans Dalâ’ilou n-Noubouwwah et Al-Hâkim dans Al-Moustadrak ainsi que d’autres, avec une chaîne de transmission, que Khâlid Ibnou l-Walîd avait perdu sa toque le jour de la bataille du Yarmôuk. Il ordonna :  » Mettez-vous à sa recherche !  » Mais ses hommes ne la retrouvèrent pas. Puis ils se remirent à sa recherche et la retrouvèrent finalement. Khâlid dit alors : « Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam a accompli une `Oumrah et s’est rasé la tête. Les gens ont alors pris les cheveux des côtés et je les ai devancés pour obtenir la mèche du haut de son front. Je l’ai placée dans cette toque. Je ne me suis pas engagé dans une bataille, l’ayant sur moi, sans que la victoire ne me soit accordée ». Cette histoire est sûre tout comme l’a indiqué le Chaykh Habîbou r-RaHmân Al-‘A`dhamiyy dans ses remarques sur Al-MaTâlibou l-`Aliyah. Il y a écrit : Al-Bousiriyy a dit que cette histoire a été rapportée par Abôu Ya`lâ avec une chaîne de transmission sûre. Al-Haythamiyy a dit qu’une version analogue a été rapporté par AT-Tabarâniyy et Abôu Ya`lâ. Les hommes de leurs chaînes de transmission sont tous du degré du sûr. Fin de citation.
    Il n’y a donc aucune considération à donner à la prétention de ceux qui renient l’invocation par le degré des créatures (at-tawassoul) et la recherche des bénédictions (at-tabarrouk) par ses traces physiques honorées Salla l-Lâhou `alayhi wa Sallam.

    الحمد لله رب العالمين
    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:10

    L’Imam Al-Boukhâri interprète « Ad-DaHik » par « Ar-RaHmah » (la miséricorde)

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

    [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Dans son commentaire du SaHîH de Al-Boukhâriyy «FatHou l-Bârî» (tome 6 page 40 de cette édition), l’Imam Ibnou Hajar Al-`asqalâniyy a dit :
    « Al-KhaTTâbiyy a dit : « Al-Boukhâriyy a fait une interprétation de « ad-DaHik » à une autre occasion dans le sens de la Miséricorde (ar-raHmah), ce sont des sens proches, et s’il interprétait dans le sens de l’agrément (ar-riDâ) ce serait encore mieux ».

    Informations utiles :
    – Chaykhou l-‘Islam, Amir al-Mouminîn fi l-Hadîth (le Prince des croyants dans la science du Hadîth) Chihâbou d-dîn Abou l-FaDl AHmad Ibnou `aliyy Ibnou Hajar Al-`asqalâniyy est née en 773 et il est décédé en 852 de l’hégire (raHimahou l-Lâh) c’est-à-dire il y a environ 580 ans. C’est un très grand spécialiste de la science du Hadîth qui a écrit de nombreux ouvrages. Il est du madh-hab (Ecole de jurisprudence) de l’Imam Ach-Châfi`iyy. Son livre « FatHou l-Bârî » est incontournable, c’est l’un des plus célèbres commentaires du SaHîH de Al-Boukhâriyy.
    – L’Imam, le faqîh (le spécialiste de la jurisprudence) Abôu soulayman Al-KhaTTâbiyy est né en 319 et il est décédé en 388 de l’hégire (raHimahou l-Lâh) c’est-à-dire il y a plus de 1040 ans. Il fait parti des savants qui avaient le plus de science dans les sujets du Hadîth. Il est de l’école de jurisprudence Chafi`iyy.
    – L’Imam, le Chaykh des MouHaddith Abou `Abdi l-Lâh MouHammad Ibnou ‘Ismâ`îl Al-Boukhârî, l’auteur du célèbre « SaHîH » connu comme étant le livre le plus authentique après le Qour’ân, est né en 194 et il est décédé en 256 de l’Hégire (raHimahou l-Lâh) c’est-à-dire il y a plus de 1175 ans. Il est une référence incontournable dans la science du Hadîth.
    – Le mot « Dahik » dans la langue arabe a plusieurs sens et son sens premier est « rire », mais il a également d’autre sens. On dit, par exemple : « la Terre DaHakat » lorsque de la végétation se montre en elle, et qu’elle donne des fleurs.
    – Lorsque le mot « DaHik » est attribué à Allâh, il est évident qu’il n’a pas le sens de « rire » ou « sourire ». On ne dit pas que Allâh rit ou sourit. Ceci est totalement contraire à la croyance en  l’unicité de Allâh. Allâh n’est pas attribué de changement, ni d’humeur, ni de tout ce qui est des attributs des créatures et attribuer cela à Dieu est de la mécréance qui annule la foi de la personne.
    – Ici, l’Imam Al-Boukhâriyy dit que « ad-DaHik » au sujet de Allâh vient dans le sens de la miséricorde (ar-raHmah). Et l’Imam Ibnou Hajar Al-`asqalâniyy précise que l’interprétation de « ad-DaHik » dans le sens de l’agrément (ar-riDâ) est encore meilleure.
    – Cette interprétation de l’Imam Al-Boukhâriyy a également été rapportée par l’Imam Al-Bayhaqiyy ;
    – De nombreuses interprétations ont été données par d’autres grands savants, ceci fera l’objet d’articles inchâ’a l-Lâh.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:11

    La bonne compréhension

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    La bonne compréhension est une des meilleures choses que puisse avoir l’être humain. Celui à qui Allah a accordé la bonne compréhension, il a un bien immense. Mais celui qui a été privé de la bonne compréhension, rien ne lui sera utile même s’il apprend par cœur mille livres.
    Ibn Taymiyyah connaissait des milliers et des milliers de hadith par cœur. Mais malgré cela, Allah ne lui a pas accordé une bonne compréhension.
    Ibn Taymiyyah avait pour croyance que Dieu est un corps de la taille du Trône. Que Dieu nous préserve de cette mécréance.
    La croyance correcte, c’est que Dieu existe sans endroit et que Dieu n’est pas un corps.
    Abou Ja^far  atTahawiyy a dit : « celui qui attribue à Allah un sens des humains, alors il est mécréant ».
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:11

    S’attacher à la religion de l’Islam

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    Il a été dit : Que Allah améliore l’état des musulmans, c’est leur éloignement de la religion qui les a fait arriver à cette décadence, à ce bas niveau.
    Commentaire : Certaines personnes, pour influencer les gens, disent : « regarde les musulmans, ils ne sont pas à la pointe de la civilisation, ils ne développent pas la recherche, des industries avancées, des technologies ».
    On leur répond par ce conseil. On leur dit : « C’est parce qu’ils se sont éloignés de la religion qu’ils sont tombés si bas ». Avant ils étaient attachés à la religion, ils étaient à la pointe de la civilisation. C’est pour cela qu’il est important de connaitre l’histoire, de ne pas se laisser influencer. Dans beaucoup de manuels d’histoires, ils passent sous silence l’énorme contribution des musulmans à la civilisation. Ils n’ont pas fait que traduire ce que les grecs ont fait comme certains le prétendent. Avant les gens apprenaient la langue arabe pour venir apprendre les sciences chez les arabes.
    Il est important de s’attacher à la religion.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:11

    Le superflu

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    Un savant vertueux a dit : « Je vous recommande trois choses : de ne pas trop parler, de délaisser le superflu – tana^^oum – c’est-à-dire de délaisser le fait de multiplier les choses qui sont permises et  de délaisser la colère c’est-à-dire pour autre que par recherche de  l’agrément de Dieu. Le fait de délaisser le tana^^oum, le superflu, c’est la conduite des prophètes et des saints. Le fait de délaisser le tana^^oum est un haut degré que l’âme trouve difficile d’atteindre. ^Iça ^alayhi s-salam s’habillait de laine brute qui n’a pas été tissé, et autre que cela. Et il consommait des plantes de la terre tels que al-mouloukhiyyah et al-houndouba’ sans qu’elles ne soient cuisiné. Et il dormait là où tombait la nuit. Il passait la nuit dans la mosquée qui s’appelait bi^ah ou encore en plein campagne. Attachez vous à diminuez le tana^^oum*. La raison pour laquelle les prophètes et les saints délaissaient le tana^^oum, c’est parce qu’ils pensaient à leur avenir. De plus, le fait de délaisser le tana^^oum aide à avoir de la compassion envers les autres.
    *  Remarquez qu’au départ, le Chaykh dit de délaisser le tana^^oum. Et après avoir dit que c’est quelque chose qui est difficile pour l’âme, il dit de diminuer cela.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:12

    Le Miracle du Voyage Nocturne et de l’Ascension Al ‘Isrâ’ wa l-Mi`râj

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
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    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    Les musulmans ont pris l’habitude, chaque année de commémorer le miracle du Voyage nocturne et l’Ascension qui a lieu au cours de la 27ème nuit de Rajab, une année et demi avant l’hégire (selon ‘avis retenu). Durant cette nuit Dieu a accordé à Son Prophète un miracle éminent. Le 1er jour du mois de Rajab 1436 était le lundi 20 avril 2015 ; La commémoration du Voyage Nocturne et de l’ascension est donc la nuit du vendredi 15 au samedi 16 mai 2015.
    Lorsque le Messager est arrivé au lieu élevé et au grand degré lors de l’Ascension, Allâh lui a révélé ce qui signifie : « Par quoi veux-tu que je t’honore ? »
    Il a répondu ce qui signifie : « Que tu m’attribues à Toi par le fait d’être Ton esclave ».
    Allâh ta`âlâ – exempt d’imperfection – a révélé :
    ﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
    Ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a fait voyager de nuit Son esclave, de la Mosquée Al-Harâm jusqu’à la Mosquée Al-‘AqSâ dont Nous avons béni les alentours, pour lui montrer certains de Nos signes. Certes, Allâh est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat al-Isrâ’ / 1].
    C’est-à-dire que le Prophète `alayhi S-Salâtou wa s-salâm est attribué à son Seigneur par le caractère d’être Son esclave. Et ceci représente un summum d’honneur pour le Messager car les esclaves sont nombreux. Pourquoi a-t-il été spécifié par le fait d’être Son esclave ? Car il a cet honneur éminent. Allâh ta`âlâ a honoré le prophète MouHammad par ce par quoi il a surpassé tous les prophètes.
    Parmi ses miracles, il a eu le miracle du Voyage nocturne, Al-‘Isrâ’, et de l’Ascension, Al- Mi`râj, par lequel Allâh ta`âlâ a élevé Son Prophète en honneur.
    Ainsi le miracle du Voyage nocturne est confirmé par le texte même du Qour’ân et du Hadîth sûr. Il est donc un devoir de croire que Allâh ta`âlâ a fait voyager de nuit Son Prophète à partir de La Mecque honorée jusqu’à la Mosquée Al-‘AqSâ, que Allâh ta`âlâ protège cet endroit de tout mal. De plus Allâh a honoré Son Prophète par le grand miracle de l’ascension à travers les sept cieux afin qu’il voit les choses étonnantes du monde céleste. Allâh est Le Créateur des cieux, de la terre, du Trône et de toutes les créatures, Il n’a donc pas besoin d’eux, ainsi Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et rien et n’a de ressemblance avec Lui. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
    « كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ »
    ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité sans endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » c’est à dire sans endroit, et il a dit :
      « إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ »
    ce qui signifie : « Certes, Allâh a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme emplacement pour Lui-même », [rapportés par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
    Ainsi celui qui attribue l’endroit ou la direction à Dieu n’est pas musulman et il doit revenir à l’Islam en prononçant les deux témoignages en ayant délaissé la mauvaise croyance. Voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] .
    Les gens de la vérité, qu’ils fassent partie du Salaf, du Khalaf, qu’ils soient des mouHaddith – spécialiste de la science du Hadîth -, ou spécialistes de l’exégèse, des savants, spécialistes de la jurisprudence, tous ont été unanimes que le Voyage nocturne, Al-‘Isrâ’ a eu lieu par le corps et l’âme à l’état d’éveil et c’est cela la vérité. C’est la parole de Ibnou `Abbâs, de Jabir, de ‘Anas, de `Oumar, de Houdhayfah et d’autres parmi les compagnons. C’est également l’avis de l’Imam AHmad et d’autres parmi les Imams.
    Il n’y a aucune divergence que le Voyage nocturne a bien eu lieu pour le Prophète puisqu’il y a eu à ce sujet un texte du Qour’ân. C’est pour cela que les savants ont dit que celui qui renie le Voyage nocturne du Prophète aura démenti le Qour’ân et celui qui dément le Qour’ân devient mécréant.
    La poitrine du Prophète fut ouverte, avant qu’il n’accomplisse ce Voyage de nuit ; Jibrîl est venu a lui et l’a emmené de la maison de ‘Oummou Hâni’ [la cousine du Prophète sœur de l’Imâm `Aliyy] (le prophète dormait entre son oncle Hamzah et son cousin Ja`far) à la Mecque jusqu’à la Mosquée Al-Harâm. Sa poitrine fut ouverte puis lavée avec de l’eau de Zamzam puis remplie de sagesse et de foi.
    Jibrîl est venu à lui avec un animal de couleur blanche, c’était Al-Bourâq qui avait tressailli tant il était heureux que le Messager de Allâh prenne place sur son dos.
    Al-Bourâq s’élança avec le Messager de Allâh sur son dos, son sabot se posant à la limite de la portée de son regard. Il arriva à Yathrib où le Prophète descendit et accomplit une prière. Et il arriva à Madyan (la ville où est né le Prophète Chou`ayb `alayhi s-salâm) et le Prophète descendit et accomplit une prière, puis au mont Sinaï où le Prophète descendit et accomplit une prière. En effet dans cet endroit nôtre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a entendu la parole de Allâh (sans que ce soit une voix ou des sons qui parviennent à l’oreille, car la parole de Allâh ne ressemble pas à la parole des créatures, Allâh parle sans organes ni lettres, Sa parole n’est pas une langue arabe ni une autre langue, elle n’a pas de début ni de fin, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures  )
    Puis à Baytou LaHm, Bethléem, là où est né Al-MaçîH, Jésus, le fils de Maryam. Il y accomplit une prière.
    Ici il est indispensable de montrer mes frères de foi, que ce que le Messager de Allâh a accompli là-bas à Baytou LaHm n’est qu’un tabarrouk, une recherche de bénédictions ; car ce lieu a eu un honneur, c’est un lieu béni en raison de la naissance de `Içâ `alayhi s-salâm là-bas. Nous donc, si nous nous rendons auprès de la tombe des prophètes ou des saints et que nous invoquons Allâh ta`âlâ pour qu’il nous donne la barakah, les bénédictions, nous aurons accompli un acte conforme à l’acte du Messager quand il a accompli une prière à Bethléem.
    Ensuite le Prophète est arrivé à Jérusalem et il y accomplit la prière en tant qu’imam. Le Dernier des prophètes, le Maître des prophètes était debout en tant qu’imam en ayant derrière lui tous les prophètes et les messagers, que Allâh les honore et les élève davantage en degré. Car Allâh ta`âlâ les a tous rassemblés pour Son Prophète MouHammad par honneur et glorification envers lui, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve la communauté de MouHammad de ce que MouHammad craint pour elle.
    Remarque : La Mosquée al-aqSâ a été construite par Adam `alayhi s-salâm le premier prophète et messager, il est musulman comme tous les prophètes qui ont tous enseigné une seule vrai religion à savoir l’islam. En effet les prophètes sont tous musulmans et ils ont des lois différentes et des langues différentes, voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] . Par la suite la mosquée al-aqSâ a été reconstruite au fil des années.
    Parmi les choses surprenantes que le Prophète a vues lors de son voyage nocturne, il a vu le bas-monde à l’image d’une vieille femme. En effet, ce bas-monde, quel qu’en soit l’embellissement, va à sa fin. Le Messager de Allâh, l’a décrit en le comparant au soleil qui se rapproche de son couchant. C’est-à-dire que la période qui s’est écoulée est beaucoup plus importante que ce qui reste.
    Il a vu également quelque chose en bordure du chemin qui l’appelait. C’était ‘iblîs. Auparavant iblîs avait été un jinn croyant au tout début, mais il est devenu mécréant parce qu’il s’est opposé à Allâh. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ﴾
    Ce qui signifie : « Nous avons dit aux anges prosternez-vous pour ‘Adam, ils se sont prosternés sauf ‘iblîs qui comptait parmi les jinn. Il a désobéi à l’ordre de Son Seigneur », [sôurat Al-Kahf ‘Ayah 50]. D’autre part Allâh dit :
    ﴿ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ﴾
    Ce qui signifie : « sauf ‘iblîs qui a refusé et fait preuve d’orgueil et qui fut au nombre des mécréants », [sôurat Al-Baqarah ‘âyah 34].
    Donc devient mécréant celui qui dit que ‘iblîs n’est pas devenu mécréant, car démentir le Qour’ân est de la mécréance, que Dieu nous préserve de cela.
    Le Messager de Allâh a senti également une bonne odeur qui émanait de la tombe de la coiffeuse de la fille de Pharaon. C’était une croyante vertueuse. Il a été rapporté de son histoire que tandis qu’elle coiffait les cheveux de la fille de Pharaon, le peigne lui échappa des mains. Elle avait alors dit : « Bismi l-Lâh – c’est-à-dire je le prends par le nom de Allâh – ». C’est alors que la fille de Pharaon lui a demandé : « Tu aurais donc un Seigneur, un dieu autre que mon père ? » La coiffeuse lui répondit : « Oui. Mon Seigneur Qui est aussi le Seigneur de ton père, c’est Allâh ». La fille en informa son père qui demanda à la femme d’abandonner sa religion, mais elle refusa. Il fit chauffer de l’eau et jeta ses enfants un à un devant elle dans la marmite d’eau bouillante. Son bébé qui n’était pas encore sevré, s’adressa à elle avant d’y être jeté et lui dit : « Ô ma mère, patiente, certes le châtiment de l’au-delà est plus intense que le châtiment du bas-monde. N’abandonne pas ta position, tu es sur la vérité ». C’est alors qu’elle s’adressa à Pharaon : « J’ai quelque chose à te demander : c’est que tu rassembles les os et que tu les enterres ». Il lui répondit : « Cela t’est accordé ». Et il l’y jeta à son tour. Elle mourut ainsi martyre, elle et ses enfants.
    Parmi les choses étonnantes que le Messager `alayhi S-Salâtou wa s-salâm a vues pendant le voyage nocturne, il a vu des gens dont la langue et les lèvres étaient pincées avec des tenailles de feu. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux qui prononcent des discours pour semer le mal et la discorde » à savoir ceux qui prononcent des discours pour propager le mal et la dissension, c’est-à-dire ceux qui appellent les gens à l’égarement, à la corruption, à la tromperie et à la trahison.
    Il a vu un taureau sortir d’un passage étroit, puis tenter d’y retourner sans y parvenir. Jibrîl lui a dit : « C’est celui qui prononce de mauvaises paroles comportant une nuisance et une discorde, puis qui veut revenir sur sa parole mais ne le peut pas ».
    Puis il a vu des gens qui paissent comme des animaux et portant sur leur zone de pudeur de petites pièces d’étoffe. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux qui ne s’acquittent pas de la Zakât ».
    Et il a vu également des gens dont les têtes sont écrasées puis reviennent à leur état initial. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux dont les têtes s’alourdissent pour ne pas accomplir la prière ».
    Il a vu un groupe de gens qui se disputaient une viande pourrie et qui délaissaient la bonne viande licite. Jibrîl lui a dit : « Ce sont des gens de ta communauté qui délaissent et ne consomment pas ce qui est licite pour prendre et consommer ce qui est interdit et vil ; ce sont les fornicateurs ».
    Il a vu des gens boire du pus qui s’écoulait des fornicateurs. Jibrîl lui a dit : « Ce sont ceux qui boivent de l’alcool, le khamr interdit dans le bas-monde ».
    Il a vu des gens qui se griffaient le visage et la poitrine avec des ongles de cuivre. Jibrîl lui a dit : « Ce sont ceux qui pratiquaient la médisance à l’égard des gens ».
    Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit dans son Hadîth concernant le Voyage nocturne (al-‘isrâ’ ) et l’Ascension (al-mi`râj ) : ce qui signifie : «  ensuite, il nous a fait monter au ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. Quelqu’un a alors demandé: « Qui es-tu ? » Jibrîl répondit : « Jibrîl ». On lui demanda : « Qui donc est avec toi ? Jibrîl répondit : « MouHammad ». On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? Jibrîl répondit : « Oui, ce moment est venu »  [Les anges n’ont pas demandé « est ce que le prophète MouHammad a reçu la révélation ? » car les anges savaient qu’il a déjà reçu la révélation, mais ils ont demandé « est ce que le temps de son ascension est venu ? »] . Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Adam qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis, il nous a fait monter au deuxième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a alors demandé : « Qui es-tu ? » Il répondit : « Jibrîl. » On lui dit alors : Qui donc est avec toi ? Il répondit : MouHammad. Puis on lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu ». Alors on nous a ouvert et j’ai vu les deux cousins, `Içâ le fils de Maryam et YaHya le fils de Zakariyyâ, que Allâh les honore davantage. Ils m’ont fait bon accueil et ont fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il m’a fait monter au troisième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On a alors demandé : « Qui es-tu ? » Il répondit : «Jibrîl ». On lui a alors demandé : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. » Alors on nous a ouvert et j’ai vu Yôuçouf à qui a été donnée la moitié de la beauté. Il m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au quatrième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl ». On lui demanda : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad ». On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Idrîs qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Allâh `azza wa jall dit : (wa rafa`nâhou makânan `aliyyâ) ce qui signifie : « Et Nous l’avons élevé en un lieu élevé ». Puis il nous a fait monter au cinquième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda : Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad ». On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. » Alors on nous a ouvert et j’ai vu Hârôun qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au sixième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda alors : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu » Alors on nous a ouvert et j’ai vu devant moi Môuçâ qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au septième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On lui a alors demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda : Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu ». Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Ibrâhîm adossé à Al-Baytou l-Ma`môur. C’est une maison dans laquelle entrent chaque jour, soixante-dix mille anges sans plus jamais y revenir. Ensuite, il m’a conduit jusqu’à Sidratou l-Mountahâ . Il s’agit d’un arbre dont les feuilles sont comme des oreilles d’éléphants et les fruits tels de grandes jarres. Il a dit ce qui signifie : «  Lorsqu’il a été parsemé de papillons d’or par l’ordre de Allâh, il a changé et aucune des créatures de Allâh ne peut le décrire tant il est beau. Allâh m’a révélé ce qu’Il m’a révélé. Ainsi, Il a rendu obligatoire pour ma communauté cinquante prières par jour et nuit. Je suis redescendu auprès de Môuçâ qui m’a alors demandé : « Qu’est-ce que Ton Seigneur a donc rendu obligatoire pour ta communauté ? » J’ai répondu : « Cinquante prières ». Il m’a alors dit : « Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande Lui l’allégement car ta communauté ne pourra pas supporter cela. J’ai connu l’épreuve des fils de ‘Isrâ’îl et je les ai expérimentés. Il a dit ce qui signifie : « Je suis alors retourné à l’endroit où mon Seigneur m’avait révélé cela et j’ai demandé : Ô Seigneur, allège cela pour ma communauté. » Il m’a alors déchargé de cinq prières. Je suis retourné auprès de Môuçâ et je lui ai dit : « Il m’a déchargé de cinq. » Môuçâ m’a dit alors : « Ta communauté ne pourra supporter cela. Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande Lui l’allégement. » Le Prophète a dit ce qui signifie : « J’ai ainsi fait l’aller – retour entre l’endroit où mon Seigneur tabâraka wa ta`âlâ m’avait révélé cela et celui où se trouvait Môuçâ `alayhi s-salâm jusqu’à ce qu’Il ait dit : « Ô MouHammad, ce sera cinq prières par jour et nuit. Pour chaque prière, la récompense sera celle de dix ; ce sont là cinquante prières. Celui qui envisageait de faire une bonne action et qui ne l’a pas faite, se verra inscrire en sa faveur une bonne action. S’il l’a faite, lui en seront inscrites dix [bonnes actions]. Celui qui envisageait de faire une mauvaise action mais ne l’a pas commise, ne se verra inscrire aucune mauvaise action. S’il l’a commise, lui sera inscrite une seule mauvaise action ». Le Prophète a dit ce qui signifie  : « Je suis redescendu jusqu’à parvenir auprès de Môuçâ et je l’en ai informé, il m’a alors dit : « Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande lui en l’allégement. »  Le Messager de Allâh a dit ce qui signifie : «J’ai alors répondu : Je suis tant retourné sur le lieu de la révélation de mon Seigneur que je ne le ferai plus ».
    Remarque importante  :
    Il convient ici de rappeler que Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et le Créateur de tous les endroits et que Allâh ta`âlâ existe avant la création des endroits, sans aucun de ces endroits. Il n’est donc pas permis de croire que Allâh ta`âlâ occuperait un quelconque endroit, ni qu’Il occuperait tous les endroits, ni qu’Il serait par Lui-même dans le ciel, ni qu’Il serait assis sur le Trône (al-`arch), ni qu’Il serait diffus dans l’espace, ni qu’Il serait près de nous ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela et celui qui croit le contraire n’a pas la croyance de l’Islam.
    Dans son livre « Hâchiyyatou s-Sâwî `alâ tafsîr al-Jalalayn », le Chaykh As-Sâwî a dit au sujet du Hadîth sur al-Isrâ wa l-Mi`râj :
    « قوله  ”قال فرجعت إلى ربي” أي إلى المكان الذي ناجيت فيه ربي و ليس المراد أنَّ الله في ذلك المكان و رجع له فإنَّ اعتقَاد ذلك كُفرٌ »
    « Sa parole (c’est-à-dire la parole du Prophète) « قال فرجعت الى ربي » (qâla faraja`tou ilâ Rabbî) signifie : l’endroit où j’ai reçu la révélation de mon Seigneur. Et il n’est pas visé que Allâh est dans cet endroit et qu’il (le Prophète) serait revenu à Lui. Certes, croire en cela est de la mécréance » [Le Chaykh AHmad Ibnou MouHammad As-Sâwî al-MiSriyy al-Mâlikiyy est née en 1175 et il est décédé en 1241 de l’Hégire, c’est-à-dire il y a environ 200 ans. Son ouvrage « Hâchiyyatou s-Sâwî » est un commentaire du tafsîr al-Jalâlayn]. Voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] .
    L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
    « كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ »
    « Allâh est de toute éternité sans endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » c’est à dire sans endroit, [rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
    Il n’est pas permis de croire que Allâh soit dans une quelconque direction. L’Imam Abôu Ja`far AT-TaHâwiyy a dit dans son traité de croyance appelé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah : « Et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont la totalité des créatures ». Les six directions sont: le haut, le bas, la droite, la gauche, le devant et le derrière. Quant à la croyance de certains égarés selon laquelle, le Messager serait arrivé en un lieu où se trouverait Allâh ta`âlâ, ceci est pur égarement car Allâh ta`âlâ existe sans endroit. Il n’y a aucune considération à accorder à ce qui est écrit dans certains livres douteux, de diffusion massive, que certains parmi les gens du commun se font passer entre eux et qui contiennent ce qui contredit le fait que Allâh ta`âlâ est exempt de l’endroit. Mettre en garde contre ces livres est un devoir ! Parmi ces livres, il y a celui intitulé « Kitâbou l-Mi`râj  » – le livre de l’Ascension – attribué mensongèrement à l’Imam Ibnou `Abbâs. Il est un devoir de mettre en garde contre ce livre ainsi que contre tout livre similaire.
    La finalité de l’Ascension est d’honorer davantage le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en lui donnant à connaître des choses surprenantes du monde céleste, ainsi que de magnifier son degré.
    Le Messager salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu Allâh par son cœur et non pas par ses yeux.
    Parmi les choses surprenantes que le Messager salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vues lors de l’Ascension (al-mi`râj) il y a :
    1 – Mâlik, l’ange chargé de l’Enfer. Celui-ci n’a pas souri à la vue du Messager de Allâh qui a alors interrogé Jibrîl afin de savoir pourquoi il ne l’avait pas vu lui sourire comme les autres. Jibrîl lui a répondu : « Mâlik n’a jamais souri depuis que Allâh ta`âlâ l’a créé, et s’il devait sourire à quelqu’un, c’est à toi qu’il sourirait ».
    2 – Al-Baytou l-Ma`môur.
    Il a vu dans le septième ciel, Al-Baytou l-Ma`môur. C’est une maison honorée qui est pour les habitants du ciel comme la Ka`bah pour ceux de la Terre. Chaque jour, y entrent soixante-dix mille anges, y font la prière puis en ressortent pour ne plus jamais y revenir.
    3 – Sidratou l-Mountahâ.
    C’est un arbre immense, dont la beauté est telle qu’aucune créature de Allâh ne pourrait la décrire. Il est parsemé de papillons d’or. Sa racine est au sixième ciel et il atteint le septième ciel. Le Messager de Allâh l’a vu au septième ciel.
    4 – Le Paradis.
    Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allâh l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d’autre sorte de félicités éternelles. Au paradis la félicité est sensible : le musulman l’éprouve par le corps et par l’Ame. Au paradis il y a des degrés, certains sont plus élevés que d’autres. Le plus haut des degrés du paradis est celui des prophètes. Les gens du paradis ne ressentiront ni tristesse ni chagrin, ils ne tomberont pas malades, ils ne vieilliront pas et ne mourront pas. Ils demeureront éternellement au paradis et n’en sortiront jamais. Ils seront dans une félicité éternelle, sans fin.
    Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu au Paradis les hourou l-`în. Notre maître Jibrîl lui a demandé de leur adresser la parole de salutation. Elles lui ont dit :  » Nous sommes des femmes ayant comme caractère la bonté, très belles, épouses de gens honorés « .
    Il y a vu aussi les serviteurs éternels (al-wildânou l-moukhalladôun) qui sont des créatures de Allâh, ni hommes, ni anges, ni jinn. Allâh ta`âlâ les a créés sans mère ni père, comme des perles éparpillées, pour servir les gens du Paradis. Tout croyant aura au Paradis au moins dix mille de ces serviteurs avec dans la main de chacun d’eux un plateau en or et dans l’autre un plateau en argent.
    5 – Le Trône (al-`arch).
    Puis le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu le Trône (al-`arch) qui est le plus grand corps que Allâh a créé.
    Autour du Trône, se trouvent des anges dont Allâh seul sait le nombre, il possède quatre piliers semblables aux piliers d’un lit et il est porté par quatre des anges les plus grands ; au Jour du Jugement, ils seront au nombre de huit.
    L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
    « إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ »
    « Certes, Allâh a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme emplacement pour Lui-même », [rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
    Ainsi, est mécréant celui qui croit que Allâh ta`âlâ serait assis sur le Trône. Car Allâh `azza wa jall, rien n’est tel que Lui, et Il existe, soubHânahou wa ta`âlâ, sans endroit. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu aussi d’autres choses pendant l’ascension.
    Ce qui est arrivé après le retour du Messager de l’Ascension (al-mi`râj) :
    Certains savants ont dit : Son aller de La Mecque à la mosquée Al-‘AqSâ et son ascension jusqu’à son retour à la Mecque, ont pris environ le tiers d’une nuit. Il a informé ‘Oummou Hâni’ de cela, puis il a informé les mécréants de son Voyage nocturne. Ces derniers ne l’ont pas cru et se sont moqués de lui.
    Des gens de Qouraych sont allés voir Abôu Bakr et lui ont dit : « Que peux-tu pour ton ami ? Il prétend être allé à Baytou l-Maqdis – Jérusalem – et être revenu à la Mecque au cours d’une même nuit ».
    Abôu Bakr a alors répondu : « A-t-il dit cela ? » Ils lui ont dit : « Oui ». Il leur dit alors : « Je témoigne que s’il a dit cela, il est véridique ». Ils lui dirent :  » Le crois-tu lorsqu’il dit être allé à Ach-Châm en une même nuit et être revenu à La Mecque avant le matin ? » Il répondit : « Oui, je le crois pour ce qui surpasse cela ; je le crois à propos de la révélation ».
    Abôu Salamah a rapporté que suite à cet événement, Abôu Bakr fut appelé Abôu Bakr AS-Siddiq que Allâh l’agrée.
    Les mécréants ont demandé au Messager de Allâh de leur décrire la mosquée Al-‘AqSâ car ils savaient qu’il ne s’y était jamais rendu [auparavant] avec les gens de son pays. Abôu Jahl a rassemblé pour lui son groupe et le Messager leur a raconté ce qu’il avait vu. Certains d’entre eux parmi ceux qui avaient voyagé jusqu’en terre de Ach-Châm [région de Palestine, Syrie, Liban et Jordanie], et qui avaient vu la mosquée, ont alors dit :  » Quant à la description, par Allâh, il dit vrai « .
    Nous demandons à Allâh ta`âlâ que ce souvenir éminent revienne à nous dans le bien, la sécurité, la paix et la sérénité.
    الحمد لله رب العالمين
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:12

    Date du ramadan Début du Mois lunaire selon la Loi de L’Islam. Ramadan 2016 1437

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    [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    Le mois de RamaDân 1437 débutera soit le lundi 06 juin 2015 ou le mardi 07 juin, à confirmer par l’observation du croissant lunaire de RamaDân. La tentative d’observation du croissant lunaire aura lieu le dimanche 05 juin après le coucher du soleil inchâ’a l-Lâh.
    RamaDân Moubârak à tous les musulmans. Que Dieu vous accorde le bien, la piété et la sérénité
    Remarque : les dates de RamaDân et des fêtes musulmanes reculent d’environ dix jours environ par rapport au calendriers solaire.
    L’observation du croissant lunaire du mois de chawwâl aura lieu le 29 de RamaDân 1436 H au soir, juste après le coucher du soleil. Donc la fête de la rupture, `Îd, Aid l-FiTr sera le premier chawwâl inchâ’a l-Lâh. `Îd, aid Moubârak à tous les musulmans.
    `Îd, aid Moubârak à tous les musulmans. Que Dieu vous fasse revivre cette occasion dans le bien, la paix et la piété. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]  et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Sachez qu’il y a douze mois lunaires qui sont dans l’ordre : MouHarram, Safar, Rabî`ou l-‘awwal, Rabî`ou th-thânî, Joumâda l-‘Ôulâ, Jôumâda th-thânî, Rajab, Cha`bân, RmaDân, Chawwâl, Dhou l-Qa`dah et Dou l-Hijjah. Il sont tous de 30 ou 29 jours selon l’observation du croissant lunaire qui est une obligation d’ordre communautaire. Si le croissant est vu le 29 du mois après le coucher (du côté du couchant) alors demain sera le premier du mois suivant et cette nuit la nuit du premier sinon on complète le mois à trente jours. Pour confirmer le début du mois il faut l’observation de deux musulmans dignes de confiance (`adl), excepté le mois de RamaDân, où l’observation d’un seul musulman digne de confiance suffit.
    Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
    « الشّهر هكذا وهكذا »
    Ce qui signifie : « le mois est de vingt neuf ou trente jours » [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim].
    Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit aussi :
    « لا تقَدّموا رمضان بيوم أو يومين صُوموا لِرُؤيَتِهِ وأَفْطِروا لرؤيته فإن غُمَّ عَلَيكُم فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَان ثَلاثين يوماً »
    (lâ taqaddamôu RamaDâna biyawmin ‘aw yawmayni Sôumôu lirou’yatihi wa’afTirôu lirou’yatihi fa’in ghoumma `alaykoum fa’akmilôu `iddata cha`bâna thalâthîna yawman)
    ce qui signifie : « N’anticipez pas RamaDân d’un jour ou deux. Jeûnez à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si vous ne l’avez pas vu, poursuivez le compte de Cha`bân à trente jours » [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim].
    Après ces éclaircissements donnés par la sounnah pure, il n’est pas permis de se baser sur la parole d’un astronome pour déterminer le début du mois de RamaDân. Ainsi on connaît le commencement et la fin de tous les mois lunaires par l’observation du croissant de lune. Les musulmans, qu’ils soient parmi les prédécesseurs (salaf) ou de leurs successeurs (khalaf), avaient adopté cette voie. Les savants jurisconsultes ont mentionné qu’il n’est pas permis de se fonder sur la parole d’un astronome pour déterminer le moment de l’apparition du croissant de RamaDân. Il est ainsi nécessaire d’observer, après le coucher du soleil du vingt neuvième jour de Cha`bân, le croissant de RamaDân. S’il est vu, le jeûne de RamaDân sera confirmé. Sinon, on complétera alors le mois de Cha`bân jusqu’à trente jours puisque les nuages en auront empêché l’observation.
    Voyez comme Allâh, par Sa miséricorde, facilite pour vous l’accomplissement du bien : Le Messager de Allâh a interdit de commencer le jeûne sans avoir, soit vu préalablement le croissant de lune de RamaDân, soit complété le mois de Cha`bân par un trentième jour au cas où les nuages auraient empêché l’observation du croissant.
    Les savants des quatre écoles sont unanimes pour dire que la base de la détermination du premier jour du mois de RamaDân est ce qui suit : « Le croissant sera guetté après le coucher du soleil du vingt-neuvième jour de Cha`bân [on observe du côté du couchant, juste après le couchant les vingt premières minutes environ]. S’il est vu, le jour d’après sera le premier jour de RamaDân, et s’il n’a pas été vu, le jour d’après sera alors le trentième jour de Cha`bân et le jour d’après sera donc le premier RamaDân ».
    Nous devons nous fier à cela et ne donner aucune importance aux assertions des personnes qui se basent sur les calculs astronomiques pour déterminer le début et la fin du mois du jeûne.
    Ainsi, le HâfiDH Waliyyou d-Dîn Al-`Irâqiyy décédé en l’an 826 H a dit : « L’ensemble des Châfi`iyy suit cet avis. Le jugement n’est donc lié qu’à l’observation visuelle ». Puis il a dit : « Et c’est aussi l’avis de Mâlik, Abôu Hanîfah, Ach-Châfi`iyy et l’ensemble des savants du Salaf et du Khalaf » – fin de citation.
    Le grand savant Hanafite, Ibnou `Âbidîn, décédé en l’an 1252 H, a dit dans son livre Raddou l-MouHtâr `ala d-dourri l-Moukhtâr qui compte parmi les plus célèbres livres de savants Hanafites :
    « قوْلُهُ: « لا عِبْرَةَ بِقَوْلِ المُوَقّتينَ » أيْ في وجوبِ الصومِ على الناسِ »
    qui signifie : « sa parole « on ne donne pas de considération à la parole de ceux qui se basent sur le calcul » vise la détermination de l’obligation de commencer le jeûne pour les gens ». Puis il a dit :
    « لا يُعْتَبَرُ قولهُمْ بالإجماعِ ولا يجوزُ للمنجّمِ أنْ يعملَ بحسابِ نَفْسِهِ »
    qui signifie : « Leur parole n’est pas prise en considération, et ce à l’unanimité, et il n’est pas permis à l’astronome de jeûner en se basant sur ses propres calculs ».
    Le grand savant Malikite, le Chaykh Mayyarah Al-Mâlikiyy (1072 H) a dit dans son livre « Ad-dourrou th-thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în » :
    « قال الشهاب القرافي عن سند : لو كان الإمام يرى الحساب في الهلال فأثبت به لم يتبع لإجماع السلف على خلافه »
    qui signifie : « Ach-Chihâb Al-Qarâfiyy a dit, selon Sind : « Et si le gouverneur se base sur le calcul [astronomique] et qu’il affirmerait par cela le [début du] mois lunaire, on ne le suit pas car l’unanimité des gens du salaf vertueux est en opposition avec cela ». Le salaf vertueux désigne ici les savants sunnites des trois premiers siècles de l’hégire..
    Ainsi, si un musulman `adl, c’est-à-dire digne de confiance, voit le croissant de RamaDân dans n’importe quel endroit de la terre, il nous sera permis de jeûner selon l’école de l’Imam Abôu Hanîfah sur la base de sa vision.
    Il convient donc d’avoir la certitude de la vision du croissant avant de s’endormir, car celui qui se lève le matin du premier jour de RamaDân et qui trouve les gens en train de jeûner alors que lui n’en a pas formulé l’intention la veille, celui-là verra son jeûne de ce jour invalidé.
    Il est donc nécessaire d’accorder une attention particulière à l’observation du croissant de RamaDân. Pour cela, on se fonde sur la parole de quelqu’un de digne de confiance, comme l’ont précisé les jurisconsultes du Salaf et du Khalaf. Quant au fait de se baser sur les calculs pour la détermination des débuts des mois lunaires, cela constitue une transgression claire et explicite de ce qui a été rapporté du Prophète – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
    Notre conseil pour tout musulman est donc de s’attacher à ce qui a été dit par le Messager de Allâh – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam – et à ce qui a été dit par les jurisconsultes des quatre écoles dont la communauté est unanime à reconnaître le haut degré.
    Que le musulman apprenne les lois du jeûne avant que commence le mois de RamaDân. Qu’il apprenne ces lois auprès de gens de confiance et possédant la science nécessaire, ayant eux-mêmes appris cela auprès de gens également de confiance et possédant la science nécessaire, et ainsi de suite, de sorte qu’il y ait une chaîne de transmission remontant jusqu’au Messager de Allâh – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
    Ô Allâh apprends-nous ce qui nous est utile, fais que nous tirions profit de ce que Tu nous apprends. Aide-nous afin que nous accomplissions le jeûne, les veillées de prières et que nous entretenions nos liens familiaux. Ô Toi, Le Seigneur des mondes, Ô Allâh.
    Remarque: An-Nawawiyy a dit dans RawDatou Tâlibîn : S’il a commencé le jeûne dans une ville dans laquelle le croissant a été vu et qu’il voyage vers une ville dans laquelle le croissant n’ pas été vu dès son début, il jeûne avec eux selon l’avis qui prévaut et S’il voyage de la ville dans laquelle le croissant n’a pas été vu vers une ville dans laquelle le croissant a été vu, il fait avec eux l-`Îd et rattrape un jour
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:12

    Mérites et Bienfaits de Jeûner le Jour de Arafah, meilleur jour de l’année

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    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
    Aid al- ADHâ (Aid al-Kabîr) la fête du sacrifice, 10 dhou l-Hijjah 1436H sera le jeudi 24 septembre 2015. Donc le jour de `Arafah, 09 dhou l-Hijjah 1436 sera le mercredi 23 septembre 2015 inchâ’a Allâh. Il est recommandé de jeûner le jour de `Arafah.
    Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
    ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا﴾
    ce qui signifie : « Aujourd’hui Je vous ai achevé [les règles de] votre religion et Je vous ai accordé Mon bienfait complet et Je vous agrée l’Islam comme religion » [sôurat Al-Mâ’idah / 3]
    Il a été rapporté que notre Maître `Oumar, que Allâh l’agrée, a dit : « Nous avons su le jour et l’endroit dans laquelle elle a été révélé sur le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam ; il stationnait à `Arafah le jour de `Arafah, le jour d’un vendredi » [rapporté par Al-Boukhâriyy].
    Le jour de `Arafah est un jour béni dans lequel descendent les miséricordes et les bénédictions. Il a beaucoup de mérites, parmi lesquels :
    C’est le jour de l’achèvement des règles de la religion et du bienfait.
    Parmi ces bienfaits le fait que ce soit une fête pour les gens de l’Islam comme l’a dit `Oumar ibnou l-KhaTTâb et Ibnou `Abbâs, que Allâh les agrée tous les deux. Ainsi Ibnou `Abbâs, que Allâh l’agrée, a dit : « elle a été révélée dans un jour de deux fêtes : le jour du vendredi et le jour de `Arafah ». Il a été rapporté de `Oumar que Allâh l’agrée qu’il a dit : « et ces deux jours sont une fête (`Id) pour nous, la louange est à Allâh », [rapporté par Ibnou Jarîr dans son Tasfîr – exégèse – du Qour’ân].
    Parmi ces bienfaits il y a que c’est le meilleur jour de l’année. Ainsi le compagnon Jabir Ibnou `Abdi l-Lâh, que Allâh l’agrée, a rapporté du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam qu’il a dit ce qui signifie : « Le meilleur des jours est le jour de `Arafah »
    Parmi ces bienfaits, il y a le fait que ce soit un jour de pardon des péchés et de délivrance de l’enfer. Mouslim a rapporté de `A’ichah que Allâh l’agrée d’après le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, qu’il a dit :
    « ما من يوم أكثرَ من أن يعتق الله تعالى فيه عبداً من النار من يوم عرفة »
    ce qui signifie : « Il n’y a pas un jour dans lequel Allâh affranchisse plus d’esclaves de l’enfer que le jour de `Arafah »
    Les bienfaits de jeûner le jour de `Arafah
    Donc celui qui veut être délivré de l’enfer et être pardonné des péchés en le jour de `Arafah, qu’il persévère sur les causes par lesquelles on espère être délivré, être pardonné, parmi lesquels, jeûner ce jour. Ainsi, dans le SaHîH de Mouslim, d’après Abôu Qatâdah que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit ce qui signifie : « Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a été interrogé sur le jeûne du jour de `Arafah, il a dit : il expie les péchés de l’année précédente et de l’année suivante ».
    Quant à celui qui accomplit le pèlerinage (al-Hajj) il ne jeûne pas. Il a été confirmé dans le SaHîH que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a fait la station à `Arafah pendant son pèlerinage et il ne jeûnait pas. Dans le Hadîth SaHîH le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit de ne pas jeûner le jour de `Arafah à `Arafah [rapporté par Abôu Dâwôud et d’autres].
    Parmi les causes, il y a aussi se préserver des péchés en ce jour. Ainsi dans le Mousnad de l’Imam AHmad, d’après Ibnou `Abbâs, que Allâh les agrée tous les deux, d’après le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, qu’il a dit, au sujet du jour de `Arafah ce qui signifie : « Certes, en ce jour, celui qui préserve son ouïe, sa vue et sa langue, il lui sera pardonné ».
    Parmi cela, il y a multiplier le témoignage de l’unicité – chahâdatou tawHîd – avec sincérité et véracité car elle est le fondement de la religion de l’Islam que Allâh a achevé en ce jour.
    Ainsi, At-Tirmîdhiyy et d’autres que lui a rapporté du Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam qu’il a dit :
    « خير الدعاء دعاء يوم عرفة وأفضل ما قلت أنا والنبيون من قبلي لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك وله الحمد وهو على كل شيءٍ قدير »
    ce qui signifie : « Les meilleurs des invocations sont celles du jour de `Arafah et la meilleure des paroles que j’ai dite ainsi que les prophètes qui m’ont précédé est : ( lâ ‘ilâha il-la l-Lâh waHdahou lâ charîka lah, lahou l-moulkou wa lahou l-Hamdou wa houwa `alâ koulli chay’in qadîr ) c’est-à-dire qu’ Il n’est de dieu que Allâh, Lui seul, Il n’a pas d’associé, à Lui la souveraineté et à Lui la louange et Il est sur toute chose tout puissant ».
    Parmi les choses à faire, il y multiplier les invocations de demande de pardon et de délivrance. On espère l’exaucement de l’invocation en ce jour. Que la personne dise souvent :  » Allâhoumma ‘a`tiq raqabatî mina n-nâr wa wassi` liya r-rizqa l-Halâl wa Srif `annî fasaqata l-jinni wa l-‘ins « , ce qui signifie :  » Ô AllAh délivre moi de l’enfer et accorde moi une subsistance Halâl -licite- et préserve moi des grands pécheurs, des jinn et des humains « .
    Que la personne se préserve en le jour de `Arafah et dans tous les jours de tous les péchés et spécifiquement du fait de faire preuve d’orgueil.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ وَاللهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾
    ce qui signifie : « Allâh n’agrée pas celui qui fait preuve d’orgueil » [sôurat Al-Hadîd / 23].
    Il convient aussi d’éviter de persévérer sur les grands péchés.
    Remarque : Il a été rapporté dans le Hadîth que le jour de `Arafah, Dieu a créé tout les humains sous petite forme avec les âmes et ils ont tous témoigné qu’il n’est de dieu que Dieu ; par la suite, ils ont oublié cela et certains ont appris l’islam et d’autres ont appris la mécréance.
    Mise en garde : ce qui est répandu chez certains gens, le fait que si le jour de `Arafah coïncide avec le jour de vendredi, alors il sera pardonné à tous les gens présent à `Arafah, ceci n’est pas correct, ceci n’est pas vrai. De même leur parole que si le jour de la station à `Arafah coïncide avec le jour de vendredi, alors le pèlerinage en vaudrait 70 ou 7, ceci n’est pas vrai non plus.
    Quant à ce que l’on appelle (al-Hajj al-‘akbar) il s’agit du jour de Al-`Id et ce n’est pas ce que eux prétendent.
    Ô Allâh aide-nous pour T’évoquer et Te remercier et T’adorer correctement et délivre-nous de l’enfer.
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    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

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