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    Religion Islam

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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 7:13

    Rappel du premier message :

    Religion Islam



    Forum : histoire de l'Islam

    1) Le mot "islam" signifie "soumission".

    2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

    3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes.  Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes.  Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquer[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] .  Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
     
    4)  Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

    5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien.  Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
     
    6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
     
    7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad.  On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité.  Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique"). 
     

    8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans.   Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux.  Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre).   Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants. 
     
    9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.


    10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance.  Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.


    11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens


    12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]   Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
     
    13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre).  Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:03

    Le Châtiment de la Tombe, sa Félicité et l’interrogatoire des deux Anges Mounkar et Nakir

    Écrit par [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    L’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit dans Al-Fiqhou l-‘Akbar :
    « وضغطة القبر وعذابه حق كائن للكفار ولبعض عصاة المسلمين »
    ce qui signifie : « La pression de la tombe et son supplice sont une vérité. C’est quelque chose qui aura lieu pour le mécréant et certains musulmans désobéissants.»
    Il n’est donc pas permis de nier le supplice de la tombe. Nier le supplice de la tombe est de la mécréance. L’Imam Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy dans son Livre Al-Farqou bayna l-Firaq a dit :
    وقطعوا (أى أهل السنة والجماعة) بأن المنكرين لعذاب القبر يعذبون فى القبر (أى لكفرهم)
    c’est-à-dire : « Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah ont été catégoriques à dire que ceux qui nient le supplice de la tombe seront suppliciés dans leur tombe – c’est-à-dire en raison de leur mécréance. » Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]  .
    Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit :
    ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾
    (Wa man a`raDa `an dhikrî fa’inna lahôu ma`îchatan Dankâ)
    ce qui signifie : « Celui qui se détourne de la Foi en Allâh ta`âlâ, Allâh lui fera subir un séjour difficile. » [sourat Tâhâ / 124], c’est-à-dire dans la tombe tout comme l’a expliqué le Prophète.
    Parmi les preuves du supplice de la tombe, il y a la parole de Allâh tabâraka wa ta`âlâ :
    ﴿ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ﴾
    (An-nârou you`raDôuna `alayhâ ghoudouwwan wa`achiyyâ ; wa yawma taqôumou s-sâ`atou ‘adkhilôu ‘âla fir`awna ‘achadda l-`adhâb)
    ce qui signifie : « Ils seront exposés au feu une fois en début de journée, une fois en fin de journée. Et au jour dernier, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans la mécréance au pire des châtiments ! » [sourat Ghâfir / 46].
    Ce qui est visé ici par ‘âla fir`awn, c’est-à-dire ceux qui l’ont suivi sur l’association et la mécréance. Ces gens-là seront exposés à l’enfer une fois au début du jour et une fois à la fin du jour. Ils seront emplis de terreur et de peur. Cette exposition n’aura pas lieu dans l’au-delà mais elle aura lieu avant le jour du jugement, tout comme cela est compris de cette ‘ayah. Ce n’est pas non plus avant la mort tout comme cela est clair. Cela implique donc que cette exposition aura lieu dans la période de la tombe, dans le Barzakh. C’est la période entre la mort et la résurrection.
    Ces deux ‘âyah concernent le châtiment de la tombe pour les mécréants. Quant à ceux qui désobéissaient parmi les musulmans, qui commettaient les grands péchés et sont morts avant de s’en repentir, ceux-là sont de deux sortes : ceux que Allâh dispense du châtiment de la tombe et ceux qu’Il soumet à un supplice qu’Il interrompt et à qui Il reporte le reste du châtiment au jour dernier.
    Voici donc ce qu’ont rapporté Al-Boukhâriyy, Mouslim, At-Tirmidhiyy, Abôu Dâwôud et An-Naçâ’iyy d’après Ibnou `Abbâs : le Messager de Allâh est passé près de deux tombes, il a dit :
     « إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرِ إِثْمٍ »
    (‘innahoumâ layou`adh-dhabâni wa mâ you`adh-dhabâni fî kabîri ‘ithm)
    ce qui signifie : « Certes, ils sont en train de subir un châtiment pour une chose qui n’apparaît pas très grave aux gens ». Il a dit :
    « بَلَى أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ يَمْشِي باِلنَّمِيمَةِ، وَأَمَّا الآخَرُ فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنَ الْبَوِل »
    (balâ ! ‘ammâ ‘aHadouhoumâ fakâna yamchî bi n-namîmah, wa ‘amma l-‘âkhar fakâna lâ yastatirou mina l-bawl)
    ce qui signifie : « Oh que oui ! Certes l’un des deux rapportait la parole des uns aux autres pour semer la discorde tandis que l’autre se souillait avec l’urine ». Ensuite, il a demandé une palme encore verte qu’il a fendue en deux et il a planté une moitié sur chacune des deux tombes. Puis il a dit :
    « لَعَلَّهُ يُخَفَّفُ عَنْهُمَا »
    (la`allahou youkhaffafou `anhoumâ)
    ce qui signifie : « Peut-être [leur supplice] sera-t-il allégé ».
    Et sache qu’il a été confirmé dans les nouvelles sûres que l’âme retourne au corps dans la tombe, comme dans le Hadîth de Al-Barrâ’ Ibnou `Azib qui a été rapporté par Al-Hâkim, Al-Bayhaqiyy et Abôu `Ouwânah et qui a été jugé sûr par plus d’un savant et le Hadîth de Ibnou `Abbâs :
    « مَا مِنْ أَحَدٍ يَمُرُّ بِقَبْرِ أَخِيهِ الْمُؤْمِنِ كَانَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلاَّ عَرَفَهُ وَرَدَّ عَلَيْهِ السَّلاَمَ »
    (mâ min ‘aHadin yamourrou bi-qabri ‘akhîhi l-mou’mini kâna ya`rifouhou fi d-dounyâ fa-sallama `alayhi ‘illâ `arafahou wa radda `alayhi s-salâm)
    ce qui signifie : « Nul ne passe près de la tombe de son frère croyant qu’il connaissait dans le bas-monde et ne lui passe le salâm sans que celui qui est mort le reconnaisse et lui rende le salam » [rapporté par Ibnou `Abdi l-Barr et `Abdou l-Haqq Al-‘Ichbîliyy qui lui a donné le degré de sûr]. C’est un Hadîth long, dans lequel il est cité :
    « ويعاد الرّوح إلى الجسد »
    (wa you`âsou r-rôuHou ‘ila l-jasad)
    ce qui signifie: « et l’âme revient au corps ».
    Cela requiert donc que l’âme revienne à tout le corps –et c’est le sens qui vient communément à l’esprit du Hadîth– ou à une partie du corps. Le retour de la vie dans la tombe est encore plus certain pour les prophètes : il a été rapporté du Hadîth de ‘Anas d’après le Prophète :
    « الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ »
    (‘al-anbiyâ’ou ‘aHyâ’oun fî qoubôurihim youSallôun)
    ce qui signifie : « Les prophètes sont vivants dans leurs tombes, ils accomplissent la prière », [rapporté par Al-Bayhaqiyy qui l’a jugé sûr tout comme Al-HâfiDH qui l’a validé].
    Al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté de ‘Anas que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
    « إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ إِذَا انْصَرَفُوا أَتَاهُ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ فَيَقُولاَنِ : مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّد؟ فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَقُولُ: أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللّهِ وَرَسُولُهُ، فَيُقَالُ لَهُ: أُنْظُرْ إِلَى مِقْعَدْكَ مِنَ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللّهُ بِهِ مِقْعَداً مِنَ الْجَنَّةِ، فَيَرَاهُمَا جَمِيعاً، وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوِ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ: لاَ أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيهِ، فَيُقَالُ: لاَ دَرَيْتَ وَلاَ تَلَيْتَ، ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلاَّ الثَّقَلَيْنِ »
    (‘inna l-`abda ‘idhâ wouDi`a fi qabrihi wa tawallâ `anhou ‘aS-Hâbouhou wa ‘innahou layasma`ou qar`a ni`âlihim ‘idha n-Sarafôu ‘atâhou malakâni fayouq`idânihi fayaqôulâni : mâ kounta taqôulou fî hâdha r-rajouli MouHammad ? fa’amma l-mou’min –’ayi l-kâmil– fayaqôulou : ‘ach-hadou ‘annahou `abdou l-Lâhi wa raçôulouh fayouqâlou lahou : ‘ounDHour ‘ilâ maq`adika mina n-nâri ‘abdalaka l-Lâhou bihi maq`adan mina l-jannah fayarâhoumâ jamî`â wa ‘amma l-kâfirou ‘awi l-mounâfiqou fayaqôulou : lâ ‘adrî, kountou ‘aqôulou mâ yaqôulou n-nâçou fîhi, fayouqâl : lâ darayta wa lâ talayt thoumma youDrabou bimiTraqatin min Hadîdin bayna ‘oudhounayhi fayaSîHou SayHatan yasma`ouhâ man yalîhi ‘il-la th-thaqalayn)
    ce qui signifie : « Quand l’homme est déposé dans sa tombe, et que ses compagnons le quittent, il entend le bruit de leurs semelles et lorsqu’ils se sont retirés, deux anges viennent à lui, le font asseoir et lui disent : « Que disais-tu à propos de cet homme MouHammad ? » Ainsi le croyant [complet] dira : « Je témoigne qu’il est l’esclave de Allâh et Son messager », alors on lui dira : « Regarde la place en enfer [que tu aurais eue], Allâh te l’a échangée contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Quant au mécréant ou à l’hypocrite [qui cache sa mécréance et se dit musulman], il dira : « Je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui ». Alors on lui dira : « Tu n’as rien su et tu n’as rien dit », puis il sera frappé entre les deux oreilles avec une masse de fer et il criera d’un cri qu’entendront tous ceux qui se trouvent aux alentours sauf les hommes et les jinn ».
    D’après `Abdou l-Lâh Ibnou `Amr, le Messager de Allâh a cité les examinateurs de la tombe. `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, que Allâh l’agrée, a alors dit: « Est-ce que nous reprendrons conscience, Ô Messager de Allâh ? » Il lui a dit :
    « نَعَمْ كَهَيْئَتِكُمْ الْيَوْمَ »
    (na`am kahay’atikoumou l-yawm)
    [rapporté par Al-Boukhâriyy] ce qui signifie : « Oui, tout comme vous êtes conscients aujourd’hui ». `Oumar a alors dit : « Il ne reste plus rien à dire ».
    D’après Abôu Hourayrah, que Allah l’agrée, le Messager de Allâh a dit :
    « إِذَا قُبِرَ الْمَيتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ، فَيَقُولاَنِ لَهُ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّد ؟ فَهُوَ قَائِلٌ مَا كَانَ يَقُولُ. فَإِنْ كَانَ مُؤْمِناً قَالَ هُوَ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ. فَيَقُولاَنِ لَهُ: إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ لَتَقُولُ ذَلِكَ ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعاً فِي سَبْعِينَ ذِرَاعاً ، وَيُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ ، فَيُقَالُ لَهُ: نَمْ، فَيَنَامُ كَنَوْمِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ. فَإِنْ كَانَ مُنَافِقاً قَالَ: لاَ أَدْرِي، كُنْتُ أَسْمَعُ النَّاسَ يَقُولُونَ شَيْئاً فَكُنْتُ أَقُولُهُ. فَيَقُولاَنِ لَهُ: إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُقَالُ لِلأَرْضِ الْتَئِمِي فَتَلْتَئْمُ عَلَيْهِ حَتَّى تَخْتَلِفَ أَضْلاَعُهُ فَلاَ يَزَالُ مُعَذَّباً حَتَّى يَبْعَثَهُ اللَّهُ تَعَالىَ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِك »
    (‘idhâ qoubira l-mayyitou ‘awi l-‘insânou ‘atâhou malakâni ‘aswadâni ‘azraqâni youqâlou li’aHadihimâ Mounkaroun wa lil-‘âkhari Nakîroun fayaqôulâni lahou : mâ kounta taqôulou fî hâdha r-rajouli MouHammad ? fahouwa qâ’iloun mâ kâna yaqôul : fa’in kâna mou’minan qâla : houwa `abdou l-Lâhi wa raçôulouhou ‘ach-hadou ‘an lâ ‘ilâha ‘il-la l-Lâhou wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadan `abdouhou wa raçôulouh fayaqôulâni lahou : ‘in kounnâ lana`lamou ‘annaka lataqôulou dhâlik ; thoumma youfsaHou lahou fî qabrihi sab`îna DHirâ`an fî sab`îna dhirâ`an wa younawwarou lahou fîh ; fayouqâlou lahou : nam ; fayanâmou kanawmi l-`arouçi l-ladhî lâ yôuqiDHouhou ‘il-lâ ‘aHabbou ‘ahlihi Hattâ yab`athahou l-Lâhou min maDja`ihi dhâlik ; fa’in kâna mounâfiqan qâla : lâ ‘adrî kountou ‘asma`ou n-nâça yaqôulôuna chay’an fakountou ‘aqôulouh ; fayaqôulâni lahou : ‘in kounnâ lana`lamou ‘annaka taqôulou dhâlik ; thoumma youqâlou lil-‘arDi l-ta’imî fatalta’imou `alayhi Hattâ takhtalifa ‘aDlâ`ouhou falâ yazâlou mou`adh-dhaban Hattâ yab`athahou l-Lâhou ta`âlâ min maDja`ihi dhâlik)
    [rapporté par Ibnou Hibbân] ce qui signifie : « Quand le mort ou l’homme est enterré, viennent à lui deux anges bleu-noir, l’un s’appelle Mounkar et l’autre Nakîr, et ils lui disent : « Que disais-tu de cet homme MouHammad ? » Et il dira ce qu’il disait [auparavant] ; s’il était croyant, il dira : « C’est l’esclave de Allâh et Son messager, je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est Son esclave et Son messager ». Les anges lui diront : « Certes nous savions que tu dirais cela », puis sa tombe sera élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées et sera illuminée pour lui. Puis on lui dira : « Dors », alors il dormira du sommeil du marié qui ne sera réveillé que par l’être le plus cher de sa famille, jusqu’à ce que Allâh le ressuscite de cette couche là. S’il était hypocrite, il dira : « Je ne sais pas. J’entendais les gens dire quelque chose et je disais comme eux ». Ils lui diront : « Certes, nous savions que tu dirais cela tant tu serais surpris et aurais peur et que tu ne pourrais cacher cela ». Puis, il sera dit à la terre de se refermer et elle se refermera sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entremêlent. Il restera dans le châtiment jusqu’à ce que Allâh ta`âlâ le ressuscite de cette couche.»
    Ces deux Hadîth ont été rapportés par Ibnou Hibbân qui les a jugés sûrs. Dans le premier, il y a confirmation du retour de l’âme au corps et de la perception sensorielle dans la tombe. Dans le deuxième, il y a confirmation de la présence de l’âme dans la tombe et la confirmation du sommeil et ce, tant que le corps ne s’est pas anéanti. Le Hadîth est aussi une preuve que la pression de la tombe n’aura pas lieu pour tous les gens comme le prétendent certains ignorants, en effet les musulmans pieux, les saints et les prophètes ne subiront pas la pression de la tombe mais au contraire la tombe s’élargit pour eux 70 coudées sur 70 ou plus.
    Cette félicité sera pour le croyant fort, celui qui se sera acquitté des obligations et aura évité les péchés. C’est celui à propos duquel le Messager de Allâh a dit :
    « الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَسَنَتُهُ، فَإِذَا فَارَقَ الدُّنْيَا فَارَقَ السِّجْنَ وَالسَّنَةَ »
    (ad-dounyâ sijnou l-mou’mini wa sanatouh fa’idhâ fâraqa d-dounyâ fâraqa s-sijna wa s-sanah)
    ce qui signifie : « Le bas-monde est la prison du croyant et le lieu de sa fatigue. Ainsi, lorsqu’il quitte le bas-monde, il a quitté la prison et le lieu de la fatigue », il s’agit donc du croyant accompli, [rapporté par Ibnou Hibbân qui l’a jugé sûr].
    Ensuite, lorsque tout le corps est désintégré et qu’il ne reste que le petit os de l’extrémité de la colonne vertébrale, l’âme du croyant pieux va au paradis. Les âmes des désobéissants musulmans, ceux qui commettaient les grands péchés et sont morts sans repentir, après la désintégration du corps, leurs âmes vont dans l’espace compris entre le ciel et la terre et certaines dans le premier ciel. Les âmes des mécréants, après la désintégration du corps vont subir un supplice à Sijjîn qui est un endroit sur la terre la plus basse c’est-à-dire la septième terre. Quant aux martyrs, leurs âmes montent directement au paradis.
    Remarque : Les prophètes, les martyrs ainsi que les enfants sont exemptés de l’interrogatoire.
    Si quelqu’un dit : comment est-il possible d’interroger un si grand nombre de morts ?
    La réponse se trouve dans la parole de Al-Halîmîyy : « Le plus probable, c’est que les anges de l’interrogatoire représentent un groupe nombreux, dont certains sont appelés Mounkar et d’autres Nakîr. Ainsi, à chaque mort sont envoyés deux d’entre eux ».
    Celui qui renie le châtiment de la tombe devient mécréant, car il aura démentit la religion, voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Quant à ce qu’a rapporté Al-Boukhâriyy et Mouslim du Hadîth de `Abdou l-Lâh fils de `Oumar que Allâh les agrée tous les deux que le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
    « الميت يعذب في قبره بما نيح عليه »
    Ce Hadîth veut dire que si le défunt avait recommandé de se lamenter sur lui, il sera châtié dans sa tombe pour les lamentations qui auront été faites pour lui ; ou s’il savait que sa famille allait se lamenter sur lui et il ne leur a pas renié tout en espérant qu’ils acceptent de lui ; sinon c’est connu que la personne n’est pas châtiée à cause du péché d’autrui.
    الحمد لله رب العالمين
    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:03

    Le Jour du Jugement.

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
    [size=15]Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm[/size]
    الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
    Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve. sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle
    Mes frères de foi.
    La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
    Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Esclaves de Allâh, je vous recommande de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr. Craignez Allâh, esclaves de Allâh et sachez que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a été interrogé au sujet de la Foi- Al-‘Imân, et il a dit :
    « الإِيمانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ »
    ce qui signifie : « La Foi, c’est que tu crois en Allâh, en Ses anges, en Ses Messagers, au Jour dernier et que tu crois en la destinée, que cela concerne la prédestination du bien ou du mal.» [Rapporté par Mouslim]
    La croyance au Jour dernier, c’est-à-dire au jour du Jugement, fait partie des fondements de la Foi. Celui qui ne croit pas au jour du Jugement, il est mécréant, il n’est pas musulman.
    Allâh nous a informés au sujet de ce jour et des grandes difficultés qu’il va y avoir. Écoutez-moi bien, écoutez à la manière de ceux qui sont en alerte, de ceux qui méditent, de ceux qui sont certains et rappelez-vous que vous serez témoins de ce jour- là. Vous ferez partie des gens qui vont le vivre. Allâh ta`âlâ dit dans Son Livre honoré :
    ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (١) وَإِذَا الكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (٢) وَإِذَا البِحَارُ فُجِّرَتْ (٣) وَإِذَا القُبُورُ بُعْثِرَتْ (٤) عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (٥)﴾
    (‘idha s-samâ’ou ‘infaTarat wa ‘idha l-kawâkibou ntatharat wa ‘idha l-biHârou foujjirat wa ‘idha l-qoubôurou bou`thirat `alimat nafsoun mâ qaddamat wa ‘akh-kharat)
    Ce qui signifie : « Lorsque le ciel se sera fissuré, et que les planètes seront tombées, lorsque que les mers deviennent une seule mer, et que les tombes seront retournées, chaque âme saura alors ce qu’elle a accompli auparavant et ce qu’elle n’a pas accompli. » [sôurat Al-InfiTar/ 1, 2, 3, 4, 5]
    Ô toi fils de ‘Âdam comment seras-tu alors que les montagnes se seront effondrées, alors que le ciel se sera fissuré, alors que les planètes seront tombées, alors que les tombes seront ouvertes et retournées, que les mers seront prises par le feu, et que la terre sera fissurée et changée ? Chaque âme saura alors ce qu’elle a accompli auparavant et ce qu’elle n’a pas accompli. Ô toi, fils de ‘Âdam souviens-toi que Allâh t’as créé, puis Il te fait mourir, ensuite Il te ressuscite tout comme Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
    وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ﴾
    (dhâlika bi ‘anna l-Lâha houwa l-Haqqou wa ‘annahôu youHyî l-mawtâ wa ‘annahôu `alâ koulli chay’in qadîr ; Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur) [sôurat Al-Hajj /6 et7]
    Mes frères de Foi les stations du jour du Jugement sont au nombre de cinquante. Chacune durera mille années (des années du bas monde). Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾
    (fî yawmin kâna miqdârouhôu khamsîna ‘alfa sanah) [sôurat Al-Mi`râj/4]
    Cependant, cette longue durée sera pour les pieux comme la durée d’une prière prescrite. Il a été rapporté, dans le SaHîH de Ibnou Hibbân, que le Messager de Allâh a dit :
    « يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسينَ أَلْفَ سَنَةٍ »
    Ce qui signifie : « un jour dont la durée est équivalente à cinquante mille années. »
    Il lui a été dit :
    « ما أَطْوَلَ هَذا اليَوْمَ »
    ce qui signifie : « combien cette journée est longue ! »
    Le Prophète a répondu :
    « وَالَّذي نَفْسي بِيَدِهِ إِنَّهُ لَيُخَفَّفُ عَلى المُؤْمِنِ ـ أَيِ الكامِلِ ـ حَتَّى يَكونَ أَخَفَّ عَلَيْهِ مِنْ صلاَةٍ مَكْتوبَةٍ يُصَلِّيها في الدُّنْيا »
    ce qui signifie : « Par Celui Qui détient mon âme par Sa toute- puissance. Ce jour-là sera allégé pour le croyant accompli au point qu’il sera pour lui plus léger que le temps d’une prière prescrite qu’il accomplit dans le bas monde. »
    Donc, celui qui patiente dans le bas monde pour accomplir les devoirs et éviter les péchés, son attente sera courte ce jour-là. Alors, œuvre pour être au nombre de ces croyants ce jour-là pendant ce qu’il te reste à vivre. Œuvre dans les jours qui sont courts pour des jours qui seront longs, tu gagneras beaucoup et tu auras une joie indescriptible.
    Si tu patientes face aux péchés dans le bas monde pour éviter le châtiment d’un jour dont la durée est de cinquante mille ans, tu gagneras beaucoup. Ta fatigue dans le bas monde sera infime par rapport à ce que tu gagneras dans l’au-delà.
    Mes frères de Foi, le jour du Jugement commence par la Résurrection, la sortie des morts jusqu’à l’installation des gens du Paradis au Paradis et des gens de l’enfer en enfer. La résurrection, c’est la sortie des morts de leurs tombes après que les corps, qui auront été assimilés par la terre, auront été reconstitués s’ils font parmi des corps qui seront consommés par la terre. Il s’agit des corps d’autres que ceux des Prophètes, et ce en raison de la parole du Prophète:
    « إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلى الأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ أَجْسادَ الأَنْبِيَاءِ »
    Ce qui signifie : « Allâh a interdit à la terre d’assimiler le corps des Prophètes. » [Rapporté par Ibnou Mâjah et par d’autres]
    Les martyrs de guerre également (ceux qui sont morts dans le combat) et aussi certains saints, la terre n’assimilera pas leur corps. Ce dernier point ayant été confirmé par l’observation de cela par tawâtour.
    Ensuite, ce sera Al-Hachr – le Rassemblement, les gens seront rassemblés sur la terre du rassemblement. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾
    (waHacharnâhoum falam noughâdir minhoum ‘aHadâ)
    Ce qui signifie : « Et Nous les rassemblerons dans le lieu de la station et Nous n’en omettrons aucun. » [sôurat Al-Kahf/47]
    Au rassemblement, les gens seront répartis en trois catégories. Une catégorie de gens sera vêtue et à dos de montures, à savoir sur des chamelles dont les harnais seront en or. Ils seront repus, ils n’auront pas soif ; et il s’agit des pieux. Il y a une autre catégorie de gens qui sera pieds nus et dévêtue : il s’agit des désobéissants. Une autre partie des gens sera rassemblée pieds nus et dévêtue trainée sur leurs visages : il s’agit des mécréants.
    Dans les Sounnan de An -Naçâ‘iyy, il est rapporté que Abôu dharr, que Allâh l’agrée, a dit: « Le Prophète véridique dont la véracité est reconnue, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degrés, m’a dit :
    « أَنَّ النَّاسَ يُحْشَرُونَ ثَلاَثَةَ أَفْوَاجٍ فَوْجٌ رَاكِبِينَ طَاعِمِينَ كَاسِينَ وفَوْجٌ تَسْحَبُهُمْ الـمَلائِكَةُ عَلَى وُجُوهِهِمْ وَتَحْشُرُهُمْ النَّار وَفَوْجٌ يَـمْشُونَ وَيَسْعَوْنَ »
    Ce qui signifie : « les gens seront rassemblés en trois groupes : un groupe de gens seront sur des montures, ils n’auront ni soif ni faim et ils seront habillés. Un autre groupe de gens que les anges traineront sur leurs visages et les emmèneront en enfer et un groupe qui marcheront à pieds. »
    Il y a également ce qu’a rapporté `‘ichah, que Allâh l’agrée, du Messager de Allâh :
    « يُبْعَثُ النَّاسُ يَوْمَ القِيامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلاً »
    ce qui signifie : « Au jour du Jugement, certains gens seront rassemblés nus pieds, dévêtus, non circoncis. »
    Et `‘ichah a dit : « Comment en sera-t-il pour les zones de pudeur ? ».
    Il a répondu par la Parole de Allâh :
    ﴿لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾
    (likoulli mri’in minhoum yawma’idhin cha’noun youghnîh)
    Ce qui signifie : « Chacun sera préoccupé ce jour là par son propre cas. » [Sôurat `Abaça/37]
    Chers bien aimés, il a été authentifié que Ach-Châm est la terre du rassemblement. Les gens sortiront de leurs tombes, puis ils seront dirigés vers le pays de Ach-Châm. Ensuite, ils seront emmenés vers un lieu obscur auprès du Pont. Puis, après le changement des caractéristiques de la terre, ils seront ramenés sur la terre qui aura été changée. Elle sera une terre blanche comme l’argent qui ne comporte ni arbre ni vallée ni montagne. Ainsi donc, l’exposition des actes aura lieu sur cette terre changée. Les actes des esclaves, à savoir ce qu’ils auront accompli dans le bas monde, leurs seront exposés. Ensuite, ils seront rétribués pour leurs bonnes actions, par une félicité ininterrompue ; et pour leurs mauvaises actions, par un châtiment douloureux.
    Parmi les stations de ce jour éminent, il y a la station de la pesée des actes. Allâh nous a appris que les œuvres des esclaves seront pesées au jour du Jugement. Ainsi, Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
    وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِآيَاتِنَا يِظْلِمُونَ﴾
    (Wa l-waznou yawma‘idhini l-Haqqou faman thaqoulat mawâzînouhou fa‘oulâ‘ika houmou l-moufliHôun ; Waman khaffat mawâzînouhôu fa‘oulâ‘ika l-ladhîna khaçirôu ‘anfouçahoum bimâ kânôu bi‘âyâtinâ yaDHlimôun)
    Ce qui signifie : « La pesée le jour dernier sera juste. Ceux dont les bons œuvres l’emporteront sur les mauvaises, seront eux les gagnants ; et ceux dont les mauvaises œuvres l’emporteront sur les bonnes, se seront perdus à cause de leur injustice vis à vis de nos preuves » [sôurat Al-A`râf / 8 et 9]
    La Balance sur laquelle seront pesés les actes ce jour-là ressemble à la balance du bas monde. Elle a une potence et deux plateaux. Mais, c’est une balance très grande. Les bonnes actions seront posées sur un plateau, et les mauvaises sur un autre plateau. À ce sujet, Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ﴾
    (Fa ‘ammâ man thaqoulat mawâzînouh)
    Ce qui signifie : « Celui dont les bonnes actions l’emportent sur les mauvaises. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 6]
    ﴿فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ﴾
    (Fa houwa fî `îchatin râDiyah)
    Ce qui signifie : « Ce sont eux qui auront réussi, qui auront gagné, car ils seront entrés au Paradis sans châtiment, là où ils auront une vie paisible. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 7]
    ﴿وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ﴾
    (Wa ‘ammâ man khaffat mawâzînouh)
    Ce qui signifie : « Celui dont les mauvaises actions l’emportent sur les bonnes ou qui n’a pas du tout de bonnes actions [et c’est le mécréant] » [Sôurat Al-Qâri`ah/ 8]
    ﴿فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ﴾
    (Fa ‘oummouhou hâwiyah)
    Ce qui signifie : « sa demeure sera l’enfer. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 9]
    Elle a été appelée (hâwiyah) car (yahwî fihâ), veut dire qu’il va chuter dedans alors que son fond est éloigné. Le mécréant arrivera au fond ; quant au musulman grand pécheur qui sera châtié en Enfer, il n’arrivera pas au fond.
    C’est pour indiquer la gravité de ce jour-là et la gravité du feu de l’enfer, que Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ﴾
    (Wa mâ ‘adrâka mâ hiyah)
    Ce qui signifie : « Et que sais tu qu’est ce que l’enfer. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 10]
    Il est parvenu dans un Hadîth que le feu de l’enfer a été attisé pendant mille années jusqu’à ce qu’il devienne tout rouge. Puis, il a été attisé pendant mille années encore jusqu’à ce qu’il devienne tout blanc. Ensuite, il a été attisé mille années encore jusqu’à ce qu’il devienne tout noir. Actuellement, l’enfer est noir et ténébreux.
    ﴿نَارٌ حَامِيَةٌ﴾
    (Nâroun Hâmiyah)
    Ce qui signifie : « C’est un feu extrêmement chaud. » [sôurat Al-Qâri`ah/11]
    Le feu du bas monde représente 1/70ème du feu de l’enfer, tout comme cela est parvenu dans le Hadîth rapporté par Al-Boukhâriyy et par d’autres.
    Le croyant dont les œuvres seront pesées qui aura ses mauvaises actions qui l’emportent sur les bonnes, il est dans un très grand danger. Il est sous le danger de la volonté. Si Allâh veut le châtier dans le feu de l’enfer, Il le châtiera d’un châtiment douloureux. Si Allâh veut lui pardonner, Il le fera entrer au Paradis. Mais, s’il entre en enfer à cause de ses péchés, il va en sortir inéluctablement après un certain temps grâce à sa Foi, tout comme cela est parvenu dans le Hadîth :
    « يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ مَنْ قالَ لا إِلَهَ إِلاّ اللهُ وَفى قَلْبِهِ وَزْنُ ذَرَّةٍ مِنْ إِيمانٍ »
    Ce qui signifie : « Sortira de l’enfer quiconque aura dit : « lâ ‘ilâha ‘illa l-Lâh », et qui a dans son cœur le minimum de la Foi. », [Rapporté par Al Boukhâriyy]
    Mes frères de foi, il va y avoir un jour où chacun d’entre nous va avoir ses actes sur la Balance. Il sera en train de regarder et il attendra ce que Allâh va lui accorder.
    Quel instant difficile est ce jour-là ! Ce jour où la femme qui allaite va oublier ce qu’elle a allaité et où celle qui est enceinte accouchera. Des gens seront comme ivres, alors qu’ils ne seront pas ivres. Le châtiment de Allâh sera douloureux ce jour-là. C’est ce jour où les cieux vont se fissurer et où les mers vont brûler.
    Alors, mon frère œuvre, applique- toi dans les obéissances. Apprends et enseigne le bien car le bas monde est une résidence pour les œuvres. L’au-delà est une résidence pour la rétribution des œuvres.
    Al-Boukhâriyy a rapporté que notre maitre `Aliyy, que Allâh honore son visage, a dit :
    « ارْتَحَلَتِ الدُّنْيَا مُدْبِرَةً وَٱرْتَحَلَتِ الآخِرَةُ مُقْبِلَةً وَلِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ وَلا تَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا فَإِنَّ اليَوْمَ عَمَلٌ وَلا حِسَابَ وَغَدًا حِسَابٌ وَلا عَمَلَ »
    Ce qui signifie : « Le bas monde s’est comme mis en marche pour nous quitter. L’au-delà s’est comme mis en marche pour venir vers nous, et pour chacun des deux il y a des gens. Alors, soyez des gens qui œuvrent pour l’au-delà. Ne soyez pas des gens du bas monde. Car aujourd’hui, ce sont les actes ; et il n’y a pas de comptes. Demain, ce sera les comptes ; et il n’y aura pas d’actes. »
    At-Tirmidhiyy ainsi que Ibnou Mâjah ont rapporté de Chaddâd Ibnou Awsin que le Prophète a dit :
    « الكَيِّسُ مَنْ دانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالعاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواها وَتَمَنَّى عَلى اللهِ »
    Ce qui signifie : « L’intelligent est celui qui demande des comptes à son âme au bas monde avant d’avoir à rendre des comptes et qui a œuvré de manière que cela lui soit profitable dans l’au-delà. Quant à l’incapable, c’est celui dont l’âme a pris le dessus et a fait preuve de défaillance dans l’obéissance à Allâh, celui qui suit les mauvais penchants de l’âme ; et qui souhaite ensuite que Allâh lui fasse entrer au Paradis [sans avoir fait le repentir]. »
    At-Tirmidhiyy a rapporté également que l’Émir des croyants, notre maître `Oumar Ibnou l-KhaTTâb a dit :
    « حاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحاسَبُوا، وَزِنُوا أَعْمالَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا، وَإِنَّما يَخِفُّ الحِسابُ يَوْمَ القِيامَةِ عَلى مَنْ حاسَبَ نَفْسَهُ في الدُّنْيا، وَتَزَيَّـنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ »
    Ce qui signifie : « Demandez des comptes à vos âmes avant d’avoir à rendre des comptes. Pesez vos actes avant qu’ils ne vous soient pesés. L’exposition des actes sera facilitée au jour du Jugement pour celui qui demande des comptes à son âme. Embellissez- vous pour le jour de la grande exposition. » C’est-à-dire le jour où les actes seront exposés, à savoir dans l’au-delà.
    Cela est dit conformément à ce que Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ﴾
    ce qui signifie : « Ce jour là, vos actes seront exposés ; rien ne sera caché » [Sôurat Al-Hâqqah/ 18]
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:03

    Jour du Jugement, Résurection, Rassemblement, Exposition des Actes, Balance

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

    La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
    Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Esclaves de Allâh, je vous recommande de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr. Craignez Allâh, esclaves de Allâh et sachez que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a été interrogé au sujet de la Foi- Al-‘Imân, et il a dit :
    « أَنْ تُؤْمِنَ باللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتِبِهِ ورُسُلِهِ والْيَوْمِ الآخِرِ وتُؤْمِنَ بالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ »
    ce qui signifie : « La foi est que tu crois en Allâh, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Prophètes, en Le Jour Dernier et que tu crois que Dieu a prédestiné le bien et le mal » [Rapporté par Mouslim]
    La croyance au Jour dernier, c’est-à-dire au jour du Jugement, fait partie des fondements de la Foi. Celui qui ne croit pas au jour du Jugement, il est mécréant, il n’est pas musulman.
    Allâh nous a informés au sujet de ce jour et des grandes difficultés qu’il va y avoir. Écoutez-moi bien, écoutez à la manière de ceux qui sont en alerte, de ceux qui méditent, de ceux qui sont certains et rappelez-vous que vous serez témoins de ce jour- là. Vous ferez partie des gens qui vont le vivre. Allâh ta`âlâ dit dans Son Livre honoré :
    ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (١) وَإِذَا الكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (٢) وَإِذَا البِحَارُ فُجِّرَتْ (٣) وَإِذَا القُبُورُ بُعْثِرَتْ (٤) عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (٥)﴾
    (‘idha s-samâ’ou ‘infaTarat wa ‘idha l-kawâkibou ntatharat wa ‘idha l-biHârou foujjirat wa ‘idha l-qoubôurou bou`thirat `alimat nafsoun mâ qaddamat wa ‘akh-kharat)
    Ce qui signifie : « Lorsque le ciel se sera fissuré, et que les planètes seront tombées, lorsque que les mers deviennent une seule mer, et que les tombes seront retournées, chaque âme saura alors ce qu’elle a accompli auparavant et ce qu’elle n’a pas accompli. » [sôurat Al-InfiTâr / 1, 2, 3, 4, 5]
    Ô toi fils de ‘Âdam comment seras-tu alors que les montagnes se seront effondrées, alors que le ciel se sera fissuré, alors que les planètes seront tombées, alors que les tombes seront ouvertes et retournées, que les mers seront prises par le feu, et que la terre sera fissurée et changée ? Chaque âme saura alors ce qu’elle a accompli auparavant et ce qu’elle n’a pas accompli. Ô toi, fils de ‘Âdam souviens-toi que Allâh t’as créé, puis Il te fait mourir, ensuite Il te ressuscite tout comme Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
    وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ﴾
    (dhâlika bi ‘anna l-Lâha houwa l-Haqqou wa ‘annahôu youHyî l-mawtâ wa ‘annahôu `alâ koulli chay’in qadîr ; Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur) [sôurat Al-Hajj /6 et7]
    ce qui signifie: : « Allâh est al-Haqq, Il fait revivre les morts et Il est sur toute chose tout puissant. L’heure du jour du Jugement arrivera sans aucun doute et Allâh ressuscitera les gens des tombe ».
    Mes frères de Foi les stations du jour du Jugement sont au nombre de cinquante. Chacune durera mille années (des années du bas monde). Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾
    (fî yawmin kâna miqdârouhôu khamsîna ‘alfa sanah)
    Ce qui signifie : « En un jour qui dure 50 000 ans », [sourat al-Ma`ârij ‘âyah 5].
    Cependant, cette longue durée sera pour les pieux comme la durée d’une prière prescrite. Il a été rapporté, dans le SaHîH de Ibnou Hibbân, que le Messager de Allâh a dit :
    « يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسينَ أَلْفَ سَنَةٍ »
    Ce qui signifie : « un jour dont la durée est équivalente à cinquante mille années. »
    Il lui a été dit :
    « ما أَطْوَلَ هَذا اليَوْمَ »
    ce qui signifie : « combien cette journée est longue ! »
    Le Prophète a répondu :
    « وَالَّذي نَفْسي بِيَدِهِ إِنَّهُ لَيُخَفَّفُ عَلى المُؤْمِنِ ـ أَيِ الكامِلِ ـ حَتَّى يَكونَ أَخَفَّ عَلَيْهِ مِنْ صلاَةٍ مَكْتوبَةٍ يُصَلِّيها في الدُّنْيا »
    ce qui signifie : « Par Celui Qui détient mon âme par Sa toute- puissance. Ce jour-là sera allégé pour le croyant accompli au point qu’il sera pour lui plus léger que le temps d’une prière prescrite qu’il accomplit dans le bas monde. »
    Donc, celui qui patiente dans le bas monde pour accomplir les devoirs et éviter les péchés, son attente sera courte ce jour-là. Alors, œuvre pour être au nombre de ces croyants ce jour-là pendant ce qu’il te reste à vivre. Œuvre dans les jours qui sont courts pour des jours qui seront longs, tu gagneras beaucoup et tu auras une joie indescriptible.
    Si tu patientes face aux péchés dans le bas monde pour éviter le châtiment d’un jour dont la durée est de cinquante mille ans, tu gagneras beaucoup. Ta fatigue dans le bas monde sera infime par rapport à ce que tu gagneras dans l’au-delà.
    Mes frères de Foi, le jour du Jugement commence par la Résurrection, la sortie des morts jusqu’à l’installation des gens du Paradis au Paradis et des gens de l’enfer en enfer. La résurrection, c’est la sortie des morts de leurs tombes après que les corps, qui auront été assimilés par la terre, auront été reconstitués s’ils font parmi des corps qui seront consommés par la terre. Il s’agit des corps d’autres que ceux des Prophètes, et ce en raison de la parole du Prophète:
    « إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلى الأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ أَجْسادَ الأَنْبِيَاءِ »
    Ce qui signifie : « Allâh a interdit à la terre d’assimiler le corps des Prophètes. » [Rapporté par Ibnou Mâjah et par d’autres]
    Les martyrs de guerre également (ceux qui sont morts dans le combat) et aussi certains saints, la terre n’assimilera pas leur corps. Ce dernier point ayant été confirmé par l’observation de cela par tawâtour.
    Ensuite, ce sera Al-Hachr – le Rassemblement, les gens seront rassemblés sur la terre du rassemblement. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾
    (waHacharnâhoum falam noughâdir minhoum ‘aHadâ)
    Ce qui signifie : « Et Nous les rassemblerons dans le lieu de la station et Nous n’en omettrons aucun. » [sôurat Al-Kahf/47]
    Au rassemblement, les gens seront répartis en trois catégories. Une catégorie de gens sera vêtue et à dos de montures, à savoir sur des chamelles dont les harnais seront en or. Ils seront repus, ils n’auront pas soif ; et il s’agit des pieux. Il y a une autre catégorie de gens qui sera pieds nus et dévêtue : il s’agit des désobéissants. Une autre partie des gens sera rassemblée pieds nus et dévêtue trainée sur leurs visages : il s’agit des mécréants.
    Dans les Sounnan de An -Naçâ‘iyy, il est rapporté que Abôu dharr, que Allâh l’agrée, a dit: « Le Prophète véridique dont la véracité est reconnue, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degrés, m’a dit :
    « أَنَّ النَّاسَ يُحْشَرُونَ ثَلاَثَةَ أَفْوَاجٍ فَوْجٌ رَاكِبِينَ طَاعِمِينَ كَاسِينَ وفَوْجٌ تَسْحَبُهُمْ الـمَلائِكَةُ عَلَى وُجُوهِهِمْ وَتَحْشُرُهُمْ النَّار وَفَوْجٌ يَـمْشُونَ وَيَسْعَوْنَ »
    Ce qui signifie : « les gens seront rassemblés en trois groupes : un groupe de gens seront sur des montures, ils n’auront ni soif ni faim et ils seront habillés. Un autre groupe de gens que les anges traineront sur leurs visages et les emmèneront en enfer et un groupe qui marcheront à pieds. »
    Il y a également ce qu’a rapporté `‘ichah, que Allâh l’agrée, du Messager de Allâh :
    « يُبْعَثُ النَّاسُ يَوْمَ القِيامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلاً »
    ce qui signifie : « Au jour du Jugement, certains gens seront rassemblés nus pieds, dévêtus, non circoncis. »
    Et `‘ichah a dit : « Comment en sera-t-il pour les zones de pudeur ? ».
    Il a répondu par la Parole de Allâh :
    ﴿لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾
    (likoulli mri’in minhoum yawma’idhin cha’noun youghnîh)
    Ce qui signifie : « Chacun sera préoccupé ce jour là par son propre cas. » [Sôurat `Abaça/37]
    Chers bien aimés, il a été authentifié que Ach-Châm est la terre du rassemblement. Les gens sortiront de leurs tombes, puis ils seront dirigés vers le pays de Ach-Châm. Ensuite, ils seront emmenés vers un lieu obscur auprès du Pont. Puis, après le changement des caractéristiques de la terre, ils seront ramenés sur la terre qui aura été changée. Elle sera une terre blanche comme l’argent qui ne comporte ni arbre ni vallée ni montagne. Ainsi donc, l’exposition des actes aura lieu sur cette terre changée. Les actes des esclaves, à savoir ce qu’ils auront accompli dans le bas monde, leurs seront exposés. Ensuite, ils seront rétribués pour leurs bonnes actions, par une félicité ininterrompue ; et pour leurs mauvaises actions, par un châtiment douloureux.
    Parmi les stations de ce jour éminent, il y a la station de la pesée des actes. Allâh nous a appris que les œuvres des esclaves seront pesées au jour du Jugement. Ainsi, Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
    وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِآيَاتِنَا يِظْلِمُونَ﴾
    (Wa l-waznou yawma‘idhini l-Haqqou faman thaqoulat mawâzînouhou fa‘oulâ‘ika houmou l-moufliHôun ; Waman khaffat mawâzînouhôu fa‘oulâ‘ika l-ladhîna khaçirôu ‘anfouçahoum bimâ kânôu bi‘âyâtinâ yaDHlimôun)
    Ce qui signifie : « La pesée le jour dernier sera juste. Ceux dont les bons œuvres l’emporteront sur les mauvaises, seront eux les gagnants ; et ceux dont les mauvaises œuvres l’emporteront sur les bonnes, se seront perdus à cause de leur injustice vis à vis de nos preuves » [sôurat Al-A`râf / 8 et 9]
    La Balance sur laquelle seront pesés les actes ce jour-là ressemble à la balance du bas monde. Elle a une potence et deux plateaux. Mais, c’est une balance très grande. Les bonnes actions seront posées sur un plateau, et les mauvaises sur un autre plateau. À ce sujet, Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ﴾
    (Fa ‘ammâ man thaqoulat mawâzînouh)
    Ce qui signifie : « Celui dont les bonnes actions l’emportent sur les mauvaises. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 6]
    ﴿فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ﴾
    (Fa houwa fî `îchatin râDiyah)
    Ce qui signifie : « Ce sont eux qui auront réussi, qui auront gagné, car ils seront entrés au Paradis sans châtiment, là où ils auront une vie paisible. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 7]
    ﴿وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ﴾
    (Wa ‘ammâ man khaffat mawâzînouh)
    Ce qui signifie : « Celui dont les mauvaises actions l’emportent sur les bonnes ou qui n’a pas du tout de bonnes actions [et c’est le mécréant] » [Sôurat Al-Qâri`ah/ 8]
    ﴿فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ﴾
    (Fa ‘oummouhou hâwiyah)
    Ce qui signifie : « sa demeure sera l’enfer. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 9]
    Elle a été appelée (hâwiyah) car (yahwî fihâ), veut dire qu’il va chuter dedans alors que son fond est éloigné. Le mécréant arrivera au fond ; quant au musulman grand pécheur qui sera châtié en Enfer, il n’arrivera pas au fond.
    C’est pour indiquer la gravité de ce jour-là et la gravité du feu de l’enfer, que Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ﴾
    (Wa mâ ‘adrâka mâ hiyah)
    Ce qui signifie : « Et que sais tu qu’est ce que l’enfer. » [sôurat Al-Qâri`ah/ 10]
    Il est parvenu dans un Hadîth que le feu de l’enfer a été attisé pendant mille années jusqu’à ce qu’il devienne tout rouge. Puis, il a été attisé pendant mille années encore jusqu’à ce qu’il devienne tout blanc. Ensuite, il a été attisé mille années encore jusqu’à ce qu’il devienne tout noir. Actuellement, l’enfer est noir et ténébreux.
    ﴿نَارٌ حَامِيَةٌ﴾
    (Nâroun Hâmiyah)
    Ce qui signifie : « C’est un feu extrêmement chaud. » [sôurat Al-Qâri`ah/11]
    Le feu du bas monde représente 1/70ème du feu de l’enfer, tout comme cela est parvenu dans le Hadîth rapporté par Al-Boukhâriyy et par d’autres.
    Le croyant dont les œuvres seront pesées qui aura ses mauvaises actions qui l’emportent sur les bonnes, il est dans un très grand danger. Il est sous le danger de la volonté. Si Allâh veut le châtier dans le feu de l’enfer, Il le châtiera d’un châtiment douloureux. Si Allâh veut lui pardonner, Il le fera entrer au Paradis. Mais, s’il entre en enfer à cause de ses péchés, il va en sortir inéluctablement après un certain temps grâce à sa Foi, tout comme cela est parvenu dans le Hadîth :
    « يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ مَنْ قالَ لا إِلَهَ إِلاّ اللهُ وَفى قَلْبِهِ وَزْنُ ذَرَّةٍ مِنْ إِيمانٍ »
    Ce qui signifie : « Sortira de l’enfer quiconque aura dit : « lâ ‘ilâha ‘illa l-Lâh », et qui a dans son cœur le minimum de la Foi. », [Rapporté par Al Boukhâriyy]
    Mes frères de foi, il va y avoir un jour où chacun d’entre nous va avoir ses actes sur la Balance. Il sera en train de regarder et il attendra ce que Allâh va lui accorder.
    Quel instant difficile est ce jour-là ! Ce jour où la femme qui allaite va oublier ce qu’elle a allaité et où celle qui est enceinte accouchera. Des gens seront comme ivres, alors qu’ils ne seront pas ivres. Le châtiment de Allâh sera douloureux ce jour-là. C’est ce jour où les cieux vont se fissurer et où les mers vont brûler.
    Alors, mon frère œuvre, applique- toi dans les obéissances. Apprends et enseigne le bien car le bas monde est une résidence pour les œuvres. L’au-delà est une résidence pour la rétribution des œuvres.
    Al-Boukhâriyy a rapporté que notre maitre `Aliyy, que Allâh honore son visage, a dit :
    « ارْتَحَلَتِ الدُّنْيَا مُدْبِرَةً وَٱرْتَحَلَتِ الآخِرَةُ مُقْبِلَةً وَلِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ وَلا تَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا فَإِنَّ اليَوْمَ عَمَلٌ وَلا حِسَابَ وَغَدًا حِسَابٌ وَلا عَمَلَ »
    Ce qui signifie : « Le bas monde s’est comme mis en marche pour nous quitter. L’au-delà s’est comme mis en marche pour venir vers nous, et pour chacun des deux il y a des gens. Alors, soyez des gens qui œuvrent pour l’au-delà. Ne soyez pas des gens du bas monde. Car aujourd’hui, ce sont les actes ; et il n’y a pas de comptes. Demain, ce sera les comptes ; et il n’y aura pas d’actes. »
    At-Tirmidhiyy ainsi que Ibnou Mâjah ont rapporté de Chaddâd Ibnou Awsin que le Prophète a dit :
    « الكَيِّسُ مَنْ دانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالعاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواها وَتَمَنَّى عَلى اللهِ »
    Ce qui signifie : « L’intelligent est celui qui demande des comptes à son âme au bas monde avant d’avoir à rendre des comptes et qui a œuvré de manière que cela lui soit profitable dans l’au-delà. Quant à l’incapable, c’est celui dont l’âme a pris le dessus et a fait preuve de défaillance dans l’obéissance à Allâh, celui qui suit les mauvais penchants de l’âme ; et qui souhaite ensuite que Allâh lui fasse entrer au Paradis [sans avoir fait le repentir]. »
    At-Tirmidhiyy a rapporté également que l’Émir des croyants, notre maître `Oumar Ibnou l-KhaTTâb a dit :
    « حاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحاسَبُوا، وَزِنُوا أَعْمالَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا، وَإِنَّما يَخِفُّ الحِسابُ يَوْمَ القِيامَةِ عَلى مَنْ حاسَبَ نَفْسَهُ في الدُّنْيا، وَتَزَيَّـنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ »
    Ce qui signifie : « Demandez des comptes à vos âmes avant d’avoir à rendre des comptes. Pesez vos actes avant qu’ils ne vous soient pesés. L’exposition des actes sera facilitée au jour du Jugement pour celui qui demande des comptes à son âme. Embellissez- vous pour le jour de la grande exposition. » C’est-à-dire le jour où les actes seront exposés, à savoir dans l’au-delà.
    Cela est dit conformément à ce que Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ﴾
    ce qui signifie : « Ce jour là, vos actes seront exposés ; rien ne sera caché » [Sôurat Al-Hâqqah/ 18]
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:04

    Le jour du Jugement (2ème partie )

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
    Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm
    الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
    Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
    Mes frères de Foi.
    La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
    Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit dans Son Livre :
    ﴿ وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴾
    (Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur)
    ce qui signifie : « Le jour du Jugement viendra sans aucun doute et Allâh ressuscitera ceux qui sont dans leurs tombes. » [sôurât Al-Hajj / 7].
    Al-Hâkim a rapporté un Hadîth de `Abdou l-Lâh Ibnou `Oumar qui a dit que, le Prophète a dit :
    « مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلى يَوْمِ القِيامَةِ فَلْيَقْرَأْ إِذا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ »
     ce qui signifie : « Celui qui veut avoir un regard sur le jour du Jugement, qu’il récite إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ
    (‘idha ch-chamsou kouwwirat)
    ﴿ إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (۱) وَإذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ (٢) وَإذَا الجِبَالُ سُيِّرَتْ (٣) وَإذَا العِشَارُ عُطِّلَتْ (٤) وَإذَا الوُحوشُ حُشِرَتْ (٥) وَإذَا البِحَارُ سُجِّرتْ (٦) وَإذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) وَإذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
    (‘idha ch-chamsou kouwwirat ;wa ‘idha n-noujôumou nkadarat, wa ‘idha l-jibâlou souyyirat ; wa ‘idha l-`ichârou `ouTTilat ; wa ‘idha l-wouHôuchou Houchirat ; wa ‘idha l-biHârou soujjirat; wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat, wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ;bi ‘ayyi dhanbin qoutilat) [sôurat At-Takwîr/ 1 à 9]
    C’est-à-dire, lorsque les parties du soleil seront rassemblées les unes avec les autres, que le soleil sera jeté, et que sa lumière aura disparu. Et lorsque les étoiles vont tomber du ciel et que les montagnes seront arrachées de la terre puis aplaties, tout comme au début de la création, quand la terre ne comportait ni montagnes ni vallées.
    Et lorsque les chamelles enceintes depuis plus de dix mois seront laissées, sans berger pour les faire paître ni les traire car les gens seront tellement préoccupés par les sujets de l’au-delà.
    Et lorsque les animaux seront réunis après la Résurrection pour que le talion soit appliqué pour les uns contre les autres puis tous seront transformés après cela en terre ; tout cela par manifestation de l’équité de Allâh. En effet, il n’y a pas de responsabilité pour les animaux. Et lorsque les mers seront attisées de feu.
    ﴿ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) ﴾
    (wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat)
    C’est-à-dire, lorsque les âmes seront réunies en couple : les vertueux avec les vertueux au paradis et les pervers avec les pervers en enfer.
    ﴿وَإِذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩)﴾
    (wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ;bi ‘ayyi dhanbin qoutilat)
    Al- maw’ôudah est la fille qui est enterrée vivante, c’était une pratique pendant la jâhiliyyah. Pendant la jahiliyyah, il arrivait souvent à un homme, lorsque sa femme accouche d’une fille, d’enterrer la fille vivante ; soit par crainte qu’elle ne soit faite prisonnière et qu’elle ne devienne esclave, soit par crainte de la pauvreté.
    La question posée à cette femme enterrée vivante est : « Pour quel péché as-tu été tuée ? » C’est un blâme pour celui qui l’a enterrée vivante. Et sa réponse est : « Je n’ai commis aucun péché ! »
    ﴿وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ ﴾
    (wa ‘idha S-SouHoufou nouchirat)
    C’est-à-dire, les livres des œuvres, sur lesquels les anges ont inscrit ce que les gens ont fait comme bien et ce qu’ils ont fait comme mal, seront diffusés au jour du Jugement pour que chacun lise ce qu’il y a dans son livre.
    Ibnou Hibbân rapporte que le Messager de Allâh a dit :
    « يُدْعَى أَحَدُهُمْ فَيُعْطَى كِتابَهُ بِيَمينِهِ ويُمَدُّ لَهُ فى جِسْمِهِ سِتّونَ ذِراعًا ويُبَيَّضُ وَجْهُهُ ويُجْعَلُ عَلى رَأْسِهِ تاجٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ يَتَلأْلأُ » قالَ « فَيَنْطَلِقُ إِلى أَصْحابِهِ فَيَرَوْنَهُ مِنْ بَعيدٍ فَيَقولونَ اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا فى هَذا حَتَّى يَأْتِيَهُمْ فَيَقولَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ لِكُلِّ رَجُلٍ مِنْكُمْ مِثْلُ هَذا »
    ce qui signifie : « L’un d’entre eux sera appelé et il lui sera remis son livre à sa main droite. Son corps sera agrandi de soixante coudées, son visage sera blanc et il lui sera placé une couronne de perles qui scintillent sur sa tête. Il va revenir auprès de ses compagnons qui, en le voyant de loin, ils vont lui dire : “ Ô Allâh, accorde-nous des bénédictions en cet homme” Jusqu’à ce qu’il les rejoint, il leur dira alors : “je vous annonce la bonne nouvelle chacun d’entre vous aura pareil que moi. ” »
    Allâh `azza wa jall dans Son Livre :
    ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ ﴾
    ce qui signifie «Quant à celui qui a reçu son livre à sa main droite, il va dire : “ lisez le livre de mes actes ! ” » [sôurât Al Hâqqah / 19].
    Le fait que le livre soit reçu à la main droite est une preuve que la personne est sauvée. Après cela, le croyant sera tellement heureux de savoir qu’il fait partie de ceux qui sont sauvés, qu’il va le manifester à d’autres personnes qui seront alors heureuses pour lui.
    Ô Allâh, fais que nous soyons de ceux qui sont sauvés au jour du Jugement, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Donc, celui qui reçoit son livre à sa main droite, il sera dans une vie paisible. Car, il aura eu la récompense et aura eu la garantie qu’il ne sera pas châtié.
    Mes frères de Foi, Quant à celui qui fait partie des perdants qui vont à leur perte au jour du Jugement celui qui reçoit son livre à sa main gauche, il trouvera sa mauvaise fin qui lui a été dévoilée. Il va souhaiter n’avoir pas reçu son livre en raison de ce qu’il voit comme laideur de ses actes. Il va souhaiter que Allâh ne l’ait pas ressuscité pour l’interrogatoire. Il dira ce qui signifie : « Si seulement, c’était la dernière ! » c’est-à-dire la vie du bas monde et qu’il n’y a plus de résurrection après.
    Al-Boukhâriyy a dit :
    « القاضِيَةَ الـمَوْتَةَ الأُوْلَى الَّتِي مُتُّهَا لَمْ أُحْيَ بَعْدَهَا »
    ce qui signifie : « Il regrette que sa première mort n’a pas été la « définitive » après laquelle il n’est pas ressuscité ».
    L’argent qu’il possédait dans le bas monde ne repousse pas de lui le châtiment de Allâh. Le pouvoir, la souveraineté et la force qu’il avait dans le bas monde lui seront ôtés. Il sera dit ce qui signifie : « Emmenez-le ! Attachez ses mains à son cou et enfoncez-le dans le feu de l’enfer ! »
    Il a été dit qu’il y aura une chaîne qui lui sera entrée par sa bouche, sa longueur est de soixante-dix coudées et elle sortira par son derrière. Ô Allâh préserve- nous de Ton châtiment, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Quelle est la raison du châtiment pour le mécréant ? La mécréance fait mériter le châtiment, c’est-à-dire pour celui qui meurt en étant chargé d’une mécréance. La mécréance fait mériter le châtiment éternel qui n’a pas de fin.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ إِنَّ اللهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا (٦٤) خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا لاَّ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (٦٥) يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَآ أَطَعْنَا اللهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولاَ ﴾
    (Inna l-Lâha la`ana l-kâfirîna wa ‘a`adda lahoum sa`îrâ ; Khâlidîna fîhâ ‘abadan lâ yajidôuna waliyyan walâ naSîrâ ; Yawma touqallabou woujôuhouhoum fi n-nâri yaqôulôuna yâ laytanâ aTa`na l-Lâha wa ‘aTa`na r-raçôulâ) [sôurat Al-‘AHzâb/ 64 à 66]
    Dont on comprend que Allâh n’accordera pas sa Miséricorde aux mécréants et qu’Il leur a préparé l’enfer. Et ce, qu’il s’agisse d’un mécréant qui né de parents mécréants ou qui est né d’un ascendant musulman et qui a apostasié par la suite à cause d’une croyance de mécréance. C’est le cas de celui qui croit que Allâh est un corps ou qui croit que Allâh habite le ciel ou qui croit que Allâh est assis ou établi au dessus du Trône ou qu’il est diffus dans tous les endroits.
    Il peut s’agir de quelqu’un qui a apostasié à cause d’un acte de mécréance, par exemple pour avoir marché sur le livre du Qour’ân tout en sachant que ce sur quoi il marche, est le livre du Qour’ân. Ou bien s’il le jette à la poubelle, tout en sachant que ce qu’il a jeté est bien le MouS’Haf, le livre du Qour’ân. Que Dieu nous en préserve.
    Il peut s’agir de quelqu’un un qui a apostasié pour avoir dit une parole de mécréance. C’est le cas de celui qui, quand il se met en colère, insulte Le Seigneur des mondes ou bien dit : « Ô toi fils de dieu ! », ou se moque d’une chose faisant partie de la religion tout comme cela est parvenu de la part de certains impudents qui racontent ce qu’on appelle de nos jours des blagues, qui comportent des choses qui reviennent à attaquer la religion pour faire rire les gens.
    Par conséquent, ils sortent de l’Islam pour tomber dans la mécréance et l’égarement sans s’en rendre compte. Et il se peut qu’ils ne reviennent pas dans l’Islam car ils pensent qu’ils sont toujours dans l’Islam. Et ce, du fait qu’ils sont tellement loin des assemblées de science de la religion et tellement plongés dans le bas monde et dans ses plaisirs. Ils persistent ainsi sur leur mécréance jusqu’à ce que leurs âmes leurs soient retirées. Que Dieu nous préserve. Ils seront dans le châtiment de l’enfer où ils resteront éternellement.
    Dans le Hadîth qoudsiyy, Al-Boukhâriyy a rapporté [que le Prophète a dit] que Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit à celui d’entre les gens de l’enfer qui a le plus léger châtiment :
    « لَوْ كانَتْ لَكَ الدُّنْيا وما فيها أَكُنْتَ مُفْتَدِيًا بِها ؟ »
    ce qui signifie : « « Si tu avais possédé tout le bas monde et ce qu’il contient est-ce que tu ne les donnerais pas en compensation pour que tu puisses sortir de l’enfer. « , il répondra : “ oui ” ».
    Allâh `azza wa jall lui dit :
    « قَدْ أَمَرْتُكَ بِأَهْوَنَ مِنْ هَذا وَأَنْتَ فى صُلْبِ ءادَمَ أَنْ لا تُشْرِكَ فَأَبَيْتَ إِلاَّ الشِّرْكَ »
    ce qui signifie : « Je t’ai ordonné ce qui est moindre que cela et plus facile alors que tu étais encore parmi les âmes que Allâh a fait sortir du dos de ‘Âdam. Il s’agissait de ne pas attribuer d’associé à Allâh, mais tu as refusé et tu Lui as attribué des associés. »
    Ô Allâh, Toi Qui fait changer les cœurs, fais que nos cœurs persévèrent sur la religion que tu agrée et fais-nous sortir de ce bas monde tout en ayant la Foi complète et préserve- nous du châtiment le jour où tu rassembles Tes esclaves, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:04

    Description des gens du Paradis et de l’Enfer

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    بِسم الله الرَّحمـن الرَّحِيم

    Louanges à Allâh, Celui Qui est Unique, Celui Qui n’a besoin de rien, Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qu’il lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾
    ([size=15]Lâ yastawî ‘aSHâbou n-nâri wa ‘aSHâbou l-jannah ; ‘[i]aSHâbou l-jannati houmou l-fâ’izôun[/i])[/size]
    ce qui signifie: « Les gens de l’enfer et du paradis ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront eux les gagnants et les victorieux. » [sôurat Al-Hachr / 20].
    Mes frères de foi, celui qui est intelligent, celui qui est perspicace, c’est celui qui prend des provisions de son bas-monde pour son au-delà. C’est celui qui ne vend pas son au-delà pour un bien du bas-monde. Les gens au jour du jugement seront une partie au paradis et une partie en enfer. Il s’agit des deux résidences, les gens n’en auront pas d’autre. Alors vois, mon frère laquelle tu choisis pour toi !
    Le paradis a été préparé pour les croyants alors que l’enfer a été préparé pour les mécréants. Et les gens de l’enfer ne sont pas équivalents aux gens du paradis. La nourriture des gens du paradis est telle que Allâh ta`âlâ le dit :
    ﴿وَفَاكِهَةٍ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ﴾
    ([size=15]Wa fâkihatin mimmâ yatakhayyarôun ; Wa laHmi Tayrin mimmâ yachtahôun)[/size]
    ce qui signifie : « Et des fruits qu’ils préfèrent et la chair d’oiseau qu’ils désirent. » [sôurat Al-Wâqi`ah / 20-21].
    Et tout comme Allâh `azza wa jall dit :
    ﴿قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ﴾
    ([size=15]QouTôufouhâ dâniyah ; Koulôu wachrabôu hanî‘an bimâ ‘aslaftoum fi l-ayyâmi l-khâliyah)[/size]
    ce qui signifie : « Les arbres dont les fruits sont faciles à cueillir, mangez et buvez en paix, c’est une rétribution pour ce que vous avez accompli dans des jours révolus. » [sôurat Al-Hâqqah / 23-24].
    Pour ce qui est de la nourriture des gens de l’enfer, elle est telle que Allâh ta`âlâ le dit :
    ﴿لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾
    [size=15](Layça lahoum Ta`âmoun ‘illâ min Darî`, Lâ yousminou wa lâ youghnî min jôu`)[/size]
    ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que de Darî` qui ne développe pas [le corps] et qui ne fait pas passer de faim. » [sôurat Al-Ghâchiyyah / 6-7].
    Et le Darî` est un arbre qui a une très laide apparence, une très laide odeur et dont les fruits ont un goût très laid tout comme Allâh ta`âlâ le dit :
    ﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ﴾
    [size=15](Inna chajarata z-zâqqôumi Ta`âmou l-‘athîm, kal-mouhli yaghlî fi l-bouTôun, kaghalyi l-Hamîm)[/size]
    ce qui signifie : « Az-Zaqqôum est un arbre qui sera une nourriture pour le désobéissant et il est comme en ébullition dans les ventres, de l’ébullition de l’eau qui est extrêmement chaude. » [sôurat Ad-Doukhân / 43-46].
    Et Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَلا طَعَامٌ إِلا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلا الْخَاطِؤُونَ﴾
    ([size=15]Wa lâ Ta`âmoun‘illâ min ghislîn ; Lâ ya’koulouhôu‘illa l-khâTi‘ôun)[/size]
    ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que le ghislîn, que les désobéissants consommeront » [sôurat Al-Hâqqah / 36-37].
    Mes frères de foi, les gens de l’enfer et les gens du paradis ne sont pas équivalents. La boisson des gens du paradis et la boisson des gens de l’enfer ne sont pas équivalentes. Les gens du paradis auront pour boisson du nectar, du raHîq qui est une source au paradis embaumée de musc dans des récipients qui sont scellés de musc et mélangé avec du tasnîm qui est également une source au paradis d’un très haut degré.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ﴾
    [size=15](Yousqawna min raHîqin makhtôum ; khitâmouhôu miskoun wa fî dhâlika falyatanâfasi l-moutanâfisôun ; wa mizâjouhôu min tasnîm ; `aynan yachrabou biha l-mouqarrabôun)[/size]
    ce qui signifie : « Ils recevront comme boisson du raHîq qui est mélangé avec du musc et en cela que les gens se concurrencent pour essayer de l’obtenir. Il est mélangé avec du tasnîm qui est une source de laquelle vont boire ceux qui ont les plus hauts degrés. » [sôurat Al-MouTaffifîn / 25-28].
    Quant à la boisson des gens de l’enfer, il s’agit d’une eau extrêmement chaude.
    ﴿لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًاإِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾
    [size=15](Lâ yadhôuqôuna fîhâ bardan wa la charâbâ ; ‘Illâ Hamîman wa ghassâqâ)[/size]
    ce qui signifie : « Ils ne gouteront ni fraicheur, ni boisson, si ce n’est une boisson extrêmement chaude, du Hamîm et du ghassâq ». [sôurat An-Naba’/ 24-25].
    Hamîm c’est une boisson qui est extrêmement chaude et le ghassâq c’est ce qui coule de la peau des gens de l’enfer. Ce sont les anges du châtiment qui leur donneront à boire, de sorte que leurs intestins s’en déchireront.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاء كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءتْ مُرْتَفَقًا﴾
    [size=15](Wa ‘in yastaghîthôu youghâthôu bimâ‘in kal-mouhli yachwi l-woujôuha bi’sa ch-charâbou wa sâ‘at mourtafaqâ)[/size]
    ce qui signifie : « S’ils demandent du secours, ils seront secourus par de l’eau qui est extrêmement brulante, qui brûle les visages dès qu’elle s’en rapproche ! Quelle mauvaise boisson et quelle mauvaise demeure ! » [sôurat Al-Kahf / 29].
    Mes frères de foi, les vêtements des gens du paradis et les vêtements des gens de l’enfer ne sont pas équivalents. Les vêtements des gens du paradis sont des vêtements très fins, de brocart, c’est-à-dire de la soie qui est fine et de la soie qui est épaisse. Ils auront des parures, des bracelets en argent et leur Seigneur leur accordera à boire des boissons pures. Quant aux gens de l’enfer, leurs vêtements seront de feu.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسِهِمُ الْحَمِيمُ﴾
    [size=15](Fa l-ladhîna kafarôu qouTTi`at lahoum thiyâboun min nârin youSabbou min fawqi rou‘ôusihimou l-Hamîm)[/size]
    ce qui signifie : « Ceux qui ont mécru, il leur sera découpé des vêtements de feu et de l’eau extrêmement chaude sera déversée par-dessus leur tête. » [sôurat Al-Hajj / 19].
    Mes frères de foi, l’aspect des gens du paradis et l’aspect des gens de l’enfer ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront à l’image de leur père ‘Âdam `alayhi s-salâm, 60 coudées de haut sur 7 coudées de large, ils auront un très beau visage, ils ressemblent à Yôuçouf AS-Siddîq dans sa beauté. Quant aux gens de l’enfer, Allâh augmente leur taille pour qu’ils augmentent en châtiment au point que la molaire du mécréant au jour du jugement sera de la taille de la montagne de ‘OuHoud. Entre ses épaules, il y a la distance de 3 jours de marche. Chaque fois que leur peau est brûlée, ils seront recouverts d’une autre peau.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ الْعَذَابَ﴾
    [size=15](koullamâ naDijat joulôudouhoum baddalanâhoum joulôudan ghayrahâ liyadhôuqou l-`adhâb)[/size]
    ce qui signifie : « Chaque fois que leur peau sera cuites, Nous la leur changeons par une autre peau pour qu’ils goûtent au châtiment. »[sôurat An-Niçâ’ / 56].
    Mes frères de foi, notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit au sujet des gens de l’enfer :
    ﴿إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ﴾
    [size=15](Idhâ ‘oulqôu fîhâ sami`ôu lahâ chahîqan wahiya tafôur)[/size]
    ce qui signifie : « Lorsqu’ils y sont projetés, l’enfer émettra un son tant il est en ébullition. » [sôurat Al-Moulk / 7].
    Ainsi lorsque les mécréants seront jetés en enfer. Ils y seront lancés comme du bois dans le feu immense et l’enfer émettra un son qui est très laid comme le braiement d’un âne tellement le feu se consume et bout. Quant aux gens du paradis, ils n’entendront pas au paradis des choses laides, mauvaises, ni ce qui va les déranger. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا تَأْثِيمًا إِلا قِيلا سَلامًا سَلامًا﴾
    ([size=15]Lâ yasma`ôuna fîhâ laghwan wa lâ ta’thîmâ ; ‘Illâ qîlan salâman salâmâ)[/size]
    ce qui signifie : « Ils n’entendront ni mauvaise parole, ni péché mis à part les salutations, des salutations. »[sôurat Al-Wâqi`ah / 25-26].
    Mes frères de foi, que chacun d’entre nous se rende des comptes et qu’il considère ce qu’il a préparé comme provision pour le jour de la résurrection afin qu’il soit au nombre de ceux au sujet desquels il est parvenu :
    ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ لا تَسْمَعُ فِيهَا لاغِيَةً فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَة ٌفِيهَا سُرُرٌ مَّرْفُوعَةٌ وَأَكْوَابٌ مَّوْضُوعَةٌ وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ﴾
    ([size=15]woujôuhoun yawma’ idhi n-nâ`imah ; lisa`yihâ râDiyah ; fî jannatin `âliyah ; lâ tasma`ou fîhâ lâghiyah ; fîhâ `aynoun jâriyah ; fîhâ sourouroun marfôu`ah ; wa ‘akwâboun mawDôu `ah ; wa namâriqou maSfôufah ; wa zarâbiyyou mabthôuthah)[/size]
    ce qui signifie : « Des visages seront réjouis ce jour-là, satisfait de ce qu’ils ont accomplis, dans un paradis élevé ou ils n’entendront pas de mauvaises paroles, où il y a des sources d’eau qui coulent, où il y a des lits élevés et des verres qui sont posés et des orangers et des tapis étalés. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 8 à 16].
    Et par crainte d’être au nombre de ceux au sujet desquels il est parvenu :
    ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾
    ([size=15]Woujôuhoun yawma’idhin khâchi`ah ;`âmilatoun nâSibah ; taSla nâran Hâmiyah ; tousqâ min `aynin ‘âniyah ; layça lahoum Ta`âmoun ‘il-lâ min Darî` ; lâ yousminou wa lâ youghnî min jôu`)[/size]
    ce qui signifie : « Des visages ce jour-là seront apeurés, ils vont endurer un feu très chaud, ils seront abreuvés d’une source d’eau d’un très mauvais goût. Ils n’auront pas d’autre nourriture si ce n’est du Darî` qui ne développe pas [le corps] et ne permet pas d’évacuer la faim. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 2 à 7].
    Et le poète a dit ce qui signifie :
    La mort est telle une porte par laquelle chacun va passer,
    Ah si seulement je savais quelle sera ma demeure une fois je serai passé !
    La demeure sera un paradis d’éden, si tu agis conformément à ce que le Seigneur agrée
    Mais ce sera l’enfer si, de défaillance, preuve tu fais
    Ce seront deux demeures, que les gens vont occuper
    Alors, regarde bien où tu voudras aller
    Regarde mon frère musulman ce que tu as préparé, pour quelle résidence tu t’es préparé car dans l’au-delà il n’y a pas une autre résidence, si ce n’est le paradis ou l’enfer.
    Et les gens du paradis et de l’enfer ne sont pas équivalents.
    Préserve-toi et ta famille d’un feu en apprenant ce que Allâh t’a ordonné d’apprendre comme religion, accomplis ce que Allâh t’a ordonné d’accomplir et évite ce qu’Il t’a interdit de faire afin d’être sauvé dans l’au-delà, sauvé d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres.
    Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit :
    ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾
    ([size=15]yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘âmanôu qôu ‘anfousakoum wa ‘ahlîkoum nâran waqôudouha n-nâsou wa l-Hijârah `alayhâ malâ ikatoun ghilâDHoun chidâdoun lâ ya`Sôuna l-Lâha mâ ‘amarahoum wa yaf`alôuna mâ you’marôun)[/size]
    ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, préservez-vous ainsi que vos familles, d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres. Un feu qui est à la charge d’anges forts et rudes avec les mécréants, qui ne désobéissent pas à Allâh en ce qu’il leur est ordonné et qui font ce qu’il leur est ordonné. » [sôurat At-TaHrîm / 7].
    Que Allâh me préserve ainsi que vous du feu de l’enfer.
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:05

    La Préservation, les Attributs et les Caractéristiques des Prophètes et des Messagers

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    Dieu a envoyé les prophètes pour qu’ils enseignent aux gens ce qui est de leur intérêt dans la vie d’ici et dans l’au-delà, ce sont donc des guides pour les gens et Dieu a fait d’eux les meilleurs des créatures. Allâh ta`âlâ, dit dans le Qour’ân honoré au sujet des Prophètes :
    ﴿ وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾
    (wa koullan faDDalnâ `ala l-`âlamîn)
    ce qui signifie : « Nous les avons tous élevés par rapport au reste des mondes », [sôurat al-‘An`âm ‘âyah 86].
    C’est-à-dire que chacun des prophètes est meilleur que tous les anges et que tout le reste des créatures car les mondes englobent les hommes, les jinn et les anges.
    Les prophètes sont les meilleures créatures, ils ont de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté et l’extrême intelligence. Il leur est impossible le mensonge, la trahison et la stupidité. Il sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Ils ont tous un beau visage et une belle voix. Ils sont préservés des maladies repoussantes. Il sont tous musulmans mais ils ne sont pas tous arabes. Tous les Prophètes ont appelé les gens à l’Islam, ce qui diffère entre eux ce sont les lois telles que le nombre de prières, la Zakât…mais leur religion est la même. L’Islam est la seule religion que Dieu a révélée et la seule religion céleste. Voir [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Le Messager de Dieu صلى الله عليه وسلم a dit :
    « مَا بَعَثَ الله نَبِيًّا إِلاَّ حَسَنَ الْوَجْهِ حَسَنَ الصَّوْتِ وَإِنَّ نَبِيَّكُم أَحسَنُهُمْ وَجْهًا وَأَحْسَنُهُمْ صَوْتًا »
    (mâ ba`atha l-Lâhou nabiyyan ‘illâ Hasan l-wajhi Hasna S-Sawti wa ‘inna nabiyyakoum ‘aHsanouhoum wajhan wa ‘aHsanouhoum Sawtâ)
    Ce qui signifie : « Dieu a envoyé les Prophètes, tous avec un beau visage et une belle voix et Certes votre Prophète a le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
    Les Prophètes ont tous une belle apparence et ils sont préservés de tout ce qui repousserait les gens d’accepter leur appel, ainsi il ne leur arrive pas des maladies qui repoussent les gens comme la lèpre. Dieu a la sagesse absolue et n’envoie pas des prophètes qui repoussent les gens.
    Ainsi c’est faux ce que certains disent que le Prophète ‘Ayyôub avait des vers qui sortaient de son corps, ceci n’est pas digne des prophètes. Voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Il est possible aux Prophètes d’avoir des maladies douloureuses mais pas des maladies qui repoussent les gens, ils sont préservés de cela.
    De même les prophètes ont tous une belle voix et parlent de façon compréhensible. Il n’est pas permis de croire que le prophète Môuçâ (Moise) bégayait ou parlait de façon non compréhensible, car ceci contredit le statut de prophète qui doit transmettre la religion et attribuer cela aux prophètes est de la mécréance. Voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] .
    As-soubkiyy a dit dans son tafsîr : « La communauté est unanime sur la préservation des prophètes concernant la transmission (de la révélation), et sur d’autres choses telle que la préservation des grands péchés et des petits péchés de bassesses qui porteraient atteinte à leur rang, ainsi que de persévérer sur les petits péchés ; ces quatre choses là sont par unanimité » page 256 tome 2 du livre al-khaSâ’iSou l-koubrâ de AS-SouyôuTiyy, que Dieu lui fasse miséricorde.
    Allâh ta`âlâ, Dieu, gloire à Lui Qui est exempt de toute imperfection, a envoyé les prophètes afin qu’ils démontrent la validité de la religion de l’Islam et qu’ils la propagent.
    Le terme an-noubouwwah, qui signifie en français la prophétie – le statut de prophète –, dérive du mot an-naba’ qui signifie la nouvelle, car le prophète rapporte des informations de la part de Dieu.
    Certes l’Homme ne peut pas connaître tout seul les choses qui le sauvent le Jour Dernier sans que quelqu’un ne l’avise de cela. L’intérêt de l’esclave de Dieu nécessite l’existence d’enseignants et de guides qui leur montrent ce qui leur est un devoir dans leur vie d’ici bas et ce qui va les sauver dans l’au-delà. Pour cela Dieu a envoyé des hommes (les prophètes) afin qu’ils appellent les gens à adorer Dieu l’Unique et pour qu’ils montrent aux gens la manière d’accomplir les pratiques et les lois des transactions.
    Donc les prophètes ont accompli tous ce que Dieu leur a ordonné à savoir orienter les gens, les guider et leur montrer les lois que Dieu leur a établi. Ils ont aussi mis en garde le mécréant d’un châtiment douloureux et éternel dans l’enfer et ont annoncé aux musulmans la récompense d’une grande félicité éternel au Paradis.
    Dieu (Qui est exempt de tout imperfection) a envoyé les prophètes pour qu’ils montrent aux gens le bon chemin qui mène au bonheur éternel car ni la raison saine ni le jugement rationnel et logique ne suffisent en soi pour se préserver du châtiment de l’enfer.
    Donc pour mener à bien leur mission de prophète, Dieu Qui a pour attribut la sagesse, a doté les prophètes de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté et l’extrême intelligence. De ce fait leur sont impossible le mensonge, la trahison, la stupidité, la bassesse, la vulgarité, la lâcheté et tout ce qui serait de nature à repousser les gens d’accepter leur appel.
    Ainsi on ne dit pas que le prophète MouHammad a fui la Mecque pour Médine mais plutôt qu’il a émigré sous l’ordre de Dieu.
    Les prophètes sont obligatoirement préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse, comme le fait de voler un grain de raisin. Il est possible qu’ils commettent un petit péché qui ne comporte pas de bassesse, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela.
    Remarque : Une période la révélation s’est interrompue sur le prophète, pour alléger sa nostalgie le prophète voulait se lancer du haut de la montagne tout en sachant que cela ne vas pas lui nuire comme ce qui arrive à certains waliyy (musulmans vertueux, saints). Il n’est pas permis de dire que le prophète voulait se suicider car les prophètes sont préservés des grands péchés et attribuer cela aux prophètes est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
    De même le prophète Yôuçouf ne voulait pas commettre la fornication avec la femme du dignitaire d’Égypte, mais il voulais la repousser de lui. En effet les prophètes sont préservés des grands péchés. Attribuer aux prophète le fait de vouloir l=commetre la fornication est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
    Ainsi notre maître ‘Adam a commis un petit péché ne comportant pas de bassesse de caractère lorsqu’il a consommé de l’arbre duquel Dieu lui a interdit. Il s’est repenti immédiatement de ce péché. Il n’est pas permis de dire qu’il aurait commis un grand péché ou un péché capital, car les prophètes sont préservés des grands péchés.
    Comme nous venons de le dire, les prophètes ne commettent pas de mécréance, aussi bien avant la prophétie qu’après, car Allâh ta`âlâ les préserve et leur inspire la croyance correcte avant même qu’ils ne reçoivent la révélation.
    Notre maître Ibrâhîm, conformément à ce que l’on vient de dire, n’a jamais adoré les astres. Il désapprouvait totalement cette croyance et la reniait à son peuple.
    Voici ce qui a été révélé dans le Qour’ân à son sujet lorsqu’il a vu l’astre, il a dit :
    ﴿ هَذَا رَبِّي ﴾
    (hâdhâ rabbî)
    Ce qui signifie : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez !? » pour les désavouer et leur renier leur croyance. Le sens était donc : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez ? » c’est-à-dire selon vous ? Il n’a jamais voulu les approuver par cette question mais bien leur faire comprendre au contraire que cela est impossible : « Bien sûr que non ! ». Lorsque l’astre a disparu il a dit :
    ﴿ إنّي لا أُحِبُّ الآفِلِين ﴾
    (‘innî lâ ‘ouHibbou l-‘âfilîn)
    ce qui signifie : « Je n’adore pas les choses qui disparaissent » c’est-à-dire que la raison réfute la validité de la divinité pour l’astre, le soleil ou la lune et n’accepte pas qu’on adore autre que Allâh car toutes ces choses apparaissent et disparaissent, elles ont des dimensions, ce qui est autant de preuves qu’elles ont été créées et ne peuvent pas être créatrices.
    Il est également obligatoire selon la raison que les prophètes soient honnêtes. Il leur est par conséquent impossible la trahison, qu’elle soit par la parole, par les actes ou par leurs attitudes. Si quelqu’un vient à leur demander conseil, ils ne lui mentent pas et ne lui font jamais croire quelque chose qui est contraire à la vérité. Et si quelqu’un laisse chez eux un bien en dépôt, ils le lui préservent sans faillir.
    Il leur est impossible de commettre les grands péchés comme le suicide, avant la prophétie tout comme après. Aucun prophète n’a jamais bu d’alcool ni volé ni commis la fornication. Aucun prophète n’a jamais voulu se suicider ou faire la fornication
    Notre maître Yôuçouf –Joseph `alayhi s-salâm– n’a jamais eu de penchant pour la fornication. Il aurait voulu repousser la femme de du dignitaire d’Égypte (qui voulait commettre la fornication) mais Allâh lui a inspiré de ne pas la repousser mais de partir pour qu’il ne soit pas accusé d’avoir voulu faire la fornication. Il lui tourna donc le dos et elle lui a déchiré la chemise par derrière. Les gens surent alors que c’était elle qui avait voulu commettre la fornication avec lui et qu’il n’avait pas eu de penchant pour la fornication. Il est en effet préservé de ce genre de choses tout comme le sont tous les autres prophètes.
    Il convient donc de prendre garde à ce que prétendent certains menteurs, à savoir que notre maître Dâwôud –David `alayhi s-salâm– aurait été séduit par la femme du commandant de son armée et qu’il aurait envoyé ce commandant d’armée à la guerre afin qu’il soit tué et qu’il lui prenne son épouse. Ce récit constitue un mensonge inique.
    De même l’histoire qui est racontée par certains ignorants sur notre maître ‘Ayyôub –Job- `alayhi s-salâm. Ils prétendent que des vers issus de ses plaies consommaient sa chair et que lorsque l’un d’eux tombait, il le ramassait et le remettait en place en lui disant : (Créature de mon Seigneur, mange ce que Allâh t’accorde comme subsistance). Que Allâh nous préserve, ceci est un égarement clair car les prophètes sont les meilleures des créatures, par leur apparence et leur comportement. Ils ne sont jamais atteints par les maladies repoussantes qui feraient fuir les gens car ils ont l’ordre et la mission de transmettre l’appel à l’Islam.
    Il faut également prendre garde à ne pas croire ce que disent certains faibles d’esprit sur notre maître MouHammad.
    Ils propagent à qui veut les entendre que son cœur était attaché aux femmes et que c’est la raison pour laquelle il aurait épousé plus de quatre femmes.
    La réponse que nous leur faisons est que notre maître MouHammad était connu parmi les gens de La Mecque comme étant MouHammad Al-‘Amîn –MouHammad l’Honnête– et qu’il a reçu une beauté que nul autre n’a jamais reçue. S’il avait été épris des femmes, il aurait un jour commis une bassesse, voire davantage, et son peuple n’aurait pas manqué de le blâmer, ce qui n’est jamais arrivé.
    De plus, il ne s’est pas marié avant l’âge de vingt-cinq ans. Lorsque son épouse mourut, il avait atteint l’âge de cinquante ans, il s’est remarié avec une femme puis avec d’autres femmes pour des sagesses liées aux intérêts de l’appel à l’Islam.
    Parmi ces sagesses, il y a la propagation de la science de la religion par la voie des femmes.
    Si le Prophète avait été, comme disent ces gens irréfléchis, un homme attaché aux femmes, il aurait multiplié le nombre de ses épouses bien avant d’atteindre les cinquante ans tout comme est le cas de ceux qui se préoccupent de ces choses-là !
    Parmi ce qui constitue une preuve qu’il n’était pas attaché aux femmes, il y a ce qu’a rapporté Mouslim d’après son épouse `A’ichah, que Dieu l’agrée, qui a dit : « Lorsque ma nuitée venait, le Prophète rendait visite au cimetière de Al-Baqî` ». Ainsi, il se rendait au cimetière des musulmans à Médine pour faire des invocations en leur faveur et cela malgré la beauté et le jeune âge de notre Dame `A’ichah.
    Les prophètes sont obligatoirement caractérisés par l’extrême intelligence. De ce fait l’idiotie, et le manque de sagesse sont impossibles à leur sujet car ils ont été envoyés pour énoncer la vérité. Il ne convient donc pas qu’ils soient incapables d’établir les preuves contre ceux qui renient la vérité et qui la prennent pour ennemis. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ وَتِلْكَ حُجَّتُنَا ءَاتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ ﴾
    (wa tilka Houjjatounâ ‘Ataynâhâ ‘Ibrâhîm)
    ce qui signifie : « Et ceci est notre preuve que nous avons accordée à Ibrâhîm » [sôurat Al-‘An`âm].
    La parfaite transmission de la révélation est obligatoire à leur sujet. Il est de ce fait impossible qu’ils taisent quoi que ce soit de la révélation car ce serait une contradiction avec le statut de prophète.
    Il est par ailleurs interdit d’attribuer aux prophètes des caractères qui sont indignes d’eux comme la lacheté. Il est par exemple interdit de dire que notre maître Môuçâ –Moïse `alayhi s-salâm– aurait fui devant Pharaon. Il n’a fait qu’exécuter l’ordre de Allâh en menant son peuple.
    Il a traversé, lui et ceux qui étaient avec lui. Puis la mer s’est refermée lorsque Pharaon avait voulu le suivre et Pharaon est mort noyé.
    Il est également interdit de prétendre que notre maître MouHammad aurait perdu ne serait-ce qu’une des batailles qu’il a menées. Le Prophète est demeuré sûr et ce sont ceux qui n’avaient pas obéi à ses ordres qui ont été momentanément défaits. Il est de même interdit de prétendre qu’il aurait fuit de La Mecque lorsqu’il a émigré à Médine, que Allâh nous en préserve.
    Il est un devoir de croire que les prophètes sont préservés du mensonge. Le mensonge est toute parole prononcée sciemment qui n’est pas conforme à la réalité. Ainsi ce qui est rapporté dans le Qour’ân au sujet du prophète Ibrâhîm `alayhi s-salâm qu’il a dit :
    ﴿ بَل فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فاسأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنطِقُونَ ﴾
    (bal fa`alahou kabîrouhoum hâdhâ fas’alôuhoum ‘in kânôu yanTiqôun)
    C’est à dire : « C’est la grande idole qui en est responsable, demandez aux petites si elles peuvent parler », il a employé une formule métonymique pour leur faire comprendre que la glorification des mécréants envers la grande statue l’avait poussé, lui, à fracasser toutes les petites afin de l’humilier.
    On comprend dès lors que Allâh n’accorde le rang de prophète qu’à quelqu’un qui est sain de toute bassesse, de toute trahison et de toute stupidité. Quelqu’un qui a eu de tels antécédents ne peut en aucun cas être prophète, même si son état s’est par la suite amélioré.
    Remarque: Il n’est pas permis de dire que le prophète est analphabète car ceci est péjoratif et on évite de dire que le prophète est illettré. On dit plutôt, le prophète ne savait pas lire ni écrire, mais il été un grand savant, le fait qu’il ne savait pas lire ni écrire ne constitue pas un rabaissement car la force intellectuelle et la capacité de réflexion et la perspicacité ne sont pas liées au fait de savoir lire et écrire. De plus cela était une preuve que le Qour’ân est bien révélé de la part de Dieu et n’est pas une œuvre du prophète.
    Histoire mensongère sur le prophète Dâwôud
    A propos de l’un des deux antagonistes qui s’en sont remis à Dâwôud, Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ إِنَّ هذا أَخِى لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فى الخِطَابِ ﴾
    (‘inna hâdhâ ‘akhî lahou tis`oun wa tis`ôuna na`jatanwa liya na`jatoun wâHidah ; faqâla ‘akfilnîhâ wa `azzanî fi l-khiTâb)
    ce qui signifie : « Celui-ci est mon frère, il a quatre-vingt-dix neuf brebis et je n’en ai qu’une, il m’a demandé de la lui confier et il a fortement fait pression sur moi dans sa requête » [sôurat Sâd / 23]. Il n’est pas permis d’interpréter le terme an-ni`âj dans cette ‘âyah par les femmes comme l’ont fait certains commentateurs. Ils ont abusé en expliquant cette ‘âyah par l’histoire mensongère répandue selon laquelle l’un des chefs de guerre de Dâwôud aurait eu une femme belle dont Dâwôud se serait épris et qu’il aurait envoyé cet homme au front pour qu’il y meure afin de l’épouser lui-même par la suite. Ceci n’est pas valide car ce qui y est cité n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allâh. L’Imam Ibnou l-Jawziyy dans son exégèse, après avoir cité cette histoire mensongère sur notre maître Dâwôud, a dit : « Ceci n’est pas confirmé par une transmission sûre et n’est pas permis de par la signification, car les Prophètes sont exemptés de cela. Quant à la demande de pardon de Dâwôud à son Seigneur, c’est parce qu’il a jugé entre les deux parties après avoir écouté l’un des deux et avant d’avoir écouté le second ».
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:05

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    Le mot inchâ’allâh veut dire si Dieu veut. Certains écrivent inchallah, mais en translittération on écrit inchaa’allaah avec la prolongation qu’il faut. Il faut bien prononcer Allaah en prolongeant le a et en doublant le l sinon c’est un péché de mal prononcer le nom de Allâh
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:05

    Rendre des Comptes le Jour du Jugement Dernier

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
    Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit dans Son Livre :
    ﴿ وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴾
    (Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur)
    ce qui signifie : « Le jour du Jugement viendra sans aucun doute et Allâh ressuscitera ceux qui sont dans leurs tombes. » [sôurât Al-Hajj / 7].
    Al-Hâkim a rapporté un Hadîth de `Abdou l-Lâh Ibnou `Oumar qui a dit que, le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :
     « مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلى يَوْمِ القِيامَةِ فَلْيَقْرَأْ إِذا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ »
    ce qui signifie : « Celui qui veut avoir un regard sur le jour du Jugement, qu’il récite إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ‘idha ch-chamsou kouwwirat ».
    ﴿ إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (۱) وَإذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ (٢) وَإذَا الجِبَالُ سُيِّرَتْ (٣) وَإذَا العِشَارُ عُطِّلَتْ (٤) وَإذَا الوُحوشُ حُشِرَتْ (٥) وَإذَا البِحَارُ سُجِّرتْ (٦) وَإذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) وَإذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
    (‘idha ch-chamsou kouwwirat ;wa ‘idha n-noujôumou nkadarat, wa ‘idha l-jibâlou souyyirat ; wa ‘idha l-`ichârou `ouTTilat ; wa ‘idha l-wouHôuchou Houchirat ; wa ‘idha l-biHârou soujjirat ; wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat, wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ; bi ‘ayyi dhanbin qoutilat) [sôurat At-Takwîr / 1 à 9]
    C’est-à-dire, lorsque les parties du soleil seront rassemblées les unes avec les autres, que le soleil sera jeté, et que sa lumière aura disparu. Et lorsque les étoiles vont tomber du ciel et que les montagnes seront arrachées de la terre puis aplaties, tout comme au début de la création, quand la terre ne comportait ni montagnes ni vallées.
    Et lorsque les chamelles enceintes depuis plus de dix mois seront laissées, sans berger pour les faire paître ni les traire car les gens seront tellement préoccupés par les sujets de l’au-delà.
    Et lorsque les animaux seront réunis après la Résurrection pour que le talion soit appliqué pour les uns contre les autres puis tous seront transformés après cela en terre ; tout cela par manifestation de l’équité de Allâh. En effet, il n’y a pas de responsabilité pour les animaux. Et lorsque les mers seront attisées de feu.
    ﴿ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) ﴾
    (wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat)
    C’est-à-dire, lorsque les âmes seront réunies en couple : les vertueux avec les vertueux au paradis et les pervers avec les pervers en enfer..
    ﴿ وَإِذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
    (wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ; bi ‘ayyi dhanbin qoutilat)
    Al- maw’ôudah est la fille qui est enterrée vivante, c’était une pratique pendant la jâhiliyyah. Pendant la jahiliyyah, il arrivait souvent à un homme, lorsque sa femme accouche d’une fille, d’enterrer la fille vivante ; soit par crainte qu’elle ne soit faite prisonnière et qu’elle ne devienne esclave, soit par crainte de la pauvreté.
    La question posée à cette femme enterrée vivante est : « Pour quel péché as-tu été tuée ? » C’est un blâme pour celui qui l’a enterrée vivante. Et sa réponse est : « Je n’ai commis aucun péché ! »
    ﴿ وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ ﴾
    (wa ‘idha S-SouHoufou nouchirat)
    C’est-à-dire, les livres des œuvres, sur lesquels les anges ont inscrit ce que les gens ont fait comme bien et ce qu’ils ont fait comme mal, seront diffusés au jour du Jugement pour que chacun lise ce qu’il y a dans son livre.
    Ibnou Hibbân rapporte que le Messager de Allâh صلى الله عليه وسلّم a dit :
    « يُدْعَى أَحَدُهُمْ فَيُعْطَى كِتابَهُ بِيَمينِهِ ويُمَدُّ لَهُ فى جِسْمِهِ سِتّونَ ذِراعًا ويُبَيَّضُ وَجْهُهُ ويُجْعَلُ عَلى رَأْسِهِ تاجٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ يَتَلأْلأُ، قالَ فَيَنْطَلِقُ إِلى أَصْحابِهِ فَيَرَوْنَهُ مِنْ بَعيدٍ فَيَقولونَ اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا فى هَذا حَتَّى يَأْتِيَهُمْ فَيَقولَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ لِكُلِّ رَجُلٍ مِنْكُمْ مِثْلُ هَذا »
    ce qui signifie : « L’un d’entre eux sera appelé et il lui sera remis son livre à sa main droite. Son corps sera agrandi de soixante coudées, son visage sera blanc et il lui sera placé une couronne de perles qui scintillent sur sa tête. Il va revenir auprès de ses compagnons qui, en le voyant de loin, ils vont lui dire : Ô Allâh, accorde-nous des bénédictions en cet homme, Jusqu’à ce qu’il les rejoint, il leur dira alors : je vous annonce la bonne nouvelle, chacun d’entre vous aura pareil que moi. »
    Allâh `azza wa jall dans Son Livre :
    ﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ ﴾
    ce qui signifie « Quant à celui qui a reçu son livre à sa main droite, il va dire :  lisez le livre de mes actes ! » [sôurât Al Hâqqah ‘âyah 19].
    Le fait que le livre soit reçu à la main droite est une preuve que la personne est sauvée. Après cela, le croyant sera tellement heureux de savoir qu’il fait partie de ceux qui sont sauvés, qu’il va le manifester à d’autres personnes qui seront alors heureuses pour lui.
    Ô Allâh, fais que nous soyons de ceux qui sont sauvés au jour du Jugement, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Donc, celui qui reçoit son livre à sa main droite, il sera dans une vie paisible. Car, il aura eu la récompense et aura eu la garantie qu’il ne sera pas châtié.
    Mes frères de Foi, Quant à celui qui fait partie des perdants qui vont à leur perte au jour du Jugement celui qui reçoit son livre à sa main gauche, il trouvera sa mauvaise fin qui lui a été dévoilée. Il va souhaiter n’avoir pas reçu son livre en raison de ce qu’il voit comme laideur de ses actes. Il va souhaiter que Allâh ne l’ait pas ressuscité pour l’interrogatoire. Il dira ce qui signifie : « Si seulement, c’était la dernière ! » c’est-à-dire la vie du bas monde et qu’il n’y a plus de résurrection après.
    Al-Boukhâriyy a dit :
     « القاضِيَةَ الـمَوْتَةَ الأُوْلَى الَّتِي مُتُّهَا لَمْ أُحْيَ بَعْدَهَا »
    ce qui signifie : « Il regrette que sa première mort n’a pas été la « définitive » après laquelle il n’est pas ressuscité ».
    L’argent qu’il possédait dans le bas monde ne repousse pas de lui le châtiment de Allâh. Le pouvoir, la souveraineté et la force qu’il avait dans le bas monde lui seront ôtés. Il sera dit ce qui signifie : « Emmenez-le ! Attachez ses mains à son cou et enfoncez-le dans le feu de l’enfer ! »
    Il a été dit qu’il y aura une chaîne qui lui sera entrée par sa bouche, sa longueur est de soixante-dix coudées et elle sortira par son derrière. Ô Allâh préserve- nous de Ton châtiment, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Quelle est la raison du châtiment pour le mécréant ? La mécréance fait mériter le châtiment, c’est-à-dire pour celui qui meurt en étant chargé d’une mécréance. La mécréance fait mériter le châtiment éternel qui n’a pas de fin.
    Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ إِنَّ اللهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا (٦٤) خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا لاَّ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (٦٥) يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَآ أَطَعْنَا اللهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولاَ ﴾
    (Inna l-Lâha la`ana l-kâfirîna wa ‘a`adda lahoum sa`îrâ ; Khâlidîna fîhâ ‘abadan lâ yajidôuna waliyyan walâ naSîrâ ; Yawma touqallabou woujôuhouhoum fi n-nâri yaqôulôuna yâ laytanâ aTa`na l-Lâha wa ‘aTa`na r-raçôulâ) [sôurat Al-‘AHzâb ‘âyah 64 à 66]
    Ce qui signifie: « Certes Dieu a maudit les mécréants et leur a réservé l’enfer, Ils y resteront éternellement sans fin, Ils ne trouveront ni alliés, ni secoureur. Le jour où leurs visages se retourneront dans le feu ils diront ah si nous avions obéi à Dieu et si nous avions obéi au prophète ».
    Ainsi Allâh n’accordera pas sa Miséricorde aux mécréants et Il leur a préparé l’enfer. Et ce, qu’il s’agisse d’un mécréant qui né de parents mécréants ou qui est né d’un ascendant musulman et qui a apostasié par la suite à cause d’une croyance de mécréance. C’est le cas de celui qui croit que Allâh est un corps ou qui croit que Allâh habite le ciel ou qui croit que Allâh est assis ou établi au dessus du Trône ou qu’il est diffus dans tous les endroits. Voir: [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Il peut s’agir de quelqu’un qui a apostasié à cause d’un acte de mécréance, par exemple pour avoir marché sur le livre du Qour’ân tout en sachant que ce sur quoi il marche, est le livre du Qour’ân. Ou bien s’il le jette à la poubelle, tout en sachant que ce qu’il a jeté est bien le MouSHaf, le livre du Qour’ân. Que Dieu nous en préserve.
    Il peut s’agir de quelqu’un un qui a apostasié pour avoir dit une parole de mécréance. C’est le cas de celui qui, quand il se met en colère, insulte Le Seigneur des mondes ou bien dit : « Ô toi fils de dieu ! », ou se moque d’une chose faisant partie de la religion tout comme cela est parvenu de la part de certains impudents qui racontent ce qu’on appelle de nos jours des blagues, qui comportent des choses qui reviennent à attaquer la religion pour faire rire les gens.
    Par conséquent, ils sortent de l’Islam pour tomber dans la mécréance et l’égarement sans s’en rendre compte. Et il se peut qu’ils ne reviennent pas dans l’Islam car ils pensent qu’ils sont toujours dans l’Islam. Et ce, du fait qu’ils sont tellement loin des assemblées de science de la religion et tellement plongés dans le bas monde et dans ses plaisirs. Ils persistent ainsi sur leur mécréance jusqu’à ce que leurs âmes leurs soient retirées. Que Dieu nous préserve. Ils seront dans le châtiment de l’enfer où ils resteront éternellement.
    Dans le Hadîth qoudsiyy, Al-Boukhâriyy a rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit que Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit à celui d’entre les gens de l’enfer qui a le châtiment le moins intense :
     « لَوْ كانَتْ لَكَ الدُّنْيا وما فيها أَكُنْتَ مُفْتَدِيًا بِها ؟ »
    ce qui signifie : « Si tu avais possédé tout le bas monde et ce qu’il contient est-ce que tu ne les donnerais pas en compensation pour que tu puisses sortir de l’enfer ? il répondra : oui ».
    Allâh `azza wa jall lui dit :
    « قَدْ أَمَرْتُكَ بِأَهْوَنَ مِنْ هَذا وَأَنْتَ فى صُلْبِ ءادَمَ أَنْ لا تُشْرِكَ فَأَبَيْتَ إِلاَّ الشِّرْكَ »
    ce qui signifie : « Je t’ai ordonné ce qui est moindre que cela et plus facile alors que tu étais encore parmi les âmes que Allâh a fait sortir du dos de ‘Âdam. Il s’agissait de ne pas attribuer d’associé à Allâh, mais tu as refusé et tu Lui as attribué des associés. »
    Ô Allâh, Toi Qui fait changer les cœurs, fais que nos cœurs persévèrent sur la religion que tu agrée et fais-nous sortir de ce bas monde tout en ayant la Foi complète et préserve- nous du châtiment le jour où tu rassembles Tes esclaves, ô Toi Le Seigneur des mondes.
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:06

    Les Miracles des Prophètes et les Prodiges des Saints (Waliyy) en Islam

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    Le moyen de reconnaître un prophète, c’est le miracle (al-mou`jizah). Le miracle est un fait extraordinaire, conforme à la prétention du prophète à être un envoyé de Dieu, et qui ne peut pas être contrecarré par quelque chose de semblable, à l’exemple du jaillissement de l’eau pure, limpide et douce, d’entre les doigts du Prophète MouHammad (Que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle) ou encore la préservation de notre maître Ibrâhîm – Abraham –`alayhi s-salâm du feu intense qui ne l’a pas brûlé.
    Par conséquent, l’évènement simplement inhabituel, sans être extraordinaire, n’est pas un miracle. De même un évènement extraordinaire mais qui n’arrive pas aux mains de quelqu’un qui prétend être prophète, comme les prodiges qui arrivent aux saints qui suivent la voie des prophètes, ces évènements ne sont pas considérés comme des miracles mais sont appelés prodiges (karâmah).
    D’autre part, les phénomènes étranges qui peuvent être contrecarrés par quelque chose d’équivalent, comme la magie ou la sorcellerie, ne sont pas considérés comme des miracles non plus. La magie peut en effet être contrée par une magie équivalente.
    Donc le miracle est une chose extraordinaire, qui advient conformément à la prétention de celui qui se dit prophète, qui ne peut être contrecarré par quelque chose de similaire et qui constitue un défi.
    Ainsi, ce qui fait partie des choses surprenantes mais qui ne sort pas de l’ordinaire n’est pas un miracle, par exemple le vol des avions. De même, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas d’une prétention au statut de prophète, par exemple les choses extraordinaires qui apparaissent par la main des ‘awliyâ’ – pluriel de waliyy, les saints–, ceux qui suivent les prophètes, ces choses-là non plus ne sont pas des miracles ; elles sont appelées des karâmah – des prodiges –.
    De même ce qui peut être contrecarré par quelque chose de similaire n’est pas un miracle, par exemple la magie qui est contrecarrée par une magie du même ordre.
    Allâh tabâraka ta`âlâ dit dans Son Livre honoré à Son prophète honoré MouHammad :
    ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ﴾
    (Waqâla l-ladhîna fi n-nâri likhazanati jahannama d`ôu rabbakoum youkhaffif `annâ yawman mina l-`adhâb; Qâlôu ‘awalam takou ta’tîkoum rouçouloukoum bi l-bayyinâti qâlôu balâ qâlôu fad`ôu wamâ dou`â‘ou l-kâfirîna ‘illâ fî Dalâl; Innâ lananSourou rouçoulanâ wa l-ladhîna ‘âmanôu fi l-Hayâti d-dounyâ wayawma yaqôumou l-‘ach-hâd; Yawma lâ yanfa`ou dh-dhâlimîna ma`dhiratouhoum walahoumou l-la`natou walahoum sôu’ou d-dâr)
    ce qui signifie : « Ceux qui seront en enfer diront aux anges gardiens de la géhenne invoquez votre Seigneur d’alléger un jour de notre châtiment ; Ils diront : « vos messagers ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes (par les miracles) ? » Ils diront : « Si » ! Les anges diront : « Invoquez alors » ! Et l’invocation des mécréants n’est que vaine. Nous donnons la victoire, certes, à Nos messagers et à ceux qui croient, dans la vie d’ici bas et dans l’au-delà, au jour où les excuses des injustes ne leur sera point utile, il y aura pour eux la malédiction et la pire demeure. » [sôurât Ghâfir / 49 à 52].
    Mes frères de Foi, Allâh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.
    Donc, ce qui n’est pas conforme à la prétention à la prophétie, n’est pas appelé miracle. C’est le cas de ce qui s’est passé avec Mouçaylimah le menteur, lui qui a prétendu être prophète. Ainsi, lorsqu’il a passé sa main sur le visage d’un homme borgne, ce dernier a perdu son autre œil qui était sain. Ce qui s’est produit est contraire à sa prétention. Cela indique que sa prétention d’être prophète est un mensonge, en ce sens que ce qui s’est passé n’est pas conforme à sa prétention.
    Ce à quoi peut être opposé quelque chose de semblable comme la magie, n’est pas un miracle non plus. En effet, la magie peut être contrecarrée par une autre magie. Pharaon avait défié notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm. Il a réuni pour lui soixante-dix sorciers qui étaient les plus grands magiciens qu’il avait. Ils ont lancé leurs cordes qu’ils avaient dans leurs mains et les gens ont eu l’illusion que c’étaient des serpents qui se déplaçaient. Notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a lancé son bâton qui s’est transformé en un véritable serpent immense, qui a dévoré les cordes que les sorciers avaient lancées. Suite à cela, les magiciens se sont rendu compte que cela n’était pas de l’ordre de la magie, mais plutôt quelque chose qui sort bien de l’ordinaire, à laquelle ils ne pouvaient rien opposer de semblable que le Créateur du monde, Celui Qui n’a pas d’associé, Qui n’a pas de semblable, a accordé à notre Môuçâ pour le soutenir.
    C’est alors que les sorciers ont dit : « Nous avons cru au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun ! » Sur ce, Pharaon s’est mis en colère ; car ils avaient cru avant qu’il ne le leur autorise. En effet, ils avaient délaissé leur croyance qu’ils avaient auparavant. Pharaon les a menacés, il a fait attiser un feu immense, mais ceux qui étaient des magiciens n’ont pas renié leur Foi au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun. Et ainsi, Pharaon les a exécutés.
    Par ailleurs, ce qui est surprenant mais qui n’est pas extraordinaire n’est pas un miracle. Également, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas de la prétention d’être prophète n’est pas un miracle ; c’est le cas des choses extraordinaires qui apparaissent aux mains des waliyy-les saints- ceux-là qui suivent parfaitement les prophètes. Ces choses extraordinaires émanant de ces waliyy ne sont pas appelées miracles, mais elles sont plutôt appelées des karâmah- des prodiges.
    Les miracles sont de deux sortes :
    1- des miracles qui se produisent sans la demande de la part des gens à qui ce prophète a été envoyé.
    2- et d’autres qui ont lieu lorsque les gens à qui le prophète a été envoyé le lui demandent.
    De la première sorte, il y a par exemple la chamelle de SâliH qui est sortie de la roche, son peuple en effet le lui avait demandé. Il a donc fait sortir pour eux une chamelle et son petit.
    Un exemple de la seconde sorte, c’est ce qui est arrivé à notre prophète MouHammad , lorsque le tronc a gémi. Al-Boukhâriyy a rapporté que le Prophète se tenait debout le vendredi, appuyé à un arbre ou un palmier. Alors, une femme des ‘AnSâr ou bien un homme lui dit : « Ô Messager de Allâh si nous te fabriquions un minbar – une chaire sur laquelle se tient l’orateur – » Il leur a dit : ce qui signifie : « Si vous voulez ». Ils lui fabriquèrent donc un minbar. Quand ce fut le vendredi, il monta sur le minbar et le palmier se mit à gémir, d’un gémissement semblable à celui d’un enfant. Alors, le Prophète est descendu et l’a serré contre lui.
    Al-Haçan Ibnou `Aliyy, lorsqu’il racontait ce miracle, disait : « Ô musulmans, le bois a eu de la tendresse pour le Messager de Allâh par nostalgie d’être à ses côtés, vous, combien vous êtes plus à même d’éprouver de la nostalgie pour lui »
    Lorsque les gens du peuple du Prophète SâliH `alayhi s-salâm lui ont dit : « Si tu es véritablement un prophète qui a été envoyé pour nous afin que nous croyons en toi, alors fais-nous sortir de ce rocher une chamelle et son petit. » Sur ce, il a fait sortir pour eux d’un rocher compact une chamelle et son petit, par la Volonté de Allâh ta`âlâ. Toute personne raisonnable comprend bien que ce n’est pas quelque chose d’habituel. Alors ils ont été surpris et ils ont cru en lui. Après cela, il les a mis en garde de nuire à cette chamelle. Et parmi les épreuves qu’ont eu à subir les gens du peuple de SâliH `alayhi s-salâm, il y a le fait que le jour où cette chamelle allait s’abreuver, leurs troupeaux ne pouvaient pas aller s’abreuver. En contrepartie, cette chamelle leur donnait suffisamment de lait à tous ce jour-là. Mais dans la ville, il y avait parmi la population neuf personnes qui avaient comploté pour tuer la chamelle, et l’ont tuée. Trois jours plus tard, un châtiment s’est abattu sur les gens et les a tous exterminés. Le châtiment les a tous touché car bien que ceux qui ont tué la chamelle n’était que neuf, les autres gens étaient d’accord pour la tuer et ce même s’ils n’ont pas participé pour la tuer.
    Parmi les miracles qui se sont produits à ceux qui ont précédé notre maître MouHammad, il y a ce qui est apparu à notre maître Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salam, notamment à faire revivre des morts. En effet, ce n’est pas quelque chose à laquelle peut être opposé quelque chose de semblable. Les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, ceux-là qui aimaient démentir notre maître `Îçâ `alayhi s-salâm, ceux-là qui veillaient à le calomnier, ne pouvaient pas apporter quelque chose de semblable, malgré leur maîtrise de la médecine à cette époque- là.
    Mes frères de Foi, Allâh a fait que ce monde soit un signe de Son Existence, un témoin de Son éminente toute Puissance, une preuve catégorique qu’Il est Celui Qui a prédestiné ce monde et qu’Il n’a pas d’associé en cela. Tout ce qui entre en existence dans ce monde ne l’est que par la toute Puissance de Dieu, par Sa Volonté, par Sa Science. Et nul ne fait surgir les choses du néant à l’existence si ce n’est Lui. Ce qui est arrivé comme choses extraordinaires pour les prophètes, c’est Allâh ta`âlâ Qui le crée par Sa toute Puissance. Allâh a fait apparaître les miracles afin de confirmer la véracité des prophètes quand ils ont dit qu’ils sont des prophètes. Le miracle tient lieu de la parole de Allâh aux créatures, parole qui signifie : « Mon esclave que voici est véridique dans sa prétention d’être prophète. » Par exemple, lorsque les gens du peuple de SâliH lui ont dit : « Si tu es prophète, alors fais surgir pour nous de ce rocher compacte une chamelle, et avec elle son petit ! », SâliH la leur a sortie, c’est-à-dire par la Volonté de Allâh. Cela s’est en fait produit par la toute Puissance de Allâh, Lui seul. Et cela est une preuve de la véracité du Prophète SâliH `alayhi s-salâm, en ce sens que c’est pour le soutenir. C’est comme si Allâh leur a dit ce qui signifie : « Oui, il est véridique dans ce qu’il dit. » Il en est de même pour tous les miracles des prophètes. Allâh les a manifestés comme de preuve de leur véracité ; celui qui les dément aura démenti Allâh ta`âlâ.
    Par ailleurs, ces miracles sont non seulement une preuve catégorique de la véracité des prophètes pour ceux qui les ont vus, mais ils sont également une preuve pour nous ; car une partie de ces miracles nous est parvenue par une voie entraînant la connaissance catégorique, à savoir par le tawâtour. Si un athée dit : « Mais qu’est ce qui nous fait savoir que les miracles ont eu lieu concernant les prophètes ? » Et parmi eux, figure notre prophète MouHammad. Nous lui disons qu’à propos de ses miracles, certains existent encore entre nos mains. Il s’agit du Qour’ân honoré. D’autres se sont produits devant un grand nombre de personnes qui étaient différentes et qui avaient des caractéristiques différentes, de sorte qu’il ne soit pas concevable qu’ils se soient tous entendus pour mentir. C’est par exemple, le miracle du jaillissement de l’eau d’entre les doigts du Prophète. Cela s’est produit à plusieurs reprises, devant un grand nombre de personnes qui ont rapporté cela à un grand nombre de personnes qui n’étaient pas témoins de ce qui s’est passé, dans de nombreux endroits et différents pays de sorte que cette nouvelle soit rapportée par un grand groupe à partir d’un grand groupe de sorte qu’il soit impossible qu’ils se soient tous mis d’accord pour mentir. Et cela est semblable à ce qui s’est produit comme autres événements que nous n’avons pas vus et dont, mais malgré cela, nous croyons en la réalité de leur existence. C’est le cas de la première guerre mondiale, de l’existence d’un gouverneur qui s’appelait Hârôun Ar-Rachîd et d’un autre appelé Napoléon et de celle d’un pays qui s’appelle le Japon. Par conséquent, celui qui rejette une de ces choses-là et en nie l’existence, il est un entêté. Il ne convient pas de à donner du poids à ses paroles. Il en est de même à propos de ceux qui récusent les miracles des prophètes qui sont parvenus par tawâtour. On n’accorde aucun intérêt à la parole de ceux-là ; et leurs paroles n’ont aucun poids. De plus, les gens les considèrent comme étant stupides.
    Quant à la parole de certains athées qui disent que ce que les prophètes ont eu comme miracle est de l’ordre de la magie et de la tromperie, ce qu’ils disent est clairement faux. Car la magie peut être contrecarrée par une autre magie semblable, alors que ce que Allâh ta`âlâ accorde aux mains des prophètes comme chose extraordinaire, rien de semblable ne peut leur être opposé de la part de celui qui le renie et qui le rejette.
    Est-ce que l’un de ceux qui démentent les prophètes et qui se sont opposés à eux dans leur époque et après cela jusqu’à nos jours, est-ce qu’ils ont pu apporter une chose pareille à ce que le prophète de Allâh, SâliH `alayhi s-salâm a fait comme l’extraction de son chamelle et de son petit à partir d’un rocher compact, quand son peuple lui a demandé cela ? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable d’entrer dans un feu éminent comme le feu dans lequel a été projeté le prophète de Allâh, ‘Ibrâhîm `alayhi s-salâm? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable de faire ce que le prophète de Allâh, Môuçâ `alayhi s-salâm a fait, quand il frappé la mer de son bâton et que douze chemins se sont entrouverts devant lui et qu’entre un chemin et un autre, il y avait comme une immense montagne d’eau ? Est-ce que les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, quand ils se sont opposés à Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salâm et qu’ils lui ont répondu par le démenti, ont-ils pu ramener un miracle comme le fait de guérir celui qui est aveugle de naissance ? Est-ce que l’un des leaders de l’athéisme peut faire pleurer un tronc, planté verticalement comme un pilier, avec la voix d’un enfant de sorte que cela soit entendu par tous ceux qui sont présents, tout comme cela a eu lieu pour notre maître MouHammad ?
    En résumé, les miracles des prophètes sont confirmés de manière catégorique, c’est une preuve catégorique de leur véracité. Donc, il est un devoir d’y croire, et de se soumettre à ce que les prophètes ont transmis et d’avoir la foi en eux tous. Parmi eux, le meilleur d’entre eux, le dernier d’entre eux est notre maître MouHammad. Ceux qui le démentent n’auront pas une autre demeure que l’enfer, s’ils ne se repentent pas. Il en est de même pour celui qui dément les prophètes qui ont précédé MouHammad, que Dieu les honore et les élève tous davantage en degrés.
    Allâh `azza jall a dit à Son prophète élu Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
    ﴿ فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ ﴾
    (Fa ‘in kadh-dhabôuka faqad koudh-dhiba rousouloun min qablika jâ’ôu bi l-bayyinâti wa z-zoubouri wa l-kitâbi l-mounîr ; Koullou nafsin dhâ‘iqatou l-mawti wa ‘innamâ touwaffawna ‘oujôurakoum yawma l-qiyâmati faman zouHziHa `ani n-nâri wa ‘oudkhila l-jannata faqad fâza wamâ l-Hayâtou d-dounyâ ‘illâ matâ`ou l-ghourôur)
    ce qui signifie : « S’ils te démentent, d’autres messagers ont été démentis avant toi ; ils étaient venus avec les preuves claires (les miracles), les livres et le livre lumineux ; Toute âme goûtera à la mort. Mais c’est seulement au jour dernier que vous recevrez votre entière rétribution. Celui qui sera écarté du feu et qui sera entré au Paradis aura certes réussi. Et la vie d’ici bas n’est qu’une jouissance trompeuse. » [sôurât ‘Âli `Imrân/ 184/185].
    Les prodiges des saints
    Quant au prodige, c’est une chose extraordinaire qui apparait par la main du croyant qui est droit dans l’adoration de Allâh, c’est-à-dire le saint, waliyy. Le saint c’est le musulman qui accomplit les devoirs et évite les interdits et persévéré sur des actes surérogatoires. Ainsi, les prodiges se distinguent de la magie et du charlatanisme. A l’exemple de ce qui est arrivé à notre dame Maryam, la mère de notre maître `Içâ, que Allâh les honore tous deux, chaque fois que le Prophète de Allâh, Zakariyyâ – l’époux de la sœur de Maryam – entrait chez elle, il trouvait les fruits de l’été en hiver et les fruits de l’hiver en été. Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit :
    ﴿ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾
    Ce qui signifie : « Chaque fois que Zakariyyâ entrait dans son alcôve (miHrâb), il trouvait auprès d’elle une subsistance. Il disait : Ô Maryam, d’où tiens-tu cela ? Elle disait : Ceci vient de Allâh », [sôurat Ali `Imrân / 37].
    الحمد لله رب العالمين
    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:07

    Les Grands Péchés en Islam

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    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

    La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
    Il a été rapporté dans le Hadîth :
    سُئِل النّبيّ أيّ الذُّنوب أعظم فقال أن تجعل للَّه ندّا وهو خلقك قيل ثمّ أي قال أن تقتل ولدك خشيت الفقر قيل ثمّ أي قال أن تُزاني بحليلة جارك
    Ce qui signifie : « Le Prophète MouHammad صلّى الله عليه وسلم a été interrogé quel est le plus grand des péchés, il a dit : que tu attribues à Dieu des associés alors qu’Il t’a créé, il a été dit : ensuite c’est quoi ? il a dit : que tu tues ton fils de peur de la pauvreté, il a été dit : ensuite c’est quoi ? il a dit : que tu commettes la fornication avec la femme du voisin », ainsi dans ce Hadîth le Prophète MouHammad صلّى الله عليه وسلم nous apprend que le plus grand péché est la mécréance (le fait d’attribuer des associés à Dieu est une des sortes de mécréance et nier l’existence de Dieu est la pire des sortes de mécréance. La mécréance comporte plusieurs sortes et elle représente le plus grave des péchés que Dieu ne pardonne pas pour celui qui meurt chargé de cela), ensuite après la mécréance le plus grand péché est de tuer l’âme que Dieu a interdit de tuer, y compris le fait de se suicider, ensuite la fornication. Donc il n’est pas permis de contredire l’ordre que le prophète nous a appris. Quant à la ‘âyah dans sôurat al-baqarah :
    ﴿وَالْفِتنَةُ أشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾
    Cette ‘âyah signifie : « attribuer à Dieu des associés est plus grave que tuer », en effet al-fitnah ici veut dire le fait d’attribuer des associés à Dieu et ne veut pas dire semer la discorde. Le plus grands péchés en Islam étant la mécréance de toute ses sortes, voir : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
    Sache que les gens de la vérité se sont accordés à ce que les péchés sont soit grands soit petits. Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ‌ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَ‌بَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَ‌ةِ ﴾
    (‘alladhîna yajtanibôuna kabâ’ira l-‘ithmi wa l-fawâHicha ‘il-la l-lamam ‘inna rabbaka wâci`ou l-maghfirah)
    ce qui signifie : « Ceux qui évitent les grands péchés et les vilénies, certes ton Seigneur est Celui Qui pardonne avec largesse » [sôurat An-Najm / 32].
    Et Allâh ta`âlâ dit :
    ﴿ إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ‌ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ‌ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِ‌يمًا ﴾
    (‘in tajtanibôu kabâ’ira mâ tounhawna `anhou noukaffir `ankoum sayyi’âtikoum)
    ce qui signifie : « Si vous évitez les grands péchés qui vous ont été interdits, nous vous expions vos petits péchés » [sôurat An-Niçâ’ / 31].
    Et dans le SaHIH :
    « الصلوات الخمس كفارات لما بينهن ما لم تغش الكبائر »
    (aS-Salawâtou l-khamsou kaffârâtoun limâ baynahounna mâ lam toughcha l-kabâ’ir)
    ce qui signifie : « Les cinq prières expient ce qui est commis entre elles tant que les grands péchés ne sont pas commis ».
    Il n’a pas été confirmé par un Hadîth qu’ils sont limités par un nombre précis. `Abdou r-Razzaq a rapporté dans son TafsIr d’après Ma`mar d’après Ibnou TawOUs d’après son père qu’il a été dit à Ibnou `AbbAs : quel est le nombre des grands péchés, sont-ils au nombre de sept ? Il a dit : ils sont plus près de soixante-dix. Il a été rapporté parmi ce qui est confirmé, qu’ils sont neuf. Mais cela n’indique pas leur restriction à ce nombre.
    Toutefois, compter l’oubli du Qour’ân parmi les grands péchés, cela n’est pas valable, car le Hadîth :
    « نظرت في الذنوب فلم أر أعظم من سورة من القرءان أوتيها رجل فنسيها »
    (naDHartou fi dh-dhounôubi falam ‘ara a`DHama min sôuratin mina l-Qour’âni ‘ôutiyahâ rajouloun fanasiyahâ)
    Ce Hadîth est Da`îf faible et mouchkiloun ma`nan dont le sens est problématique sauf s’il est expliqué selon ce qui a été rapporté de Abôu Yôuçouf Al-QâDî que cela concerne l’homme qui n’œuvre pas conformément au Qour’ân en délaissant les obligations et en commettant les grands péchés.
    Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytamiyy s’est donné pour tâche de les énumérer jusqu’à les faire parvenir à quatre cents ou plus. Cela n’est pas une bonne chose de sa part car parmi ce qu’il a retenu il y a ce qui est loin d’être un grand péché.
    De plus, le grand péché a été défini par plusieurs expressions. Parmi les meilleures qui aient été dites à ce sujet : C’est tout péché désigné par le texte du Livre, du Hadîth ou de l’Unanimité comme étant un grand péché (kabIrah), ou grave ou pour lequel il a été averti d’un grand châtiment, ou suite auquel il y a un Had, ou qui est fortement blâmable. TAjou d-Dîn As-Soubkiyy en a compté trente cinq sans prétendre les limiter à cela. As-SouyOuTiyy les a ordonnés dans huit vers de poésie qui signifie :
    Tuer, faire la fornication, boire de l’alcool ou tout ce qui enivre et la magie, accuser de fornication (qadhf), la sodomie, ne pas jeûner désespérer de la miséricorde, se croire protégé du châtiment, usurper, voler, le faux témoignage, soudoyer, ramener des gens pour les prostituées, s’abstenir de donner la zakât, ne pas empêcher la fornication de l’épouse, déserter le front, trahir dans la mesure, le poids et le DHihâr
    Il convient de compter le rapport avec celle qui a les menstrues au nombre des grands péchés. Il y a aussi le fait de consommer la viande de porc et de ce qui n’est pas égorgé selon le rite musulman, de même pratiquer le gain usuraire, la magie, etc…
    Avertissement : Ce qui est connu chez les châfi`iyy c’est que désespérer de la miséricorde de Allâh et se croire protégé de Son châtiment font partie des grands péchés moindres que la mécréance. Ce qui est connu chez les Hanafiyy c’est de les compter au nombre de l’apostasie, qui fait sortir de l’Islam. La problématique est levée en disant : leur sens pour les châfi`iyy est différent de leur sens pour les Hanafiyy tout comme cela a été précédemment expliqué [cf. chapitre des péchés du cœur].
    الحمد لله رب العالمين
    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:07

    Les Miracles des Prophètes

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
    Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm
    الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
    Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
    Mes frères de foi.
    La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
    Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
    Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
    Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
    Esclaves de Allâh, je vous recommande de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm
    Allâh tabâraka ta`âlâ dit dans Son Livre honoré à Son prophète honoré Al-MouSTafâ :
    ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ﴾
    (Waqâla l-ladhîna fi n-nâri likhazanati jahannama d`ôu rabbakoum youkhaffif `annâ yawman mina l-`adhâb; Qâlôu ‘awalam takou ta’tîkoum rouçouloukoum bi l-bayyinâti qâlôu balâ qâlôu fad`ôu wamâ dou`â‘ou l-kâfirîna ‘illâ fî Dalâl; Innâ lananSourou rouçoulanâ wa l-ladhîna ‘âmanôu fi l-Hayâti d-dounyâ wayawma yaqôumou l-‘ach-hâd; Yawma lâ yanfa`ou dh-dhâlimîna ma`dhiratouhoum walahoumou l-la`natou walahoum sôu’ou d-dâr)
    ce qui signifie : « Ceux qui seront en enfer diront aux anges gardiens de la géhenne invoquez votre Seigneur d’alléger un jour de notre châtiment ; Ils diront : « vos messagers ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes (par les miracles) ? » Ils diront : « Si » ! Les anges diront : « Invoquez alors » ! Et l’invocation des mécréants n’est que vaine. Nous donnons la victoire, certes, à Nos messagers et à ceux qui croient, dans la vie d’ici bas et dans l’au-delà, au jour où les excuses des injustes ne leur sera point utile, il y aura pour eux la malédiction et la pire demeure. » [sôurât Ghâfir / 49 à 52].
    Mes frères de Foi, Allâh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.
    Donc, ce qui n’est pas conforme à la prétention à la prophétie, n’est pas appelé miracle. C’est le cas de ce qui s’est passé avec Mouçaylimah le menteur, lui qui a prétendu être prophète. Ainsi, lorsqu’il a passé sa main sur le visage d’un homme borgne, ce dernier a perdu son autre œil qui était sain. Ce qui s’est produit est contraire à sa prétention. Cela indique que sa prétention d’être prophète est un mensonge, en ce sens que ce qui s’est passé n’est pas conforme à sa prétention.
    Ce à quoi peut être opposé quelque chose de semblable comme la magie, n’est pas un miracle non plus. En effet, la magie peut être contrecarrée par une autre magie. Pharaon avait défié notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm. Il a réuni pour lui soixante-dix sorciers qui étaient les plus grands magiciens qu’il avait. Ils ont lancé leurs cordes qu’ils avaient dans leurs mains et les gens ont eu l’illusion que c’étaient des serpents qui se déplaçaient. Notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a lancé son bâton qui s’est transformé en un véritable serpent immense, qui a dévoré les cordes que les sorciers avaient lancées. Suite à cela, les magiciens se sont rendu compte que cela n’était pas de l’ordre de la magie, mais plutôt quelque chose qui sort bien de l’ordinaire, à laquelle ils ne pouvaient rien opposer de semblable que le Créateur du monde, Celui Qui n’a pas d’associé, Qui n’a pas de semblable, a accordé à notre Môuçâ pour le soutenir.
    C’est alors que les sorciers ont dit : « Nous avons cru au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun ! » Sur ce, Pharaon s’est mis en colère ; car ils avaient cru avant qu’il ne le leur autorise. En effet, ils avaient délaissé leur croyance qu’ils avaient auparavant. Pharaon les a menacés, il a fait attiser un feu immense, mais ceux qui étaient des magiciens n’ont pas renié leur Foi au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun. Et ainsi, Pharaon les a exécutés.
    Par ailleurs, ce qui est surprenant mais qui n’est pas extraordinaire n’est pas un miracle. Également, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas de la prétention d’être prophète n’est pas un miracle ; c’est le cas des choses extraordinaires qui apparaissent aux mains des waliyy-les saints- ceux-là qui suivent parfaitement les prophètes. Ces choses extraordinaires émanant de ces waliyy ne sont pas appelées miracles, mais elles sont plutôt appelées des karâmah- des prodiges.
    Le miracle est de deux sortes :
    • des miracles qui se produisent sans la demande de la part des gens à qui ce prophète a été envoyé.
    • et d’autres qui ont lieu lorsque les gens à qui le prophète a été envoyé le lui demandent.
    Chers bien-aimés, en guise d’exemple pour cela, il y a ce qui suit. Lorsque les gens du peuple du Prophète SâliH `alayhi s-salâm lui ont dit : « Si tu es véritablement un prophète qui a été envoyé pour nous afin que nous croyons en toi, alors fais-nous sortir de ce rocher une chamelle et son petit. » Sur ce, il a fait sortir pour eux d’un rocher compact une chamelle et son petit, par la Volonté de Allâh ta`âlâ. Toute personne raisonnable comprend bien que ce n’est pas quelque chose d’habituel. Alors ils ont été surpris et ils ont cru en lui. Après cela, il les a mis en garde de nuire à cette chamelle. Et parmi les épreuves qu’ont eu à subir les gens du peuple de SâliH `alayhi s-salâm, il y a le fait que le jour où cette chamelle allait s’abreuver, leurs troupeaux ne pouvaient pas aller s’abreuver. En contrepartie, cette chamelle leur donnait suffisamment de lait à tous ce jour-là. Mais dans la ville, il y avait parmi la population neuf personnes qui avaient comploté pour tuer la chamelle, et l’ont tuée. Trois jours plus tard, un châtiment s’est abattu sur les gens et les a tous exterminés. Le châtiment les a tous touché car bien que ceux qui ont tué la chamelle n’était que neuf, les autres gens étaient d’accord pour la tuer et ce même s’ils n’ont pas participé pour la tuer.
    Parmi les miracles qui se sont produits à ceux qui ont précédé notre maître MouHammad, il y a ce qui est apparu à notre maître Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salam, notamment à faire revivre des morts. En effet, ce n’est pas quelque chose à laquelle peut être opposé quelque chose de semblable. Les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, ceux-là qui aimaient démentir notre maître `Îçâ `alayhi s-salâm, ceux-là qui veillaient à le calomnier, ne pouvaient pas apporter quelque chose de semblable, malgré leur maîtrise de la médecine à cette époque- là.
    Mes frères de Foi, Allâh a fait que ce monde soit un signe de Son Existence, un témoin de Son éminente toute Puissance, une preuve catégorique qu’Il est Celui Qui a prédestiné ce monde et qu’Il n’a pas d’associé en cela. Tout ce qui entre en existence dans ce monde ne l’est que par la toute Puissance de Dieu, par Sa Volonté, par Sa Science. Et nul ne fait surgir les choses du néant à l’existence si ce n’est Lui. Ce qui est arrivé comme choses extraordinaires pour les prophètes, c’est Allâh ta`âlâ Qui le crée par Sa toute Puissance. Allâh a fait apparaître les miracles afin de confirmer la véracité des prophètes quand ils ont dit qu’ils sont des prophètes. Le miracle tient lieu de la parole de Allâh aux créatures, parole qui signifie : « Mon esclave que voici est véridique dans sa prétention d’être prophète. » Par exemple, lorsque les gens du peuple de SâliH lui ont dit : « Si tu es prophète, alors fais surgir pour nous de ce rocher compacte une chamelle, et avec elle son petit ! », SâliH la leur a sortie, c’est-à-dire par la Volonté de Allâh. Cela s’est en fait produit par la toute Puissance de Allâh, Lui seul. Et cela est une preuve de la véracité du Prophète SâliH `alayhi s-salâm, en ce sens que c’est pour le soutenir. C’est comme si Allâh leur a dit ce qui signifie : « Oui, il est véridique dans ce qu’il dit. » Il en est de même pour tous les miracles des prophètes. Allâh les a manifestés comme de preuve de leur véracité ; celui qui les dément aura démenti Allâh ta`âlâ.
    Par ailleurs, ces miracles sont non seulement une preuve catégorique de la véracité des prophètes pour ceux qui les ont vus, mais ils sont également une preuve pour nous ; car une partie de ces miracles nous est parvenue par une voie entraînant la connaissance catégorique, à savoir par le tawâtour. Si un athée dit : « Mais qu’est ce qui nous fait savoir que les miracles ont eu lieu concernant les prophètes ? » Et parmi eux, figure notre prophète MouHammad. Nous lui disons qu’à propos de ses miracles, certains existent encore entre nos mains. Il s’agit du Qour’ân honoré. D’autres se sont produits devant un grand nombre de personnes qui étaient différentes et qui avaient des caractéristiques différentes, de sorte qu’il ne soit pas concevable qu’ils se soient tous entendus pour mentir. C’est par exemple, le miracle du jaillissement de l’eau d’entre les doigts du Prophète. Cela s’est produit à plusieurs reprises, devant un grand nombre de personnes qui ont rapporté cela à un grand nombre de personnes qui n’étaient pas témoins de ce qui s’est passé, dans de nombreux endroits et différents pays de sorte que cette nouvelle soit rapportée par un grand groupe à partir d’un grand groupe de sorte qu’il soit impossible qu’ils se soient tous mis d’accord pour mentir. Et cela est semblable à ce qui s’est produit comme autres événements que nous n’avons pas vus et dont, mais malgré cela, nous croyons en la réalité de leur existence. C’est le cas de la première guerre mondiale, de l’existence d’un gouverneur qui s’appelait Hârôun Ar-Rachîd et d’un autre appelé Napoléon et de celle d’un pays qui s’appelle le Japon. Par conséquent, celui qui rejette une de ces choses-là et en nie l’existence, il est un entêté. Il ne convient pas de à donner du poids à ses paroles. Il en est de même à propos de ceux qui récusent les miracles des prophètes qui sont parvenus par tawâtour. On n’accorde aucun intérêt à la parole de ceux-là ; et leurs paroles n’ont aucun poids. De plus, les gens les considèrent comme étant stupides.
    Quant à la parole de certains athées qui disent que ce que les prophètes ont eu comme miracle est de l’ordre de la magie et de la tromperie, ce qu’ils disent est clairement faux. Car la magie peut être contrecarrée par une autre magie semblable, alors que ce que Allâh ta`âlâ accorde aux mains des prophètes comme chose extraordinaire, rien de semblable ne peut leur être opposé de la part de celui qui le renie et qui le rejette.
    Est-ce que l’un de ceux qui démentent les prophètes et qui se sont opposés à eux dans leur époque et après cela jusqu’à nos jours, est-ce qu’ils ont pu apporter une chose pareille à ce que le prophète de Allâh, SâliH `alayhi s-salâm a fait comme l’extraction de son chamelle et de son petit à partir d’un rocher compact, quand son peuple lui a demandé cela ? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable d’entrer dans un feu éminent comme le feu dans lequel a été projeté le prophète de Allâh, ‘Ibrâhîm `alayhi s-salâm? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable de faire ce que le prophète de Allâh, Môuçâ `alayhi s-salâm a fait, quand il frappé la mer de son bâton et que douze chemins se sont entrouverts devant lui et qu’entre un chemin et un autre, il y avait comme une immense montagne d’eau ? Est-ce que les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, quand ils se sont opposés à Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salâm et qu’ils lui ont répondu par le démenti, ont-ils pu ramener un miracle comme le fait de guérir celui qui est aveugle de naissance ? Est-ce que l’un des leaders de l’athéisme peut faire pleurer un tronc, planté verticalement comme un pilier, avec la voix d’un enfant de sorte que cela soit entendu par tous ceux qui sont présents, tout comme cela a eu lieu pour notre maître MouHammad ?
    En résumé, les miracles des prophètes sont confirmés de manière catégorique, c’est une preuve catégorique de leur véracité. Donc, il est un devoir d’y croire, et de se soumettre à ce que les prophètes ont transmis et d’avoir la foi en eux tous. Parmi eux, le meilleur d’entre eux, le dernier d’entre eux est notre maître MouHammad. Ceux qui le démentent n’auront pas une autre demeure que l’enfer, s’ils ne se repentent pas. Il en est de même pour celui qui dément les prophètes qui ont précédé MouHammad, que Dieu les honore et les élève tous davantage en degrés.
    Allâh `azza jall a dit à Son prophète élu Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
    ﴿ فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾
    (Fa ‘in kadh-dhabôuka faqad koudh-dhiba rousouloun min qablika jâ’ôu bi l-bayyinâti wa z-zoubouri wa l-kitâbi l-mounîr ; Koullou nafsin dhâ‘iqatou l-mawti wa ‘innamâ touwaffawna ‘oujôurakoum yawma l-qiyâmati faman zouHziHa `ani n-nâri wa ‘oudkhila l-jannata faqad fâza wamâ l-Hayâtou d-dounyâ ‘illâ matâ`ou l-ghourôur)
    ce qui signifie : « S’ils te démentent, d’autres messagers ont été démentis avant toi ; ils étaient venus avec les preuves claires (les miracles), les livres et le livre lumineux ; Toute âme goûtera à la mort. Mais c’est seulement au jour dernier que vous recevrez votre entière rétribution. Celui qui sera écarté du feu et qui sera entré au Paradis aura certes réussi. Et la vie d’ici bas n’est qu’une jouissance trompeuse. » [sôurât ‘Âli `Imrân/ 184/185].
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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    Message  Arlitto Lun 23 Nov 2020 - 8:08

    La science de la religion est la vie de l’islam.

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    بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

    Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm
    الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
    Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
    La louange est à Allâh, nous Le louons, nous recherchons Son aide, nous recherchons Sa bonne guidée, nous Le remercions, nous recherchons Son Pardon et nous faisons le repentir à Lui. Nous demandons à ce que Allâh nous préserve du mal de nos âmes et de nos mauvaises œuvres. Celui que Allâh guide, nul ne l’égare et celui que Allâh égare, nul ne le guide.
    La louange est à Allâh qui a fait apprendre à l’être humain ce qu’il ne savait pas et qui a élevé le degré des savants par rapport à tout autre qu’eux. Ils ne sont donc pas équivalents aux autres.
    Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui Seul, Il est l’Unique, Il n’a pas d’associé, Il n’a pas besoin, Il n’a pas de compagne ni d’enfant, mon Seigneur est exempt de toute imperfection, Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et aucune de Ses créatures n’a de ressemblance avec Lui. Il ne s’incarne pas dans quelque chose et Il n’engendre rien. Mon Seigneur est exempt du où, du comment, de l’aspect, de l’image, de la limite, de la direction et de l’endroit. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.
    Je témoigne que notre maître, notre bien-aimé, notre éminent et notre guide, celui qui est comme la prunelle de nos yeux est Son esclave et Son Messager, Son élu et Son bien-aimé. Celui qui nous a guidés vers la voie du bien et de la bonne guidée. Que Allâh honore et élève davantage notre maître MouHammad le prophète, celui qui ne lit pas, qui n’écrit pas et qui a enseigné le bien aux gens, qui les a guidés à ce qui est un bien pour eux, et une droiture et une réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà ainsi que sa famille et ses compagnons bons et purs.
    Esclave de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr. Mes frères de foi, Allâh tabâraka wa ta`âlâ a fait l’éloge des savants dans Son Livre honoré, Il a dit :
    ﴿يَرْفَعِ الله الذِينَ ءَامَنُوا مِنْكُمْ وَالذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ والله بِـمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴾
    Ce qui signifie : «Allâh élève en degré ceux d’entre vous qui ont été croyants et ceux qui ont eu de la Science spécialement. Et Allâh sait tout ce que vous faites.»[SôuratAl-Moujâdalah/11]
    Et Allâhta`âlâ dit :
    ﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالـمَلاَئِكَةُ وَأُولُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾
    Ce qui signifie : «Allâh crée les preuves qu’il n’est de dieu que Lui ; les anges témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh et ceux qui ont la science témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh, qui est juste en ce qu’il prédestine ; il n’est de dieu que Lui Al-`Azîz Al-Hakîm.» [Sôurat‘Âli-`Imrân / 18]
    Mon frère croyant, observe bien ce qui est parvenu dans cet ‘âyah : l’évocation de Allâh, ensuite l’évocation des anges puis l’évocation des gens de science. Et ceci est un honneur et un mérite clair pour les gens de science. Allâh `azza wa jall n’a pas fait que les savants soient comme ceux qui ne le sont pas. Il a annoncé qu’ils ne sont pas équivalents. Allâh `azza min qâ’il dit dans sôurat Az-Zoumar :
    ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ وَالذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ (۹)﴾
     ce qui signifie :« Dis sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas. »
    [SôuratAz-Zoumar/ 9]
    Non par Allâh ! Ils ne sont pas équivalents !
    Comment le savant et l’ignorant seraient-ils équivalents ? Les savants qui œuvrent pour la religion craignent Allâh plus que les autres. Et l’honneur selon le jugement de Allâh est fonction de la piété tout comme notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ nous l’a annoncé dans le Qour’ân honoré :
    ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ الله أَتْقَاكُمْ إِنَّ الله عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾
    ce qui signifie :« Les plus honorables d’entre vous, ce sont ceux qui font le plus preuve de piété à l’égard de Dieu, certes Allâh sait toute chose.» [SôuratAz-Zoumar/ 13]
    Et la personne ne deviendra pieuse qu’en apprenant ce que Allâh a ordonné d’apprendre, puis d’accomplir les obligations et en apprenant ce que Allâh a interdit de faire et en l’évitant. Comment le savant et l’ignorant auraient-ils un même degré alors que le messager de Allâh dit :
    « العُلَمَاءُ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ »
     Ce qui signifie : « Les savants sont les héritiers des Prophètes. »
    Et quelles choses les savants ont-ils hérité des Prophètes ? Ils ont hérité la Science tout comme le Prophète l’a dit :
    « وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّـمَا وَرَّثُوا العِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ »
     Ce qui signifie :« Les Prophètes n’ont pas laissé en héritage des dinars ni des dirhams mais ils ont laissé en héritage la science. Celui qui obtient de la science, il aura obtenu quelque chose qui est très valeureuse. »
    Chers frères de foi, le savant a un mérite et une faveur particulière car ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur terre demandent le pardon en faveur du savant. Même les poissons dans l’eau demandent le pardon en faveur des savants. Pour indiquer encore plus le mérite du savant qui œuvre pour diffuser la Science de la religion, son mérite par rapport à celui qui se consacre à l’adoration de Allâh, c’est-à-dire celui qui a obtenu ce qui lui suffit comme minimum obligatoire de la science de la religion, mais sans parvenir pour autant au niveau du savant. A ce sujet, le Messager de Allâh a dit :
    « فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ »
     ce qui signifie : « Le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable à mon mérite par rapport à celui d’entre vous qui a le plus bas degré. »
    Et le Prophète a dit :
    « وَإِنَّ فَضْلَ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِ القَمَرِ عَلَى سَائِرِ الكَوَاكِبِ »
     Ce qui signifie : « Et le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable au mérite de la lune par rapport au reste des planètes. »
    Et tout cela est en raison du grand profit du savant aux autres contrairement à l’adorateur dont le profit reste limité à sa propre personne.
    La Science, mes frères de foi, a un haut degré, il suffit à ce sujet comme preuve que celui qui ne la maîtrise pas sera content si on dit qu’il est savant. Et il suffit comme preuve que l’ignorance est blâmée, c’est que celui qui est ignorant cherche à s’innocenter de sa propre ignorance.
    Il est parvenu de notre Prophète honorable, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré, une grande incitation à quérir la Science de la religion. Il a dit à Abôu Dharr Al-Ghifâriyy dans ce qu’a rapporté Ibnou Mâjjah :
     « يَا أَبَا ذَرّ لأَنْ تَغْدُوَ فَتَتَعَلَّمَ بَابًا مِنَ العِلْمِ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ أَلْفَ رَكْعَةٍ »
    ce qui signifie : « Ô Abou Dharr, que tu ailles apprendre un chapitre de Science, cela vaut mieux pour toi que si tu accomplissais mille rak`ah surérogatoires. »
    Et il est parvenu au sujet de notre maître MouHammad, d’après ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy dans Chou`aboul-‘Îmân:
    « مَا عُبِدَ الله بِشَىءٍ أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِي الدِّينِ »
     Qui signifie qu’il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément de Allah que d’appendre la Science de la religion.
    Et le Prophète a dit :
    « مَنْ يُرِدِ الله بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ »
     ce qui signifie :« Celui pour qui Allah veut un bien, Il lui fait apprendre la Science de la religion. »[Rapporté par Al-Boukhâriyy]
    Allâh, Allâh, mes frères de foi, le Messager de Allâh nous a annoncé que le signe que Allâh veut du bien pour Son esclave, c’est qu’Il lui fait apprendre la Science de la religion. Alors est-ce qu’il y a des gens qui veulent obtenir le bien ?
    Les savants de la communauté ont bien compris cela. Ils ont fait preuve d’ardeur et ont appris la science pour atteindre les degrés qu’ils ont atteints. Pour cela, l’imam Ach-Châfi`iyy que Allâh l’agrée a dit :
    « إن الاشتغال بطلب العلم أفضل ما تنفق فيه نفائس الأوقات »
    Ce qui signifie : «S’occuper de l’apprentissage de Science de la religion est une des choses à laquelle on consacre le plus précieux de notre temps. »
    Et ce parce qu’en apprenant la Science, la personne préserve sa propre personne et préserve autrui. S’occuper d’apprendre la Science, mes frères de foi, est la meilleure des choses à laquelle on puisse consacrer notre temps. Elle est meilleure que les actes d’adoration surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps car le bénéfice de la Science est général. Il profite à la personne qui l’a apprise et aux gens autour de lui. Quant aux actes surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps, ils sont restreints à celui qui les accomplit ; Et parce que la Science de la religion permet d’accomplir les actes d’adoration d’une manière valable, ils ont en donc besoin et leur validité en dépend alors que la Science, elle, elle ne dépend pas des actes d’adoration. En effet, un adorateur ignorant, il se peut qu’il accomplisse un acte d’adoration qui n’est pas correct et ce sera une cause de sa propre perte ; Et parce que les savants sont les héritiers des Prophètes et cet honneur n’est pas pour les adorateurs qui ne sont pas des savants ; Et parce que la Science laisse ses traces même après la mort de celui qui l’avait ; et parce que dans la préservation de la science il y a une revivification de la Loi de l’Islam. La Science de la religion est une cause de préservation pour les signes et les préceptes de cette communauté, c’est pour cela que la Science de la religion est la vie de l’Islam et c’est ce qui parvenu dans le Hadîth :
    « وَلَفَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ »
     ce qui signifie :« Un seul spécialiste de Science de la religion est plus fort contre le chayTân plus que mille adorateurs.»[Rapporté par Al-Bayhaqiyy dans Chou `aboul-‘Îmân]
    En effet, le chayTân est capable d’embellir un acte qui est faux à un adorateur ignorant et il le fait tomber dans cet acte et il l’égare lui ainsi qu’autrui à cause de cela. Tandis que le savant, c’est-à-dire le véritable savant, lui, il a le dessus sur le chayTân grâce à sa Science, il préserve ainsi son propre Islam et l’Islam d’autrui.
    Mes frères de foi, la Science de la religion est la vie de l’Islam, pour cela Allâh a ordonné à Son Messager de demander à augmenter en Science et Il n’a demandé à Son Prophète dans le Qour’ân de demander à augmenter par autre chose que de science.
    Allâh `azza min qâ’il dit :
    ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا ﴾
     ce qui signifie :« Dis : Ô Seigneur augmente moi en Science »
    Alors prenez pour exemple, pour modèle votre Prophète et demander la Science de la religion, faites preuve d’ardeur pour l’obtenir, pour vous renforcer dans la Science. Il y a en cela le mérite et les hauts degrés dans l’au-delà. Il y a en cela la préservation de vos âmes, de vos familles, de vos pays et de votre Islam.
    Que Allâh nous accorde ainsi qu’à vous pour accomplir ce qu’Il aime et agrée.
    Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.
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      La date/heure actuelle est Sam 23 Nov 2024 - 11:04