Toutes les croyances du monde

Toutes les croyances du monde

Depuis qu'ils sont en mesure de réfléchir, les êtres humains s'interrogent sur l'origine du monde, leur place dans la création et le sens de leur existence, en cherchant chacun à leur manière une réponse à la question de fond posée par Leibniz : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? ».

Pour la plupart, hier comme aujourd'hui, il apparaît inconcevable de vivre dans l'ignorance de leurs origines ou/et en n'ayant d'autre but que de satisfaire au jour le jour les besoins physiologiques. Beaucoup ressentent aussi le besoin de se concilier le sort et de se rassurer sur leur avenir...

Les religions, ensembles de croyances, de mythes et de pratiques (célébrations, rituels alimentaires, inhumation...), sont le fruit de ces exigences. Elles sont aussi un facteur de cohésion sociale. Le mot même de religion, qui vient du latin relegere, aurait même origine que le mot relier selon certains linguistes... La religion est à l'origine ce qui relie et rapproche les hommes entre eux.

Curieusement, dans la Rome antique, le magistrat qui avait en charge l'organisation des cultes était aussi celui qui, dans les premiers temps de la cité, s'occupait de la gestion des ponts. On l'appelait pour cela pontife (le titre demeure attaché au pape, chef suprême de l'Église catholique). Toutes les grandes religions actuelles sont nées, notons-le, dans le sous-continent indien ou le Moyen-Orient.

Gottfried Wilhelm von Leibniz
( 1er juillet 1646 - 14 novembre 1716)



Contemporain d'Isaac Newton, Gottfried Wilhelm von Leibniz a, comme lui, laissé une oeuvre immense dans tous les domaines de l'activité humaine, de la théologie aux mathématiques, en passant par l'histoire, les techniques, la chimie...
Il a été aussi un diplomate très actif, notamment auprès de Louis XIV, à la cour de Versailles, avant de s'établir en 1676 pour le restant de sa vie à Hanovre, en qualité de bibliothécaire du duc de Brunswick-Lünebourg. C'est là qu'il va développer le concept philosophique de « monade », un constituant élémentaire et indivisible de l'univers, qui en serait aussi le reflet...

Leibniz a posé la question-clé de la métaphysique, à la source de la religion et de la philosophie : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? ». Il fut, au XVIIIe siècle, même après sa mort, au centre de tous les débats intellectuels.
En France, Émilie du Châtelet s'est illustrée en faisant la démonstration expérimentale dans son château de Cirey de son hypothèse sur l'existence, dans tout objet en mouvement, d'une « énergie cinétique » proportionnelle à sa masse... et au carré de sa vitesse.

Après la mort de cette femme exceptionnelle, son amant Voltaire s'est montré moins amène à l'égard du savant allemand. Il s'est appliqué à ridiculiser son optimisme philosophique dans le conte Candide, inspiré par le tragique séisme de Lisbonne.
Aujourd'hui, le nom de Leibniz n'est plus attaché qu'à l'invention du calcul infinitésimal

3100 à 30 avant JC

L'Égypte... un don du Nil

L'
[ltr]Égypte des pharaons[/ltr]
 a prospéré pendant près de 3 millénaires. Aucun autre État ni aucune autre civilisation ne peut en dire autant... Elle doit en bonne partie sa longévité et sa grandeur à son environnement géographique : une vallée fertile isolée par le désert.




C'est le dieu-Soleil, qui dispense la vie sur la Terre. Sa domination sur les autres dieux du panthéon égyptien fait dire à certains historiens que la religion des pharaons était somme toute plus proche du monothéisme que du polythéisme.

Sous l'Ancien Empire, les Égyptiens tendent à penser que seuls les pharaons et leur entourage méritent d'être momifiés et d'accéder à la vie éternelle. D'où les énormes tombeaux en pierre que se font construire les premiers pharaons dans l'espoir que leur cadavre y soit conservé à l'abri des pillages et de la putréfaction. Au fil des siècles, ils accèdent à l'idée plus réconfortante que la résurrection est accessible à tout un chacun.

Hindouisme

La troisième religion du monde

L'hindouisme, né dans la vallée du Gange il y a plus de 2000 ans, est aujourd'hui la religion de 80% des habitants de l'
[ltr]Union indienne[/ltr]
. Il est présent dans les diasporas indiennes ainsi que dans quelques terres qui furent autrefois sous l'influence culturelle de l'Inde comme par exemple l'île de Bali, en Indonésie, dont le million d'habitants est très majoritairement hindouiste.

Avec plus d'un milliard de fidèles, c'est la troisième religion de la planète après le christianisme et l'islam mais elle est étroitement identifiée à l'Inde, celle-ci étant d'ailleurs souvent qualifiée d'Hindoustan (pays de l'hindouisme).
Béatrice Roman-Amat

Du védisme à l'hindouisme
Les envahisseurs Indo-Européens, qui ont envahi le nord de la péninsule indienne au IIe millénaire avant JC, ont amené avec eux le védisme. Cette ancienne religion, à l'origine de l'hindouisme actuel, est fondée sur les quatre Véda, livres sacrés dont le nom qui signifie «savoir» en sanskrit ou sanscrit (la langue sacrée de l'hindouisme) :

1) les Mantra (prières et invocations), 2) les Brahmana (réflexions sur les Mantras), 3) les Aranyakas (textes laissés par les ascètes), 4) les Upanishads (entretiens et paraboles philosophiques).


Postérieurement aux textes védiques, on trouve les Puranas, qui racontent les exploits des divinités, et deux grandes épopées en vers : le Ramayana et le Mahabharata (NB : Bharat est l'autre nom de l'Inde).

Le Ramayana et le Mahabharata, rédigés approximativement entre le III siècle avant JC et le IIIe siècle après JC, mettent en scène les dieux Krishna et Rama. Ils sont considérés comme les premiers textes proprement hindouistes.
Les dieux hindous doivent beaucoup aux dieux védiques, notamment le redoutable Indra, dieu de l'orage, qui lance les éclairs et monte un immense éléphant blanc. La plupart des attributs des dieux védiques ont été reportés ultérieurement sur Shiva, Vishnou et Brahmâ.

On considère généralement qu'au védisme a d'abord succédé le brahmanisme - phase au cours de laquelle fut fixé le système des castes -. Plus «philosophique» que le védisme, cette religion estessentiellement fondé sur des rituels.
Au VIe siècle avant notre ère, la suprématie du brahmanisme en Inde est remise en cause par l'émergence de deux nouvelles religions : le 
[ltr]jaïnisme[/ltr]
 et le 
[ltr]bouddhisme[/ltr]
. Le bouddhisme partage avec le brahmanisme les notions de samsara (cycle des existences terrestres) et de nirvana, mais conteste le système des castes et l'idée même de divinité. En Inde, il a connu son apogée sous le règne de l'empereur Ashoka, qui s'est converti à la nouvelle religion au IIIe siècle avant JC.
Ensuite, entre 200 et 800 après JC, le bouddhisme a décliné jusqu'à pratiquement disparaître du sous-continent, cependant que le brahmanisme connaissait une renaissance sous la forme de l'hindouisme.

Contrairement au brahmanisme, l'hindouisme professe que l'être humain peut trouver la libération dans la dévotion absolue à une divinité (bhakti) et pas seulement dans le renoncement au monde et l'ascétisme. Il cultive l'idée d'un ordre cosmique et social, le dharma, qui définit les devoirs auxquels sont astreints les hommes. Ceux-ci sont soumis selon leurs bonnes et mauvaises actions à de perpétuelles renaissances, le karma, jusqu'à ce qu'ils parviennent à se fondre dans la substance même de l'univers, le Brahman, c'est-à-dire Dieu, dont le panthéon hindou n'est que la manifestation.

Un individu qui n'agit pas conformément au dharma peut se retrouver réincarné en animal. Une femme ne peut accéder directement à la moksha (délivrance) : elle doit auparavant se réincarner en homme.
Les castes

La division sociale en quatre castes ou «varna» (d'un mot qui signifie couleur) dérive de cette foi : au sommet de l'échelle sociale se tiennent les brâhmanes, spécialistes des rites, prêtres et enseignants, puis les kshatriya ou kshatria (guerriers), les vaiçya ou vaisa (travailleurs) et les çudras ou sudra (serviteurs).

Les brâhmanes seraient sortis de la bouche du dieu Brahmâ, les kshatriya de ses bras, les vaisa de ses cuisses et les sudra de ses pieds. Chacune de ces castes est divisée en une multitude de sous-castes, parfois proches de corporations de métiers, qui diffèrent selon les régions. On naîit dans une caste et seules la mort et la réincarnation permettent de lui échapper.

Restent les hors-caste ou «intouchables», communément méprisés (environ 15% de la population indienne) : ils sont connus en Occident sous le nom de paria (d'après le mot tamoul qui les désigne). Gandhi, par compassion, les appelait «Harijan» (enfants de Dieu). Eux-mêmes revendiquent l'appellation de «Dalit» (opprimé en hindi). Situés hors de l'échelle des castes, ils sont traditionnellement cantonnés aux tâches considérées comme les plus impures : le nettoyage des latrines, le ramassage des déchets... Un hindou orthodoxe considérait encore il y a quelques années que le simple contact de l'ombre d'un intouchable suffisait à souiller un brâhmane, qui devait alors se purifier.

Le Panthéon hindou
Le Panthéon hindou se construit autour d'une trinité de dieux, la Trimurti, composée de Brahmâ le créateur, Shiva le destructeur et Vishnou le conservateur des mondes. Tous les dieux émanent de Brahman, principe divin fondamental, éternel et incréé.

Brahmâ :
Dieu créateur de l'univers, Brahmâ devrait avoir existé avant les autres dieux, mais il est souvent représenté sortant du nombril de Vishnou, comme pour symboliser l'interaction entre les différentes divinités. Son épouse Saraswati est la déesse de la connaissance. Dieu plus lointain que Shiva et Vishnou, Brahmâ ne dispose que d'un nombre infime de temples dédiés à son culte (celui de Pushkar, au Rajasthan, est le plus connu d'entre eux).

Shiva :
Honoré sous la forme du lingam (symbole phallique), Shiva incarne la destruction mais aussi la renaissance rendue possible par cette destruction. Représenté de multiples façons, il est parfois Nataraja, le seigneur de la danse cosmique, parfois un ascète pratiquant le yoga, les cheveux emmêlés, vêtu d'une peau de tigre et couvert de cendres. Souvent effrayant, il brandit un trident et porte des serpents en colliers.

Vishnou :
Préservateur de l'équilibre entre création et destruction, Vishnou est un dieu plus doux que Shiva. Bon et miséricordieux, il est assis sur un lotus, près de son épouse Lakshmi, la déesse de la prospérité, particulièrement vénérée des commerçants. Quand il doit sauver le monde, il descend sur terre sous la forme d'un de ses avatars. Parmi ses nombreuses incarnations se trouvent Krishna, Rama et Bouddha (intégré dans le Panthéon hindouiste pour éviter que la naissance du bouddhisme, hérésie du brahmanisme, n'en sape les fondements).
Krishna, allègre joueur de flûte à la peau bleue, est un dieu très populaire. Ses aventures avec les bergères ont des similitudes avec les cultes dionysiaques de la Grèce antique.

Ganesh :
Ganesh, dieu à tête d'éléphant, fils de Shiva et de Parvati, jouit d'une popularité extrême, et pour cause : c'est le dieu qui permet de surmonter les obstacles de la vie quotidienne ! On le prie avant de passer un examen, de faire construire une maison ou d'entreprendre un voyage. Il est particulièrement vénéré à Bombay.

---

jaïnisme

Le jaïnisme est l'une des plus anciennes religions de l'Inde. Son nom vient d'un mot qui signifie «victorieux» en sanskrit, la langue sacrée du nord de l'Inde. Cette religion promeut la non-violence. Elle est fondée sur une ascèse qui mène à la libération de l'âme (le «nirvana» en sanskrit).
Le jaïnisme a été réformé au VIe siècle avant JC par Mahavira. Celui-ci, qui rejette (comme son contemporain Bouddha) les rites et les castes de l'hindouisme, est considéré par les Jaïns comme le 24e et dernier de leurs guides (ou Tirthankara). Le fils du premier de ces guides, un roi appelé Bhârata, aurait donné son nom à l'Inde moderne : Bhâratavarsha (le pays de Bhârata). Les jaïns sont aujourd'hui environ 5 millions en Inde (0,5% de la population) et 200.000 dans divers pays anglo-saxons ainsi qu'au Japon.

660 av. J.-C.

Zoroastre et le mazdéisme, première religion des Perses

Le mazdéisme (de Mazda, Dieu, dans la langue perse) est la religion traditionnelle de l'ancienne Perse.

Cette religion est l'un des premiers monothéismes et, pour la première fois dans l'Histoire humaine, promet à tous les hommes l'immortalité de l'âme sous réserve du jugement dernier. À ce titre, elle va inspirer la religion hébraïque, le christianisme et, par leur intermédiaire, l'islam.

Un monothéisme avant l'heure

Les anciens Perses ont reçu leur religion d'un prophète du nom de Zoroastre ou Zarathoustra. Il naquit vers 660 avant JC en Bactriane (l'actuel Afghanistan) et fut à peu de chose près le contemporain de Périclès, Bouddha et Confucius.



Zarathoustra eut une révélation du dieu Ahura-Mazda, ou Ormuzd, d'où sortit le livre saint de l'Avesta. Dans ce livre, le prophète décrit la lutte entre le royaume de la Lumière et celui des Ténèbres (Ahriman). Il promet à tous les hommes l'immortalité de l'âme sous réserve du jugement dernier.

Ahura-Mazda engendre Mithra, dieu du soleil, de la lune et des étoiles. Le feu est le fils d'Ahura-Mazda. Pour cette raison, les anciens Perses, massivement ralliés à la religion de Zarathoustra, le mazdéisme, aussi appelé zoroastrisme, n'éteindront jamais les feux sacrés.

Le mazdéisme donne une place prépondérante aux mages, ou prêtres, chargés d'interpréter les révélations de Zarathoustra. Il introduit dans la société perse des prescriptions morales rigoureuses : vérité, honnêteté.... Mais il tolère une grande liberté sexuelle, la polygamie et les mariages consanguins.

Des zoroastriens au pied de la crèche

Les chrétiens célèbrent à l'occasion de l'Épiphanie, le 6 janvier, l'adoration de l'enfant Jésus par des mages venus d'Orient.
L'évangéliste Matthieu, qui raconte cette péripétie, ne voyait pas ces mages comme des «rois», selon une enjolivure médiévale, mais plus vraisemblablement comme des prêtres zoroastriens. Leur venue signifiait l'allégeance du vieux monothéisme iranien au nouveau.

 Le mazdéisme s'est épanoui en Perse sous les souverains sassanides, de 224 (victoire des Sassanides sur les Parthes) à 651 (défaite des Sassanides face aux Arabes). Les Sassanides ont fait du mazdéisme la religion d'État. Ils voulaient de la sorte effacer les souvenirs de la période hellénistique et renouer avec la glorieuse dynastie perse des Achéménides (Cyrus, Darius, Xerxès et les autres...).
Le mazdéisme survit de nos jours chez les Guèbres d'Iran et les Parsis de Bombay (Inde), qui restent des minorités actives et influentes.
René Castillon

Mani et le manichéisme
Né le 14 avril 216 non loin de Ctésiphon, capitale des souverains séleucides, le prédicateur Mani (ou Manès) a inspiré une religion originale qui se réfère au christianisme mais s'inspire aussi du mazdéisme, l'ancienne religion des Perses. Cette religion, qui porte son nom, est le manichéisme. On en a fait un adjectif, manichéen, pour qualifier un jugement sans nuance.
Le manichéisme est influencé par la gnose, une doctrine ésotérique en marge du christianisme officiel. Il suppose l'existence de deux principes à l'origine du monde : un Dieu bon, qui a créé toutes les réalités spirituelles (les anges et les âmes) et un démiurge mauvais, qui a forgé toutes les réalités matérielles (les corps). Tout en se référant à la Bible, sa doctrine religieuse, le manichéisme, se présente comme une variante du mazdéisme (la religion traditionnelle des Perses) qui, elle aussi, à sa manière, exalte la lutte du Bien contre le Mal.
Suite à une entrevue avec le prédicateur, le roi de Perse Sapor 1er (ou Chapur) a bien voulu protéger la nouvelle religion tout en faisant du mazdéisme la religion officielle de son empire. Le manichéisme a connu ainsi un bref succès et s'est diffusé jusque dans le bassin méditerranéen où il a été vivement combattu par Saint Augustin. Il a inspiré le courant gnostique et le mazdakisme. Beaucoup plus tard, le catharisme a été également accusé de penchants manichéens.