Le mythe du dragon à travers les âges

 
Avant-propos
La mythologie germanique est intensément foisonnante de mythes, de légendes et de prophéties assez sombres, et de croyances profondes qui ont engendré notre civilisation d’Occident sans que nous en soyons conscients, et est de nos jours pratiquement oubliée. Sa vision très noire du monde et des hommes, et sa grande lucidité sur leur devenir, a donné lieu à de très belles légendes et à des épopées fabuleuses à la fois sanglantes et poétiques. Il était naturel qu’on conférât au dragon-serpent une place aussi importante dans la cosmogonie nordique, lui qui symbolise si aisément l’union des contraires et la fascination de l’Inconnu. Evoquer toutes les apparitions et interprétations du mythe serait impossible à réaliser en si peu de pages ; surtout qu’à la différence du dragon chinois, élément essentiel de la tradition et de la pensée chinoise, le dragon scandinave est d’une part moins connu (même si les descendants des Vikings et des anciens Saxons vivent encore, les anciennes croyances germaniques ont presque complètement disparu, et très peu d’écrits demeurent) et d’autre part, il symbolise moins une entité d’esprit qu’une force maléfique.

 Car le dragon des Vikings, celui qui ornait la proue des Drakkars partis à la conquête du Monde vaste, n’est pas un philosophe : c’est un monstre, au sens antique et contemporain du terme. Engendré par des créatures mauvaises ou par des éléments hostiles, il déploie sa grande force à faire le Mal et à nuire, encore plus qu’aux hommes, aux dieux qu’il contre sans cesse. En ce sens, il est bien plus proche de la conception chrétienne du reptile sournois et tentateur que de la vision très colorée et philosophique des Asiatiques ; mais il faut se rendre à l’évidence que nous devons à cette mythologie-là plutôt qu’à celle de Confucius. Pourtant, elle nous est à présent si obscure qu’on la connaît bien moins que sa sœur d’Asie. En raison de quoi, il s’avère nécessaire de rappeler quelques principes fondateurs de cette mythologie.

Il est impossible de connaître précisément la nature des croyances des anciens peuples germaniques. Développées bien avant l’ère chrétienne, elles nous ont été livrées par les historiens médiévaux qui les ont de beaucoup déformées, en raison surtout de leur paganisme évident. Et comme il y a excessivement peu de traces écrites de ces croyances, pratiquées par des peuples pour qui l’écriture n’en était encore qu’à ses débuts à leur origine, les seuls témoignages qui nous restent sont les sagas, ces fameux poèmes épiques vantant les exploits de héros prodigieux. Cet ensemble de croyances est en vérité double : d'une part la mythologie d'origine scandinave, très ancienne et qui a jeté les bases complexes des religions européennes, et la mythologie germanique d'autre part, adaptée de la première un peu comme les Romains adaptèrent les mythes grecs. les noms employés ici appartiennent à la dénomination scandinave, et leur graphie est francisée tout en restant le plus possible proche de la version originale, impossible à transcrire avec les caractères modernes. Les quelques mots qui vont suivre concernent les personnages principaux des sagas, présentés en contexte.

 Pour ce que l’on en sait, la cosmogonie scandinave s’organise autour de dieux. Les principaux sont Odin, dieu de la guerre ainsi que de la sagesse, son épouse Frija, déesse du foyer, le dieu Thor au marteau terrible, qui protégeait le séjour des dieux (on ne peut s’empêcher d’évoquer Zeus, Héra et Héphaïstos) et Loki le fourbe, principe du Mal. Il y avait de nombreuses divinités secondaires dont beaucoup n’avaient pas grande importance et fonction les dieux constituaient à l’origine une confédération de deux tribus guerrières, les Ases (une douzaine de dieux, les plus puissants) et les Vanes. La plupart des grands héros ou monstres étaient des descendants des dieux, dont les célèbres Walkyries, femmes superbes qu’Odin choisissait pour envoyer en apparition au guerrier le jour de leur mort.
 
Les thèmes principaux de la cosmogonie germanique
Car dans la mythologie scandinave, la mort est omniprésente ; on pourrait même dire qu’elle est la principale préoccupation de chacun et surtout des hommes, mortels bien évidemment, mais qui ne sont pas à l’abri d’acquérir l’immortalité par de hauts faits. Il est noble et glorieux par-dessus tout de mourir au combat, l’épée à la main et le cri de guerre à la bouche. Les Walkyries, guerrières casquées montées sur des chevaux aériens, survolaient les champs de bataille et portaient chance au plus valeureux des belligérants. Il n’était pas rare qu’elle emporte avec elle le plus beau des vainqueurs jusqu’au palais d’Odin où il festoierait, servi par elles, pour l’éternité.
 L’éternité scandinave a une relative longueur : il est dit qu’au dernier jour du monde le Mal triomphera des dieux du Walhalla et qu’un feu gigantesque embrasera tout l’univers, ne laissant plus que le néant.
 
Nyddhog et l'arbre du monde
On raconte qu’au commencement du monde, n’existaient que deux entités. C’étaient Muspellheim, la région de feu que défendait un gardien gigantesque nommé Surt, et Nibelheim, la région de glace où rien ne subsistait. Entre les deux était l’abîme Ginnungagap, constitué du néant originel. Au centre de l’univers trône un arbre titanesque, le frêne universel : Yggdrasil, le cheval d’Ygg. Cet arbre primordial domine les neuf mondes au-dessus desquels s’étend sa ramure épaisse et immense ; ses trois racines plongent dans le sol à des endroits miraculeux : le séjour des dieux, d’abord, Idavoll, le domaine des Ases situé près du puits d’Urd où ils viennent chaque jour se divertir ; près du puits de Mime le sage, à Jotunheim ensuite, au pays des géants ; et la troisième enfin, est ancré au sol glacé de Nibelheim, dans la source de Hverggelmir au pays des brumes, là d’où surgirent des fleuves empoisonnés. De là, naît pour Yggrdrasil un véritable supplice : car chaque jour, sa racine est rongée par le serpent Niddhog, celui qui se nourrit des morts et qui chaque fois qu’il en a une indigestion rogne la racine par le dessous pour s’en remettre.

 Yggdrasil est le symbole germain de la mort et de la renaissance éternels, et du cycle des saisons. Il meurt et ressuscite perpétuellement, tandis que ses racines restent ancrées au sol et sa ramure accrochée au ciel, formant l’union entre ces deux univers. Niddhog, lui, " celui qui frappe haineusement " est le symbole du Mal tel qu’il est vraiment : lent, latent, sournois et patient, impossible à abattre et insidieux. Lors du Ragnarök, le Crépuscule des Dieux, c’est-à-dire la fin du monde, il lui est promis de ne pas mourir. On comprend pourquoi l’Occident médiéval a si bien adopté la vision du Mal sous la forme d’un serpent, lorsque les pires crimes de ses ancêtres sont commis par des vers monstrueux.
 
Jormungand, le serpent cosmique
Le responsable de sa naissance est Loki, le plus vil de tous les Ases, le beau Loki, surnommé le " détracteur des dieux " et manifesté comme génie de l’air et du feu, ainsi que du désordre et de l’insatisfaction. Marié à la fidèle Sygn, dont il a déjà un fils, il la trompe cependant avec la géante Angerboda qui lui donne trois enfants : ce sont des monstres. Il y a Hel, la déesse des Enfers, Fenrir, l’horrible loup ennemi des dieux (celui qui brisera ses chaînes à la fin du monde et qui se retournera contre eux) et Jormungand le serpent. Celui-ci vit dans le Midgard, le monde du milieu. On le représente parfois se mordant la queue, comme l’Ouroboros des alchimistes ; il est si grand qu’il encercle le monde. En vérité, il se mord bien la queue : et cela pour maintenir son équilibre avec celui du monde, qu’il enserre en ses anneaux. Lorsqu’il venait de naître, Odin l’avait jeté à la mer, mais il avait grandi tant et tant qu’il finit par faire le tour de la Terre. Trois fois, Thor, le dieu au marteau, le rencontre, et trois fois, il se jure de l’abattre. Les deux premières furent un échec ; la troisième aura lieu à la fin des temps, et il a été prédit que Thor vaincra enfin Jormungand, mais que le venin du serpent l’empoisonnera.
 
Fafner le parricide, ou la genèse des Nibelungen
S’il est bien un dragon célèbre entre tous dans la mythologie nordique, il s’agit de Fafner, ou Fafnir, un humain changé en dragon par vilenie. Cette histoire est celle de Sigurd, le héros tueur de dragon rendu célèbre par la tétralogie de Wagner (c’est la légende de l’anneau des Nibelungen, les Nains sous la montagne, qui inspira Tolkien pour son fameux roman) sous le nom de Siegfried. Cette histoire raconte qu’il y avait jadis un fermier riche du nom de Hreidmar, très versé dans les arts occultes, qui avait trois fils : Otter, Fafner et Regin. Otter avait le pouvoir de se changer en loutre, et un jour qu’il s’était métamorphosé il fut tué, par erreur, par les dieux. Hreidmar entra alors dans une colère noire, et exigea qu’on paie une compensation en or pour la mort de son fils. Il voulait qu’on remplît d’or la dépouille, et qu’on l’en couvrît. Les dieux obtempérèrent, mais l’or qui fut donné avait été dérobé au nain Alberich, lequel jura malheur à quiconque s’emparerait du trésor. Au milieu de ce trésor se trouvait un anneau d’or, superbe et ordinaire, qui avait le pouvoir de corrompre ; Hreidmar fut immédiatement séduit et s’en saisit. La cupidité le prit, et il refusa de partager l’or entre ses fils restant. Fafner et Regin complotèrent alors pour faire main basse sur le trésor, mais Fafner doubla son frère en assassinant son père, et se métamorphosa en dragon, gagnant le plateau de Gnitaheid où il s’installa, veillant jalousement sur son or jusqu’à la venue du héros Siegfried, guidé par un mystérieux inconnu qui n’était autre que Odin déguisé. Fafner n’abandonnant son trésor que pour un temps très court, le temps d’aller boire à la rivière ; aussi le héros se dissimula-t-il parmi des branchages, attendit-il et perça-t-il le ventre vulnérable du dragon de son épée tranchante. Portant la main à ses lèvres, il goûta le sang du dragon et s’aperçut bientôt qu’il pouvait entendre le chant des oiseaux ; puis il se saisit du trésor, ignorant qu’il était maudit. Il est probable que ce récit mythique ait donné naissance au thème récurrent du dragon gardien de trésor, en même temps qu’il livre une réflexion symbolique sur l’avidité et le caractère vain de celle-ci.
 
Ambiguïtés de l'apparence reptilienne
Que l’on soit bien clair : parler de dragon alors que tous les dragons du Walhalla semblent être des serpents n’est pas fortuit. La vision scandinave du dragon est tout à fait différente de celle, colorée et optimiste, des orientaux. Il ne faut pas oublier qu’un dragon est avant tout une créature écailleuse et de bonne taille, souvent pourvue de griffes et d’intentions douteuses. La plupart du temps, la comparaison s’arrête là entre le dragon d’Orient et le dragon occidental hérité des mythes germaniques et celtiques et plus directement du monde médiéval. Si le dragon est bien une créature ailée crachant le feu, c’est que le " dieu " des Enfers chrétien règne sur un monde brûlant et sulfureux, et que l’une de ses incarnations se doit de posséder tous les attributs de sa charge. Or, si le feu n’est pas une si bonne chose pour les Germains, il reste néanmoins source de chaleur, donc de vie, et de puissance – un rôle guerrier rempli par Thor par exemple et par Odin. Tous les dragons illustres présentés ici sont donc des serpents, ou plutôt un mélange surprenant entre le serpent et le ver : le ver, c’est ainsi qu’on appelle volontiers le dragon dans les épopées saxonnes et notamment la plus célèbre d’entre elles, Beowulf, où un héros attaque ce qui se révèle être un énorme serpent noir et venimeux. Dans les récits celtes en revanche, le dragon n’est que reptilien.


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Combat contre le DragonBible, Apocalypse gloséeGrande-Bretagne, Salisbury, vers 1250
Paris, BNF, département des Manuscrits, Français 403, fol. 20


Le dragon est un monstre fabuleux que l’on retrouve encore aujourd’hui dans la littérature et le cinéma fantastique du Seigneur des anneaux à Harry Potter. Ce sont des reptiles géants qui peuvent vivre sur terre, dans la mer ou même dans les airs. On les retrouve dans la Bible. En hébreu, on les appelait tannîn ou liwyatan. La Septante a traduit ces mots par le grec drakon.


    À l’origine, ces termes désignent un monstre marin à sept têtes que Dieu a vaincu en triomphant du chaos initial (Isaïe 51,9) et qui sera anéanti à la fin des temps (Isaïe 27,1). Dans des textes plus récents, ces mots perdent leur sens mythique et désignent des crocodiles (Ézéchiel 29,3), des cétacés (Psaume 148,7) et même en serpent puisque le bâton de Moïse se transforme en tannîn (Exode 7,9).


    Dans le livre de Daniel, on retrouve l’histoire de Bel et du dragon (14,23-39). Dans ce récit, le dragon est un monstre qui fait l’objet d’un culte. Il représente une sorte de divinité païenne.


    Le livre de L’Apocalypse présente aussi un dragon qui possède des qualités mythiques. Le chapitre douze nous présente un dragon à sept têtes, le même que le serpent antique du livre de la Genèse. Il y est décrit comme le chef des démons et des anges rebelles (12,7-9). On l’identifiera à Satan, qui donnera la puissance à la Bête (13,2). Le combat entre Michel et ce dragon projette le geste primordial du triomphe de Dieu sur le mal et le chaos.    


    La littérature du Proche-Orient ancien reprend le symbole du dragon qui lutte contre le bien et toutes formes d’organisation du monde. Bref, le dragon symbolise la puissance du mal contre lequel Dieu et les croyants doivent se battre.

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Bible en français courant
 Is 51,9
51 9 Réveille-toi, Seigneur,
réveille-toi vite, agis avec vigueur.
Réveille-toi comme autrefois,
dans le lointain passé.
N'est-ce pas toi alors
qui abattis le monstre Rahab,
qui transperças le dragon des mers ?

Dans les récits babyloniens de la création le monstre Rahab, personnifiant l'océan, était vaincu par le dieu créateur. Le prophète revendique ici cette victoire pour le Seigneur.

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Is 27,1

27 1 Ce jour-là, le Seigneur prendra sa grande, sa terrible, sa puissante épée, pour intervenir contre le monstre Léviatan, le serpent tortueux, insaisissable ; et il tuera ce dragon des mers ^b .

Comparer Job 7.12 ; Ps 74.13-14 ; 104.26. 

Ez 29,3

29 3 Transmets-lui ces paroles que je lui adresse, moi, le Seigneur Dieu : Je vais intervenir contre toi, Pharaon, roi d'Égypte. Tu es comme un crocodile monstrueux, tapi dans les bras du Nil. Tu affirmes que ce fleuve t'appartient parce qu'il est ton oeuvre 
Décembre 588-janvier 587 avant J.-C.

Ps 148,7
148 7 Depuis la terre, acclamez le Seigneur,
acclamez-le, océans et monstres marins ;

Comparer Gen 1.6-8.

Ex 7,9
7 9 «  Si le Pharaon vous demande de réaliser un prodige, toi, Moïse, tu diras à Aaron de prendre son bâton et de le jeter à terre devant le roi. Le bâton se transformera alors en serpent. »

Ap 12,7-9
12 7 Alors une bataille s'engagea dans le ciel. Michel ^y et ses anges combattirent le dragon, et celui-ci se battit contre eux avec ses anges. 8 Mais le dragon fut vaincu, et ses anges et lui n'eurent plus la possibilité de rester dans le ciel. 9 L'énorme dragon fut jeté dehors. C'est lui le serpent ancien, appelé le diable ou Satan, qui trompe le monde entier. Il fut jeté sur la terre, et ses anges avec lui .

 Comparer Dan 7.7. — dragon : animal imaginaire, ayant la forme d'un énorme lézard. Il est appelé aussi serpent et représente, dans la Bible, le diable. — cornes : voir 5.6 et la note. 

Ap 13,2
13 2 La bête que je vis ressemblait à un léopard, ses pattes étaient comme celles d'un ours et sa gueule comme celle d'un lion. Le dragon lui confia sa puissance, son trône et un grand pouvoir.
v. 1-2 : comparer Dan 7.3-6. — dragon : voir 12.3 et la note. 

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Les Dragons - Des Créatures Mythologiques / Documentaire (Français/HD)



Les dragons sont parmi les créatures mythologiques les plus populaires et les plus fréquentes dans le monde entier. Les légendes sur les dragons se trouvent dans de nombreuses cultures en Europe, en Chine, en Inde… Certains scientifiques estiment que si les dragons apparaissent dans de si nombreuses cultures, c'est qu'ils ont peut-être vraiment existé. Sinon comment expliquer que différentes civilisations à différentes époques et sur différents continents évoquent le même phénomène. Le site américain LiveScience s'est penché sur cette question fascinante.


Il est difficile de savoir quand dans l'histoire humaine les histoires de dragons sont apparues pour la première fois. Mais elles sont très anciennes. Des serpents volants géants sont décrits aussi bien dans la Grèce ancienne que par la civilisation sumérienne, tout simplement la première civilisation véritablement urbaine à être apparue sur terre il y a 6.000 ans. Le Léviathan, monstre des origines, décrit dans la Bible et notamment dans le Livre de Job s'apparente aussi beaucoup à un dragon. Le Moyen-Age est en Europe comme au même moment en Asie une période où les récits et légendes de combats entre des guerriers et des dragons se multiplient. Le dragon est alors clairement le symbole du mal. Saint-Georges terrasse le dragon grâce à sa foi et convertit ensuite des milliers de personnes au christianisme.


Plus proche de nous, les marins qui revenaient d'Indonésie au 18éme et 19ème siècle affirmaient avoir vu des dragons. Il s'agissait de celui de Komodo, un lézard géant pouvant atteindre 3 mètres.


En fait, si tout le monde ou presque est capable de décrire un dragon sur terre, l'animal en question est extrêmement différent selon les récits et les cultures. Certains dragons peuvent parler, cracher du feu, certains d'entre eux mesurent quelques mètres et d'autres des dizaines de mètres voire plus encore. Certains dragons vivent dans les océans et d'autres dans des grottes ou à l'intérieur des montages et des volcans.


Existe-t-il suffisamment de points communs entre tous ces contes et ces légendes pour pouvoir en conclure qu'ils font tous référence à quelque chose de commun? La seule vraie constante en fait est l'apparition dans les récits et légendes humaines d'animaux mythiques et monstrueux qui parfois sont protecteurs et bienveillants ou le plus souvent focalisent nos peurs et incarnent le combat éternel entre l'homme et la nature sauvage.

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Bible:
Apocalypse 12:9 Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan, celui qui séduit toute la terre, il fut précipité sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui.


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Sirrush, le dragon Mésopotamien (Mythologie Mésopotamienne)

La Minute d'Histoire et Mythologie


Une créature légendaire issue de la mythologie mésopotamienne, le dragon Sirrush!