Mythologie Perse - Les dieux

AHURA MAZDA
 

Autres noms : Ohrmazd (en pehlevi), Ormuzd, Spenta Mainyu. Cpento-Mainyus.
"Le pur", "Le bienveillant", "Le sage", "L'omniscient", "Le saint", "créateur des mondes corporels".
 

Concept même du Bien, seigneur sage, dieu de la bonté, de la sagesse, de la connaissance absolue. Créateur de tout, créateur universel et dieu suprême.
 

Créateur du soleil, des étoiles, de la lumière et des ténèbres, des êtres humains et des animaux, et de toutes les activités spirituelles et physiques. Dieu de la vie et de la sagesse, "le plus élevé en sagesse".
 

 Il est la lumière perpétuelle, chaude et vivante, qui repousse les ténèbres froides et mortes où se complaît du Mal. Il est l'auteur des 7 créations, à savoir le ciel, l'eau, la terre, les plantes, les animaux, les humains et le feu.

 

 

 Vous lirez son nom sous différentes formes absolument partout ! Impossible de passer à côté ! (il est mentionné rien que dans les Gâthas près de 400 fois !). S'il y a bien un nom à retenir, c'est celui-ci, car tous les textes sacrés lui sont dédiés. Pour les mazdéens, il est le dieu suprême, pour les zoroastriens, il est le dieu unique. 

Ahura Mazda fait partie des sept Amesha Spenta (pourtant sa propre création) sous la forme de Spenta Mainyu.
 

 "Je m'appelle Ahura, le maître ; je m'appelle Mazda, le sage."
 "C'est moi qui montre le bien ; Ahriman est l'auteur du mal : mon intention n'est pas que les peuples soient dans l'affliction. Sachez que le mal ne vient que d'Ahriman, ainsi que les mauvaises actions et les mauvaises pensées."

 

"Je m'appelle Intelligence, je m'appelle Sagesse, je m'appelle Ahura le maître, je m'appelle Ahura le Sage, je suis le Protecteur, je suis le Créateur et le Nourricier, je suis l'Esprit très Saint. Mon nom est le Sauveur, je m'appelle celui qui sauve mieux que tout autre. Je m'appelle l'Atharvan, je m'appelle l'Atharvan suprême. Je m'appelle le bienveillant, je m'appelle celui qui donne la prospérité ; je m'appelle celui qui ne trompe pas ; je m'appelle le punisseur de la méchanceté, je m'appelle le Formateur universel. Je m'appelle celui qui possède toutes les splendeurs ; je m'appelle le pur, je m'appelle le Grand."

 

Yesht I

 

"Je loue, j'invoque le créateur Ohrmazd, le splendide, le glorieux, l'omnisicent, le créateur, le seigneur des seigneurs, le souverain au-dessus de tous les souverains, le surveillant, le créateur des créatures, qui donne le pain quotidien, le puissant, le fort, l'ancien, le clément, le miséricordieux, le bienveillant ; le puissant, le sage et le pure, le nourricier, le juste, que ta royauté soit éternelle !"

 

Niyayisn au Soleil

ANGRA MAINYU
 

Autres noms : Ahriman, Anro Mainyu, le Mauvais Esprit, Angra Mainyu.
 

"L'esprit du mal". Concept même du Mal, qui veut détruire le monde et le recouvrir d'obscurité. Il vit dans les ténèbres du Nord, foyer de toutes les forces du Mal. Dans son combat incessant contre Ahura Mazda et ses créations, il est aidé par d'autres êtres démoniaques.


 

 

 Ahura Mazda et Ahriman sont bien des dieux dans la religion mazdéenne et zurvanienne. Par contre, dans le concept monothéiste du Zoroastrisme, Ahura Mazda est le dieu unique, et Ahriman devient le concept du Mal, sans pourtant parler de dieu proprement dit. Pour être le plus juste, il faut voir Angra Mainyu comme le pendant d'Ahura Mazda, toujours dans le principe du dualisme.

 Ahriman est l'exact opposé d'Ahura Mazda, mais pourtant, ses pouvoirs sont inférieurs, puisqu'il est voué à échouer à la fin des temps. Il habite dans les Ténèbres du Nord, dans "la maison des mensonges". Son but est de détruire la création d'Ormazd sous différentes formes : pour la vie, il produit la mort ; pour la beauté, il produit la laideur ; pour la santé il produit les maladies.

 Si Ormazd semble être un héritage indo-européen, Ahriman est une création purement iranienne.


 

"Puisse Ahriman être repoussé, défait, avec les démons, les divs et les drujs, les sorciers et les pêcheurs, les tyrans, les malfaisants et les hérétiques, les ennemis et les sorcières ! Puissent-ils être tous frappés et vaincus..."
 

"Qu'il soit frappé, détruit, battu et maudit, l'infâme mauvais esprit, l'ignorant, malveillant et plein de mort."

 

Aogemadaeca

 

"Puis je vis Ahriman, le meurtrier, le destructeur des êtres corporels, qui suit la loi du Mal, je l'ai vu en Enfer prodiguer l'outrage et la raillerie aux damnés en parole et en action."

 

Le livre d'Arta Viraz
 

Parmi les dieux principaux, le dieu Zurvan Akarana, le père d'Ahura Mazda et d'Ahriman dans la religion zurvanienne.

 

ZURVAN AKARANA
 

Père d'Ahura Mazda et d'Ahriman, il est le dieu du temps infini, du temps sans bornes, du temps qui dure, mais n'existe que chez les zurvanistes en tant que tel.
 

Il donne donc naissance au principe du bien et au principal du mal, sous la forme de jumeaux. 
 

À l'origine, il était un dieu de la mythologie de l'ancien Iran. Ce n'est que durant les siècles qui suivirent l'époque de Zarathoustra que les adeptes du zurvanisme (une secte) se mirent à considérer Zurvan Akarana comme l'être éternel, au-dessus du bien et du mal, qui a crée Ahura Mazda et Ahriman afin de les obliger à se battre pour dominer la création.

 

 

 Il ne s'agit d'un dieu que dans la religion zurvanienne ! Les mazdéistes ne le reconnaissent absolument pas comme un dieu au-dessus d'Ahura Mazda, ni même comme un dieu tout court !

"Zurvan dit: "Deux fils sont dans le sein que voilà : celui d'entre eux, quel qu'il soit, qui vite à moi parviendra, je le ferai roi". Ahriman entend ses paroles et perce le sein, sortant sale et puant. Ormazd sort ensuite propre et parfumé. Il fait Ahriman roi, et offre à Ormazd le sacrifice en lui donnant les baguettes de sacrifice."
 

LES DIVINITÉS DU BIEN
 

"Ce sont des entités entourant Ahura Mazda et représentant à la fois les qualités du dieu et de l'homme." "Les immortels bienfaisants." Voyez-les comme des concepts d'Ahura Mazda, des archanges ou sa garde rapprochée, peu importe. Tout ce qui compte, c'est de savoir qu'ils sont 7 (le même nombre que les régions du monde et les créations d'Ahura Mazda), à savoir :

 

Spenta Mainyu : Esprit Saint ; protège l'humanité.
"L'esprit saint" "Seigneur sage"
 (considéré comme l'émanation d'Ahura Mazda, le premier d'entre eux).
 

Nom Avestique : Spenta Mainyu.
Nom Pehlevi : Spenag Menog.
 

Vohu Mano (Vohu Manah) : Bonne pensée ; protège le bétail et les troupeaux.
"La bonne pensée" "Le bon esprit" "Le bon sentiment"
Noms Avestique : Vohumano, Vohu Manah, Vahista Manah.
Nom Pehlevi : Wahman.
Nom Persan : Bahman.
Démon opposé : Aka Manah (mais aussi Aeshma).
 

Asha Vahishta (Asha) : Justice excellente, pureté, vérité ; protège le feu.
"L'ordre parfait" "L'ordre sacré" "Meilleure justice"
Nom Avestique : Asha Vahista.
Noms Pehlevi : Ardwahist, Ard.
Nom Persan : Ordibehest.
Démon opposé : Indra.
 

 

"Par sa splendeur et par sa gloire, je veux le vénérer par un sacrifice retentissant, lui, Asha Vahishta, le très bel Amesha Spenta, avec des libations."

 

Yesht III
 

Khshathra Vairya : Pouvoir désirable, charité, bienfaisance ; protège le ciel, les minéraux et les métaux.
"La souveraineté sans bornes" "Empire désirable" "Souveraineté désirable"
Nom Avestique : Khshathra Vairya.
Nom Pehlevi : Sharewar.
Nom Persan : Sharivar.
Démon opposé : Cauru.
 

Spenta Armaiti : Sainte dévotion, pensée juste, sagesse ; protège la terre.
"La piété bienfaisante" "Sainte dévotion"
Nom Avestique : Spenta Armaiti.
Nom Pehlevi : Spandarmad.
Noms Persan : Isfandarmud, Esfand.
Démon opposé : Naonhaithya.
 

Haurvatât : Intégrité, santé ; protège les eaux.
"La santé" "Intégrité physique"
Nom Avestique : Haurvatât.
Nom Pehlevi : Hordad.
Nom Persan :  Xordad.
Démon opposé : Tauru.
 

Ameretât : Immortalité ; protège les plantes.
"La longue vie" "La non-mort" "Immortalité"
Nom Avestique : Ameretât.
Nom Pehlevi : Amurdad.
Nom Persan : Mordad.
Démon opposé : Zairika.



 

 

Les Amesha Spenta sont juste en-dessous d'Ahura Mazda dans la hiérarchie. Ce sont des concepts très importants dans la pensée religieuse perse, même primordiaux, que vous retrouverez régulièrement dans l'Avesta. Mais ils sont également des concepts compliqués à comprendre. Qu'ils soient un dédoublement d'Ahura Mazda ou ses créations, simplifions tout cela en disant que les Amesha Spenta assistent Ormazd dans la création et protègent chacun une part de la création.


 

"Ormazd créa d'abord Bahman. Ensuite, il créa Ardibehest, puis Sharevar, puis Cpendarmat, puis Khordad, puis Amurdad."

 

Bundahishn
 "Nous vénérons Ahura Mazda, le magnifique, le glorieux ; nous vénérons les Amesha Spenta, à la bonne royauté, bienfaisants."
Yesht II

 

Nom Zend : Amesha Spenta.
Nom Pehlevie : Amahraspandan.
Nom Parsie : Amshaspands.
Traduction : "Les immortels bienfaisants."
Nombre : 7 (6 + 1).
Liste canonique : Vohumano, Asha Vahista, Khshathra Vairya, Spenta Armaiti, Haurvatat & Ameretat.
 

LES GÉNIES BIENFAISANTS (YAZATAS)
 

"Puisse Sraosha vaincre la désobéissance, la paix vaincre la discorde, la libéralité vaincre l'avarice, Armaiti vaincre l'insolence, la parole bien dite vaincre la parole mal dite, Asha vaincre la Druj."

 

Yasna 60
 

ARDVI SURA ANAHITA (ABAN)
 

(Voir Yasht V dit Aban Yasht, qui lui est consacré)
 

Une des divinités les plus importants du panthéon iranien, elle est la source de vie, liée à la purification. Déesse de toutes les eaux à la surface de la Terre, source de l'Océan cosmique, déesse des eaux fertilisantes. Déesse liée également à la fertilité et assure la fécondité.

Noms Avestique : Ardvi Sura Anahita.
Nom Pehlevi : Anahid.
Nom Persan :  Nahid.

"L'humide, l'héroïque, l'immaculée", "Aux larges cours", "toutes les bouches de ses fleuves se réunissent à la Mer Vourukasha. chacun d'eux s'y réunit au milieu de cette mer".


 

"Elle qui rend efficace la semence de tous les mâles, qui rend efface pour l'enfantement le ventre de toutes les femelles, qui rend fécondes toutes les femelles, qui fait venir à temps le lait de toutes les femelles."

 

Yesht V

 

"Ardvi Sura Anahita, elle qui se tient bien en vue, sous l'aspect d'une belle jeune fille, très forte, à la belle taille, pourtant haut la ceinture, droite, le visage lumineux, noble, vêtue d'un précieux manteau aux nombreux plis dorés, tenant le Baresman à la main, selon la règle, exhibant ses boucles d'oreille dorées, aux quatre coins ; elle portait au cou, la noble Ardvi Sura Anahita, un élégant collier ; elle s'est serré la taille, pour mettre en valeur ses seins, pour qu'ils soient attrayants. Elle s'est coiffée, Ardvi Sura Anahita, d'un diadème en or, serti de cent joyaux, en forme de roue avec huit rayons, orné de bandelettes élégantes, avec un bord en saillie, bien formé."

 

Yesht V
 

MITHRA (MIHR)
 

(Voir Yasht X dit Mihr Yasht, qui lui est consacré)
 

Divinité la plus connue (dans la culture européenne) du panthéon iranien. Il est le guide vers le Bon ordre et contrôle l'ordre cosmique (nuit/jour, changement des saisons). Associé au soleil et à la Justice, il protège le juste et punit l'injuste. Vêtu d'une cuirasse en or, il tient une lance d'argent ainsi que d'autres armes, dont une masse puissante ("massue de fer aux 1000 bosses et 1000 lames") contre Ahriman, et conduit un char tiré par quatre chevaux immortels ferrés d'or et d'argent.

Noms Avestique :  Mithra.
Nom Pehlevi : Mihr.
Nom Persan :  Mehr.

 Son nom signifie "l'ami". 
 

À l'origine, il est le dieu des contrats (garant de la bonne tenue des contrats) et des verts pâturages. Puis il préside au jour et à la nuit. Dans le monde sassanide, il est désigné pour être le messie d'Ahura Mazda. Enfin, il est un des trois juges, celui qui juge l'âme des morts et brandit trois par jour sa massue au-dessus de l'enfer pour que les démons n'infligent pas de châtiments trop sévères aux pêcheurs.

 Si l'on connaît aussi bien Mithra dans la culture occidentale, c'est que son culte mystérieux s'est répandu dans tout l'empire romain, notamment chez les soldats (il s'agit donc d'un culte militaire) : c'est le mithraïsme, ou le culte de Mithra.
 

Les cérémonies initiatiques du mithraïsme comprenaient le sacrifice régénérateur d'un taureau par un jeune dieu, qui évoquait la mort du taureau primordial des mains d'Ahriman dans la tradition zoroastrienne.
 

La fête mithraique romaine de Sol Invictus a donné naissance à la date traditionnelle du Christ le 25 Décembre.
 "Aux vastes campagnes", "Qui a mille oreilles et dix mille yeux", "Au côté droit de Mithra marche Sraosha saint et pur ; à gauche Rashnu, noble et puissant."
 

 

"Je l'ai crée aussi digne de sacrifice, aussi digne de prières que moi-même."

 

Ahura Mazda, à propos de Mithra
 À son côté droit marche le bon Sraosha, le juste ; à son côté gauche marche le grand Rashnu, le puissant ; à son côté tous marchent, les eaux et les plantes et les fravashis des justes."
Mihr Yasht
 "Là, sur le char de Mithra aux vastes pâturages, se trouve une  belle massue, facile à lancer, aux cent mamelons et aux cent arêtes, meurtrissant et abattant les guerriers, fondue dans le métal jaune, l'or puissant, la plus puissante des armes, la plus victorieuse des armes ; vive comme l'esprit elle va, vive comme l'esprit elle tombe sur la tête des dévas."
Mihr Yasht
 

SRAOSHA (SEROSH)
 

(Voir Yasht XI dit Crosh Yasht, qui lui est consacré)
 Dieu de l'obéissance à la loi de l'Avesta. C'est le saint par excellence, l'un des génies les plus vénérés du culte mazdéen. Il est aussi le juge des morts avec Rashnu et Mithra. Sraosha est décrit comme un guerrier en armure qui porte au Mensonge les pires coups. Avec sa hache de combat, il fracasse les crânes des démons, s'opposant principalement à Aeshma.

Noms Avestique : Sraosha.
Nom Pehlevi : Srosh.
Nom Persan :  Sorush.
Démon opposé : Aeshma.

 La nuit, quand les démons sont en chasse, Sraosha protège le monde. Sa demeure, aux mille colonnes, se trouve sur le plus haut sommet du mon Haraiti.

"Le saint", "Toujours vainqueur", "Qui donne la prospérité au monde terrestre", "Saint et pur"

 

"Lui qui n'a plus dormi depuis que les deux esprits, Spenta Mainyu et Angra, ont crée les créatures ; lui qui, veillant sur le monde d'Asha, combat chaque jour et chaque nuit les dévas du Mazana. Lui qui, impavide ne fuit pas par crainte des dévas ; devant lui, tous les dévas apeurés s'enfuient, à contre coeur, dans les ténèbres, ils se précipitent apeurés ; par sa splendeur et par sa gloire..."

 

Crosh Yasht

 

RASHNU (RASHN)
 

(Voir Yasht XII dit Rashn Yasht, qui lui est consacré)
 Dieu de la justice, le "très droit", compagnon de Mithra et de Sraosha. Il est aussi, avec ce dernier, un juge des morts.

Noms Avestique :  Rashnu.
Nom Pehlevi : Rashn.
"Le juste", "Le très droit"
 

VAYU (VAYOU)
 

(Voir Yasht XV dit Ram Yasht, qui lui est consacré)
Dieu de l'air et de l'atmosphère, invoqué dans les combats et pour la libération des captifs de guerre. Il est le souffle de vie, dont la puissance balaie le mal et les démons. Vayu est un dieu beaucoup plus complexe qu'il n'y parait, avec une personnalité double, souvent bonne, parfois mauvaise (c'est dieu assez neutre). Vayu règne dans l'espace intermédiaire entre la lumière d'Ahura Mazda et les ténèbres d'Angra Mainyu : le vide.
 "Le rapide", "Le brave"

Noms Avestique :  Vayu.
Nom Pehlevi : Way.

 

"Vayu est brave, il a la ceinture haute et la marche impétueuse ; il est haut de pied, large de poitrine, large de cuisse, et a des yeux invincibles, comme les yeux souverains de tout autre roi, de tout autre royal potentat."

 

Râm Yasht
 

TISHTAR (TISTRYA)
 

Dieu des pluies, en lutte cosmique contre le démon Apaosha (sècheresse), qu'il finit par vaincre grâce à la gloire d'Ahura Mazda. Dans le Bundahishn, il est le premier à produire la pluie, les mers et les lacs. Il est la personnification de l'étoile Sirius.

Noms Avestique : Tishtrya.
Nom Pehlevi : Tishtar.
Nom Persan :  Tir.
Démon opposé : Apaosha.

 

"Il soulève les mers, les fleuves, les sources, les rivières par le moyen du vent, distille l'eau, transforme la rosée en nuage porteur d'eau, et le fait s'élever."

 

Livre III du Denkart
 

 

"Alors, O Spitama Zarathushtra, Tishtrya le lumineux, le glorieux, s'en va vers le lac Vourukasha, sous la forme d'un cheval blanc, beau, aux oreilles jaunes, aux brides d'or. Contre lui se précipite le déva Apaosha, sous la forme d'un cheval noir, chauve, aux oreilles dégarnies, chauve, à l'encolure dégarnie, chauve, à la queue dégarnie, glabre, inspirant la terreur. Ils se portent des coups de pattes, O Spitama Zarathushtra, Tishtrya, le lumineux, le glorieux, et le déva Apaosha ; ils combattent pendant trois jours, trois nuits ; c'est le déva Apaosha qui est le plus fort, c'est lui qui triomphe de Tishtrya, le lumineux, le glorieux. Il le chasse alors du lac Vourukasha, à une distance d'une lieue : Tishtrya, le lumineux, le glorieux, crie son malheur et sa détresse."

 

Tishtar s'en va se plaindre à Ahura Mazda, qui lui accorde le sacrifice qu'il demande pour décupler sa force. Puis il retourne au combat : 
 

"Il se portent des coups de pattes, O Spitama Zarathushtra, Tishtrya, le lumineux, le glorieux, et le déva Apaosha ; ils combattent jusqu'à l'heure de midi ; c'est Tishtrya, le lumineux, le glorieux, qui est le plus fort, c'est lui qui triomphe du déva Apaosha. Il le chasse alors du lac Vourukasha à une distance d'une lieue."
 

ATAR (ADAR)
 

Dieu du feu, fils d'Ahura Mazda. C'est le premier des Yazatas. Il est le mainteneur de l'ordre cosmique, témoin et garant de la vérité suprême.

Noms Avestique : Atar.
Nom Pehlevi : Adur.
Nom Persan :  Adar.
Démon opposé : Azi.
 

LES AUTRES YAZATAS
 

APAM NAPAT - Dieu des eaux fraîches. Génie masculin des eaux.
"Aux chevaux rapides.", "fils des eaux."
HAOMA (HOM) - Dieu qui donne la santé et la force. Il s'agit d'une liqueur personnifiée et divinisée ; il est donc à la fois plante et dieu.
VERETHRAGNA (BAHRAM) - Génie guerrier de la force contre le mal. Génie de la victoire, du triomphe et du courage.
RAMA QACTRA - Compagnon de Mithra et dieu de l'air. Il est celui qui donne aux aliments le goût et la saveur.
ARSTAT - Génie de la droiture, de la rectitude ; il est "celui qui fait prospérer les biens terrestres". C'est l'un des compagnons de Mithra. "Celui qui développe et qui fait croître les êtres terrestres."
MAH - Génie de la lune, "qui contient le germe du bœuf".
ADA - Génie de la rétribution.
HVARE (KHORSHED) - Génie du soleil brillant, considéré comme l'oeil d'Ahura Mazda.
HADISH - Génie de l'habitat.
PAITISHAHYA - Génie de la moisson.
ASMAN - "Le ciel".
QARENAH - Génie de la lumière.
ZAMYAT (ZAM) - "La terre".
SAVAH - Personnification de l'utilité.
CAVAS - Génie protecteur des troupeaux.
VATA - Génie du vent.
ASHI VANUHI - "La bonne pureté" ; Divinité de la récompense, de la rétribution, dispensatrice de richesses.
HAMVARAITI - Génie de la bravoure.
HUYAIRYA - Personnification de la bonne année.
AZUITI - Génie personnifiant l'offrande.
BERZYA - Génie des moissons, protecteur des céréales.
ZANTUMA - Génie protecteur de la société (ils sont au nombre de 5) ; protecteur de la tribu.
VISYA - Génie protecteur de la société (ils sont au nombre de 5) ; protecteur du clan.
NMANYA - Génie protecteur de la société (ils sont au nombre de 5) ; protecteur de la famille.
DAHYUMA - Génie protecteur de la société (ils sont au nombre de 5).
ZARATUSTROTEMA - Génie protecteur de la société (ils sont au nombre de 5).
FRADAT.FSU - Génie protecteur du petit bétail.
FRADAT.VIRA - Génie protecteur des hommes.
XWARNAH - Génie personnifiant le Xwarnah.
PARENDI - Génie  de l'abondance et de la plénitude.
RASASTAT - Génie de la générosité.
RAPITHWIN - Génie de la chaleur de Midi.
AXSTI - Génie personnifiant la paix triomphante.
DRUACPA (DRUVASPA) - Déesse protectrice des chevaux et des troupeaux.
GOSH URVAN - Il s'agit de l'âme du taureau primordial créé par Ahura-Mazda, élevée au ciel après que le taureau lui-même eut été tué par Ahriman. Il était vénéré comme le protecteur des troupeaux.
NAIRYOSANGHA - Messager et ministre d'Ahura Mazda.
RATA - Génie des dons.
RAMA - Génie de la joie.
SAOKA - Génie du profit.
ERETI - Génie de l'énergie.
ANAVAURUXTI - Génie de la fidélité.
ANADRUXTI - Génie de la sincérité.
AMA - Génie de la force.
CISTA - Génie personnifiant la sagesse religieuse, "la très adroite, aux bons chemins."
CISTI-VAHUNI - Génie personnifiant la pensée et la sagesse.
DAENA - Génie personnifiant la religion mazdéenne. Elle joue un rôle essentiel après la mort.
LES YAIRYA - Divinités des saisons.
LES SAREDA - Divinités des années.
LES MAHYA - Divinités des douze mois de l'année.
LES ASNYA - Divinités des cinq divisions de la journée, à savoir Havani, Rapithwin, Uzayeirina, Aiwisruthrima & Ushahina.
LES AYARA - Groupe de 30 génies présidant aux 30 jours du mois.
AHURANI - Nymphe des eaux célestes.
VANANT - Personnification de l'astre Véga.
HAPTORING - Personnification de la Grande Ours.
XRATU - Génie personnifiant l'Intelligence.
AIRYAMA - Divinité de l'hospitalité des Aryens.
FRAVASHIS (FEROUERS) - Protecteurs ayant un caractère guerrier et intervenant dans de grandes batailles contre les démons, "Fravashis des justes, les fortes, les héroïques."


 

"Nous vénérons les bonnes, fortes et saintes fravashis des justes, aux casque de fer, aux armes de fer, aux armure de fer, qui combattent pour les victoires auréolées de lumière, brandissant leurs poignards dégainés, pour tuer les dévas par milliers."

 

Fravardin Yasht
 "Bonne Ashi, O belle Ashi, O Ashi qui rayonne pour la joie, qui éclaire de ses rayons ; O Ashi, toi qui donnes le bon Xwarnah aux hommes que tu accompagnes ; un parfum embaume la maison de celui chez qui pose le pied la bonne, la forte Ashi, avec un esprit favorable à longue camaraderie."
Ard Yasht
 "Haoma s'accroit lorsqu'il est loué, de même que l'homme qui le loue accroit ses victoires ; le moindre pressurage de Haoma, la moindre louange de Haoma, la moindre consommation de Haoma, c'est mille dévas que l'on frappe."
Yasna 10
 

LES DÉMONS (DÉVAS)
 

Ils forment le cercle d'AHRIMAN et sont considérés comme des génies du Mal. 

 

Ahriman est entouré d'une garde rapprochée, du même nombre que les Amesha Spenta. Cette garde (qui ne porte aucun nom) est constituée de :
 AKA MANAH (AKOMAN) : "Mauvaise pensée", la discorde, esprit du Mal, le malin. Opposé à Vohumano.
AESHMA : la fureur, la colère, la violence. Opposé à Sraosha. Messager d'Ahriman.
SAURU (CAURU) : "Mauvais gouvernement", la dureté du cœur. Il incite à la violence, aux vols et aux actions tyranniques. Opposé à Khshathra Vairya.
INDRA (ANDRA) : attend au pont Cinwat pour précipiter les âmes damnées en enfer. Opposé à Asha Vahista.
NAONHAITHYA (TAROMAITI) : l'orgueil. Opposé à Spenta Armaiti.
TAURU (TAURVI) : la soif. Opposé à Haurvatat.
ZAIRIKA (ZAIRIK) : la faim. Opposé à Ameretat.
 

 Puis il y a les autres démons, divisés en plusieurs catégories : les Yâtus (groupe de génies malfaisants invoqués par les magiciens et les sorciers, qui luttent contre la Bonne religion), les Pairikas (fées du mal), les Drujes, les Jânis, les Mazaniens ou encore les Catars.
 "Celui chez qui Akoman est à l'intérieur de son axv et de son intention, la tristesse et la concupiscence sont maîtres de son vouloir, la colère en est la maison et le siège de son intention, le menog du mensonge est le chef de son parler, l'égoïsme est le dastour de son action, celui-là se détourne de la vertu et se tourne vers le péché."
Livre III du Denkard


 

"La première Druj qui attaque les hommes à la naissance est Akoman, en montrant à l'enfant à sa naissance l'horreur devant la fin mauvaise [...] et le signe en est les pleurs de l'enfant dès sa naissance. L'adversaire de cette Druj est Vohuman, qui lui montre la joie du bonheur dernier de la fin qui est la vie perpétuelle. Et le signe en est la joie qui habite l'enfant."
 

Livre III du Denkard

 

"La deuxième Druj qui attaque est Az, qui affaiblit le corps au moyen de la faim et de la soif. La salut nécessaire vient de la production du Créateur, par le désir et le goût du lait qui repousse la faim et la soif, assiste la nature, abat Az et protège le corps."

 

Livre III du Denkard

 

AESHMA
 

 Dit l'impétueux. Démon opposé à Sraosha. Démon de la méchanceté, de la violence, de la fureur, de la haine, des invasions, de l'outrage et de l'incrédulité. Il est le maître des boissons enivrantes censées provoquer la colère. C'est le démon le plus puissant après Ahriman, et il cherche constamment la guerre et le combat.

"Cruel et impétueux", "À l'élan furieux".


 

NACUS (OU NAZU)
 

Démon féminin des cadavres, de l'impureté, de la contagion et de la putréfaction, faisant partie des Drujes. Nazu apparaît sous la forme d'une mouche, et arrive tout de suite après la mort d'un homme, infectant tout ce qu'il y a autour du cadavre.


 

"La Naçus pénétrera en lui par le nez, par les yeux, par la langue, par les oreilles, par le membre viril, par l'anus. Cette Druje Naçus se jette sur les ongles. Et dès lors ceux qu'elles possède de la sorte sont impurs à jamais"
 

Vendidad (Fargard III)
 "Tout de suite après la mort, dès qu'il a perdu conscience, cette Druj Nasu arrive en volant des régions du nord, sous la forme d'une mouche infecte aux genoux cagneux, et à la queue en arrière, complètement recouverte de taches, comme des vermines répugnantes."
Vendidad (Fargard VII)

 

JAHI
 

Dit la magicienne. Druje de la luxure et de l'impudicité. Incarnation de la débauche et de la prostitution. Elle est celle qui parvient à faire reprendre conscience à Ahriman, 3000 ans après que ce dernier ait été paralysé par Ahura Mazda. Elle est l'adversaire d'Ashi-Vahuni, la bonne Pureté.

"La Jahi magicienne", "La Jahi malicieuse".
 

AZHI DAHAKA
 

 Il s'agit du Zohhak du Livre des rois, et demeure un dragon personnifié. Druj aux trois têtes, aux 6 yeux et aux 3 mâchoires. Il passe son temps à vouloir s'emparer du Xwarnah  des mains d'Atar, mais échoue constamment. Tueur de Yima, il est finalement vaincu par Feridoun qui l'emprisonne sur le mont Demavand. À la fin des temps, Azhi Dahaka est libéré de ses chaînes, mais il est tué par Keresâspa.

Autres noms : Dahag (Pehlevi), Zohhak (Persan).
 "Le serpent Dahâka aux trois gueules, aux trois têtes, aux six yeux, aux mille membres."
 

APAOSHA
 

Démon de la sécheresse. Sa mission consiste à empêcher les eaux bienfaisantes de se répandre sur la terre. Sous la forme d'un cheval noir, il combat le génie de la pluie Tishtar, en empêchant le cycle des eaux de commencer dans le lac Vourukasa. Apaosha finit (bien entendu) par être vaincu par Tishtar.

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AZI (AZ) - Démon du besoin et de la convoitise. Il cherche à éteindre le feu sacré pour interrompre le culte mazdéen, ce qui l'oppose fort logiquement à Atar.
ACTOVIDHOTUS - "Celui qui sépare les os". Démon de la putréfaction. Il accuse l'homme au jugement suprême, et cherche sans cesse à donner la mort à l'homme. Il est opposé aux Fravashis.
BUSHYANCTA (BUSHYASTA) - Dit "La pâle". Démon du sommeil sensuel et intempestif, du sommeil trop prolongé, faisant partie des Drujs. Démon qui endort les croyants pour les détourner de leurs devoirs religieux.
CPENJAGHRA -  Démon destructeur de la croissance.
MUIDHI - Démon du libertinage.
ARACKA - Démon de l'envie.
TAFNU - Démon de la fièvre.
SEJ - Démon qui s'efforce de provoquer un malheur dans chaque maison où il y a un nourrisson.
AKA MAINYU - Le mauvais esprit.
SPAZGA - "Le calomniateur".
TAROMAITI - Démon de la pensée contraire et de l'insolence.
PAIRIMAITI - Démon du mépris.
DRAOGA - Démon personnifiant le Mensonge.
ANAXSTA - Démon de l'impuissance.
DUZYAIRYA - Personnification de la mauvaise année.
AOSHA - Démon de la ruine et de la destruction.
DRUJ - Démon du mensonge par excellence, qui s'oppose à Asha (la vérité).
MUSH - Sorcière qui dévore le grain des récoltes sous la forme d'une souris.
DUZHYAIRYA - Sorcière qui répand la stérilité, "mauvaise récolte".
KAPASTI - Démon de la peste.
MITOXT - Démon de la parole mal dite, de la parole fausse.
MARSHAVAN - Démon qui provoque l'oubli des devoirs religieux.
BUITI - Démon opposé à Zarathustra, qui cherche à faire abjurer la foi mazdéenne des Fravashis.
KERECANI - Ennemi de Homa, dont la mission est d'empêcher la promulgation de la loi mazdéenne.
DRIWIS - Démon de la mendicité.
DAIVIS - Démon de la tromperie.
KACVIS - Démon de la calomnie.
PANI - "L'avare", démon qui garde les trésors pour lui tout seul.
AGHA DAOITHRI - Démon personnifiant la fourberie.

HASI, GASI, BUJI, SAENYA, BASHI, CAENI, AKVAN, KAPECTIS, CHAVA, AKATASH, BUIDI, BUIDIZA, VAYA, AZI LE CORNU, DAWI, GASHI, KASVISH, KAXWAREDA, KUNDI, VARENYA, MAHRKUSHA, SAENYA, KAXUZI, AYEHYA, VIZARESHA, KASVISH, VATYA, VAYA, VYAMBURA, XRU, NASRUSHT, PAITISHA, ...


 

"Disparais Druj démoniaque, disparais germe des dévas, disparais créature des dévas, disparais engeance des dévas, retire-toi Druj, déguerpis Druj, dissipe-toi Druj, tu dois disparaître au nord, tu ne devras point corrompre le monde matériel d'Asa."

 

Prière à Sraosha
 

 En plus des démons, Ahriman a avec lui une foule d'être humains à son service, à savoir les "Kavis despotiques", et les "Karapans", les "Mairyas bipèdes", ou encore les "Ashemaoyas bipèdes". 

Ahriman est accompagné par des animaux et des insectes malfaisants, les Khrafstras, qu'il a crée lui-même. Y sont inclus les scorpions, les grenouilles, les fourmis, les iguanes, les crapauds, les serpents, les loups, les tortues, les insectes repoussants et nuisibles,... Contre ces animaux, il fallait utiliser le Sraoshocarana (= une sorte de fouet), et les tuer au quotidien était vu comme un acte de purification du monde, donc comme quelque chose de bien.


 

"Le fer pour tuer les animaux nuisibles, le Craoshocarana"

 

Vendidad / Fargard XIV
 

La religion de l'ancienne Perse