Forum Religion - Les Dieux et les Déesses du passé

Rappel du premier message :





Toutatis ou Teutatès, dieu des Celtes, présidait, suivant les uns, aux batailles selon les autres, au commerce, à l'argent, à l'intelligence, à la parole, et conduisait aux Enfers les âmes des morts. 
On lui a vu de grands rapports avec le dieu égyptien- Thoth et avec le Mercure des Latins. 

On l'adorait tantôt sous la forme d'un chêne tantôt sous celle d'un javelot : il était alors considéré comme dieu, de la guerre. Ses fêtes se célébraient dans des forêts, au clair de la lune ou à la lueur des flambeaux. 

Une des cérémonies principales de sa fête, qui avait lieu dans la première nuit de la nouvelle année, consistait à couper un gui sur un chêne, avec une faucille d'or, en criant "Au gui l'an neuf." On lui sacrifiait des chiens, parfois des victimes humaines. 


Les Sociétés Secrètes : L'Ordre Ancien des Druides de la Société Celtique 


Les druides.  
Les prêtres des Gaulois, les druides ou hommes des chênes, avaient des croyances apparemment élevées; ils croyaient aux peines et aux récompenses dans la vie à venir. Mais des sacrifices humains, ensanglantaient les autels qu'ils élevaient au fond des forêts séculaires ou au milieu des landes sauvages. 

« Tous les Gaulois, dit César, sont très superstitieux : aussi ceux qui sont attaqués de maladies graves, comme ceux qui vivent au milieu de la guerre et des dangers, immolent des victimes humaines ou font voeu d'en immoler, et ont recours, pour ces sacrifices, au ministère des druides. Ils pensent que la vie d'un homme est nécessaire pour racheter celle d'un autre homme, et que les dieux immortels ne peuvent être apaisés qu'à ce prix; ils ont même institué des sacrifices publics de ce genre. Ils ont quelquefois des mannequins d'une grandeur immense et tissus en osier, dont ils remplissent l'intérieur d'hommes vivants; ils y mettent le feu et font expirer leurs victimes dans les flammes, ils pensent que le supplice de ceux qui sont convaincus de vol, de brigandage ou de quelque autre délit, est plus agréable aux dieux immortels ; mais quand ces hommes leur manquent, ils prennent des innocents. »

Tous les druides n'avaient qu'un seul chef dont l'autorité était sans bornes. A sa mort, le plus éminent en dignité lui succède; ou si plusieurs ont des titres égaux, l'élection a lieu par le suffrage des druides, et la place est quelquefois disputée par les armes. A une certaine époque de l'année, ils s'assemblent dans un lieu consacré sur la frontière du pays des Carnutes, qui passe pour le point central de toute la Gaule. Là se rendent de toutes parts ceux qui ont des différends, et ils obéissent aux jugements et aux décisions des druides. On croit que leur doctrine a pris naissance dans la Bretagne, et qu'elle fut de là transportée dans la Gaule; aujourd'hui ceux qui veulent en avoir une connaissance plus approfondie se rendent ordinairement dans cette île pour s'y instruire. 

« Les druides ne vont pas à la guerre et ne payent aucun des tributs imposés aux autres Gaulois. Séduits par de si grands privilèges, beaucoup de Gaulois s'efforcent d'entrer dans cet ordre; mais il faut, pour cela, apprendre un grandnombre de vers, et il en est qui passent vingt années dans ce noviciat. Il n'est pas permis de confier ces vers à l'écriture, tandis que, dans la plupart des autres affaires publiques et privées, on se sert des lettres grecques. Il y a, ce me semble, deux raisons de cet usage : l'une est d'empêcher que la science des druides ne se répande dans le vulgaire; et l'autre, que leurs disciples, se reposant sur l'écriture, ne négligent leur mémoire. Une croyance qu'ils cherchent surtout à établir, c'est que les âmes ne périssent point, et qu'après la mort elles passent d'un corps dans un autre, croyance qui leur parait singulièrement propre à inspirer le courage, en éloignant la crainte de la mort. Le mouvement des astres, l'immensité de l'univers, la grandeur de la terre, la nature des choses, la force et le pouvoir des dieux immortels, tels sont, en outre, les sujets de leurs discussions; ils les transmettent à la jeunesse. »


Par Toutatis ! Par Belenos ! 




Vous avez très probablement reconnu les fameuses expressions que nos irréductibles ancêtres gaulois, Astérix, Obélix, et tutti quanti, expriment régulièrement au fil de leurs aventures pictographiques. Mais qui est capable de me dire qui sont Toutatis et Bélénos ? 

En réalité, cela pourrait se deviner.Toutatis est le dieu gaulois schématiquement qualifié de « dieu du ciel ». Toutatis provient de Teutatès, de teuta la tribu et tato le père. Il est rapproché de Mars et de Mercure chez les Romains. 

Bélénos signifie « celui qui brille, resplendissant ». Il est a rapprocher d'Apollon dans le panthéon grec. Ses fonctions principales concernent la médecine, les arts. Les druides le célébraient lors de la fête de Beltaine en accomplissant un rituel qui consistait à faire passer le bétail entre des feux pour éviter les épidémies. 

On ne dispose que de très peu de sources concernant la mythologie gauloise. Il y en a deux types principalement : 

:black_medium_small_square:Tout d'abord, les textes latins des écrivains contemporains des Gaulois, comme Pline l'Ancien, Lucain (La Pharsale) et surtout Jules César avec son Commentaire sur la Guerre des Gaules. Ces sources donnent souvent une image négative des peuples gaulois, à cause des relations extrêmement tendues qu'ils entretenaient, et de la méconnaissance de leurs croyances et de leurs coutumes. Par ailleurs, comme les romains étaient friands de l'assimilation, on retrouve systématiquement une recherche d'équivalence entre un dieu romain et les dieux celtes, bien que les panthéons se révèlent largement incompatibles, ce qui provoque parfois des aberrations. 

:black_medium_small_square:Seconde source : les vestiges archéologiques (statues, monnaies, bas-relief) et toponymiques qui ont permis d'en savoir un peu plus sur certains cultes et lieux de cultes, notamment. Lug, dieu celte important, qui « guide les voyageurs, fait gagner de l'argent et prospérer le commerce », a ainsi donné son nom à plusieurs lieux, dont Lyon, ancienne Lugdunum, ou Laon. De même, tous les villages ou lieux-dits contenant « Beaune » correspondraient à des lieux de cultes voués à Bélénos, et liés à son activité de guérisseur. 

Voilà qui clôt cet omnilogisme, mais j'espère vous donnera envie de ré-ouvrir un album d'Astérix, pour parfaire votre connaissance de la civilisation gauloise. 

Le panthéon mésopotamien 

Dieux :  


Marduk ou Mardouk est le dieu de la ville de Babylone, où il siégeait dans son temple « au pinacle surélevé » (Esagil), en compagnie de son épouse Sapanîtu, ou Zarpanîtu. 

Les mésopotamiens en faisaient le fils aîné d’Êa et de la déesse Damkina. Dieu agraire d'importance secondaire à l'origine, il acquiert toute son importance sous le règne de Nabuchodonosor (XIIe s. avant notre ère). 

Le Poème de la Création, l'épopée babylonienne des origines du monde, écrit à cette époque, est destiné à justifier cette promotion. Marduk finira par supplanter Enlil (en en absorbant les attributions) comme dieu suprême du panthéon. On lui associe le dragon et la planète Jupiter. 

Divinité locale à l'origine et envisagé comme une des multiples manifestations du soleil, ainsi que l'indique la forme étymologique de son nom Amar-utuki « éclat du soleil » , il devint le chef du panthéon assyro-babylonien et prit le pas sur les autres divinités poliades, à partir du jour où la prépondérance politique de Babylone fut définitivement reconnue. Sa personnalité se confond dès lors avec celle de Bel, le fils aîné d'Êa ; c'est pourquoi on le nomme souvent Bel-Marduk, et il préside à la plus grosse et à la plus brillante des planètes, Jupiter. On l'appelle « le dieu qui mesure la marche du soleil, le prince des légions stellaires »; il est qualifié de « juge, soutien de la royauté, dieu des légions, celui qui marche devant Êa ». On l'invoque comme il suit dans un hymne en soit honneur : 

















Sous le nom mystique de Silik-mulu-hi, Bel-Marduk est l'une des principales divinités invoquées dans les incantations magiques. Son rôle est non moins important dans l'épopée cosmogonique où il lutte pour défendre le monde organisé, contre les puissances du chaos, Anu, Tiamat et leurs agents subalternes. 


Le combat de Marduk et de Tiamat forme un des plus importants chapitres de la grande épopée babylonienne. Jouant le rôle du serpent tentateur dans la Genèse, et prenant la figure d'un animal monstrueux, Tiamat, la source du péché, induit l'humain à désobéir aux règles établies par Êa, l'intelligence divine. Alors, les dieux arment, de la foudre et de la harpè, Marduk qui précipite Tiamat dans les enfers. Le dithyrambe qui suit est placé dans la bouche de Marduk, au moment où les dieux célestes viennent de l'équiper pour ce grand combat : 

Devant la terreur de ma force immense, puissante comme celle d'Anu, qui oserait résister?  

Je suis le maître; les montagnes escarpées qui élèvent leurs têtes jusqu'au ciel, tremblent devant moi; La montagne d'albâtre, de lapis et d'onyx, je la tiens dans ma main.  

Archange de la terre, comme un oiseau de proie fond sur les passereaux, Dans la montagne, par ma vaillance héroïque, je décide la querelle.  
Dans ma main droite, je tiens le disque de feu; Dans ma main gauche, je tiens le disque de carnage. 

Le soleil à cinquante faces, arme de ma divinité, je le porte; Le vaillant, qui brise les montagnes, le soleil dont l'action ne cesse pas, je le porte. 



L'arme qui, comme l'ogre, agit merveilleusement tout autour d'elle, je la porte.  

Celle qui brise les montagnes, l'arme puissante d'Anu, je la porte.  

Celui qui courbe les montagnes, le poisson aux sept nageoires, je le porte. 

La lame flamboyante de la bataille, qui dévaste et désole le pays rebelle, je la porte. 

La harpè qui bouleverse les rangs, glaive de ma divinité, je la porte, 

Celle aux atteintes de qui la montagne n'échappe pas, la main du mâle puissant de la bataille, je la porte. 

La joie des vaillants, la lance qui fait la force dans la bataille, je la porte. 

Le lacet qui s'attache à l'homme, et l'arc de la foudre, je les porte. 
La massue qui écrase les demeures du pays rebelle, et le bouclier de la bataille, je les porte. La trombe de la bataille, l'arme aux cinquante têtes, je la porte.  

Pareil à l'énorme serpent à sept têtes, ayant le ... à sept têtes, je le porte. 

Pareil au serpent qui bat les flots de la mer, attaquant l'ennemi en face, 

Dévastatrice dans la violence des batailles, dominatrice du ciel et de la terre, l'arme aux sept têtes, je la porte. 

Faisant jaillir son éclat comme celui du jour, le dieu qui échauffe l'Orient, je le porte. Créateur du ciel et de la terre, le dieu dont la main ne rencontre pas d'adversaire, je le porte. 

L'arme qui remplit le pays de la terreur de sa force immense, Dans ma main droite puissamment, le projectile d'or et d'onyx ...


On se souvient que dans le récit des premiers chapitres de la Genèse biblique, Yahveh place à la porte de l'Éden « pour garder le chemin de l'arbre de vie », avec les Kérubim, une arme qualifiée « la lame flamboyante du glaive qui tourne. » Il s'agit probablement d'un instrument analogue au tchakra des indiens, disque aux bords tranchants, au centre évidé, que l'on projette horizontalement après l'avoir fait tournoyer autour des doigts, de manière à lui imprimer une rotation rapide sur lui-même. Ce disque tranchant, pareil, sans doute, aux roues qu'Ezéchiel décrit à côté des Kérubim de sa vision de la Merkabah, nous en avons la description complète dans le dithyrambe en l'honneur de Marduk, que nous venons de rapporter. Marduk est muni d'une panoplie complète, harpè, lance, lasso, arc, massue et bouclier; il tient sur chacune de ses mains un disque tournoyant. C'est là son arme la plus formidable, celle qui assure le mieux sa victoire, celle qu'il décrit avec le plus de complaisance et avec abondance de métaphores.

Marduk ou Mardouk est le dieu de la ville de Babylone, où il siégeait dans son sanctuaire l'Esagil « le temple au pinacle surélevé »,auquel était adjoint la ziggourat Etemenanki, passée à la postérité comme la Tour de babel. Sa parèdre était Zarpanîtu, ou Sarpanîtu. Les mésopotamiens en faisaient le fils aîné d'Ea et de la déesse Damkina. Dieu agraire d'importance secondaire à l'origine, il acquiert toute son importance sous le règne de Nabuchodonosor (XIIe siècle av. J.-C.). Le Poème de la Création (Enuma Elish), écrit à cette époque, est destiné à justifier cette promotion. Marduk finira par supplanter Enlil (en en absorbant les attributions) comme dieu suprême du panthéon. On lui associe le dragon (Mushkhushu) et la planète Jupiter.

Chaque année au nouvel an, les dieux de Babylone et de Borsippa viennent lui rendre hommage ; une grande procession s'organise sur la voie sacrée. Le huitième et le onzième jour, les dieux se réunissent dans son temple, le saluent avec crainte, se tiennent agenouillés devant lui pendant que les destins se fixent irrévocablement pour l'année entière. La suppression de ces solennités, en temps de guerre ou de malheurs publics, était une calamité dont on faisait mention dans les annales de la cité.

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Nabû est un dieu apparu tardivement dans le panthéon mésopotamien. On en a fait le fils de Marduk, et parfois, à partir du 1er millénaire, à voir en lui le successeur de son père à la tête des dieux. Il siégeait dans la ville de Borsippa. C’était le dieu mésopotamien de l’art d’écrire et protecteur des scribes. Ces fonctions étant aussi celles de Thot (chez les Égyptiens) et d’Hermès (chez les Grecs), on a tendu à l’associer comme eux à la planète Mercure. 

Nabu ou Nébo est le dieu de l'inspiration prophétique et de l'éloquence, le gardien des secrets de l'écriture, celui qui veille à la conservation des vieux documents et des archives sacrées. Comme Nisruk, dont il est une manifestation secondaire, on le qualifie quelquefois d'« l'intelligence suprême »; dieu de l'onction royale et le protecteur spécial des princes, on l'appelle aussi « le dieu qui porte le sceptre, le dieu de la tiare », et le sceptre symbole de souveraineté est un de ses attributs. Il est encore le dieu « qui surveille les légions du ciel et de la terre  », c'est-à-dire qui veille, en sa qualité de dieu savant et d'astre précurseur, à la régularité des mouvements des corps sidéraux et des phénomènes terrestres. 




Sous le roi Raman-Nirar III, le préfet de la ville de Kalah avait fait construire un temple au dieu Nabu, dont les ruines ont d'abord été fouillées par Loftus. 

On y a découvert plusieurs statues du dieu : c'est un vieillard vêtu d'une longue robe, les mains croisées sur la poitrine; ses cheveux et sa barbe sont arrangés à l'assyrienne; sa tiare est orné de cornes de taureau, symbole de la force et de la toute puissance divine; l'inscription qui est sur sa poitrine est ainsi conçue : 

« Au dieu Nabu, le gardien des mystères, le fils du E-Sagil, l'auguste, le directeur des planètes, le chef suprême, le fils du dieu des Nukimut (?), le protecteur, le recteur des astres brillants, le surveillant du ciel et de la terre; le tuteur de ceux qui bénissent son nom et lui prêtent une oreille attentive; celui qui tient la tablette des destinées ..., celui qui préside au lever et au coucher du soleil; celui qui marque le temps, le glorificateur de Bel; le seigneur des seigneurs dont la puissance est immuable et pour qui le ciel a été créé; le vainqueur, l'auguste, le vigilant qui fait bonne garde, le dieu qui habite le temple E-Zida, au milieu de Kalah ... Qui que tu sois, toi qui vivras après moi, mets ta confiance dans le dieu Nabu, et ne te confie pas à un autre dieu. ». 

Un autre hymne à la louange de Nabu le qualifie de la manière suivante : 

Seigneur, à ta puissance, aucune puissance n'est égale ; 
... à ta demeure, le temple E-Zida, aucune demeure n'est égale; 
A ta ville, Borsippa, aucune ville n'est égale; 
A ta campagne, la Babylonie, aucune campagne n'est égale. 
Ton arme est un ogre dont la bouche n'est jamais privée de venin. 
Ton commandement est invariable comme les cieux; dans les cieux tu es sublime.

Enfin, nous citerons un dialogue mystique entre le roi Assurbanipal et le dieu Nabu : 

« Je t'ai ouvert (mon coeur), ô Nabu, dans l'assemblée des [dieux]. 
Mes soucis n'ont pas diminué, le but de ma vie n'est pas atteint. Je t'ai présenté (mes trésors), ô héros parmi les dieux, tes frères. 
(Et j'ai demandé) la gloire d'Assurbanipal pour longtemps, pour toujours. 
Et j'ai embelli (tes sanctuaires), sans cesse, ô Nabu! (Je t'invoque), ô Nabu, dans le comble de mes soucis. 
(Nabu) - Je suis ton soutien, ô Assurbanipal, pour l'éternité des jours. Tes pieds ne se fatigueront pas, tes mains ne se lasseront pas. 
(Elles sont ta force, et ne se reposeront pas dans tes conquêtes.) 
Tu ne retireras pas ta langue derrière tes lèvres, 
Car je te ferai don d'une belle éloquence. 
Je glorifierai ta tête, et j'ai glorifié tes images dans les temples divins. Nabu continue : « Que veut ta bouche? Pourquoi est-ce bon? 
... tu as exposé au dieu ta crainte? 
Ton œuvre que j'ai rendue propice, les dieux me l'ont recommandée dans les décrets du temple Babur. 
Ton destin que j'ai rendu propice, la déesse me l'a recommandé, 
(Le bonheur) s'est assuré dans le temple de la souveraine du monde. Tes gloires, elle les fera grandir. oh! prolonge la vie à Assurbanipal ! » 
Fouillant dans ses trésors, Assurbanipal supplia Nabu, son seigneur : 
« Moi, ton serviteur, ô Nabu, tu ne m'abandonneras pas, 
Inscris-moi pour la vie. Devant toi, préserve mon âme de la mère des dieux. 
Moi, ton esclave, tu ne m'abandonneras pas, Nabu impénétrable : sauve-moi au milieu de mes soucis ! » 
Une parole consolante partit alors de Nabu, son seigneur : 
« Ne crains rien, Assurbanipal, je te donnerai une vie longue! 
Je prendrai soin de ta vie en lui envoyant des souffles propices. 
Je ferai devancer pour toi le jour du bonheur matériel par décret de l'assemblée des dieux.-» 
Et Assurbanipal ouvrit son bahut et présenta à Nabu, son seigneur, 
Ce qu'il avait amassé, aux pieds de la reine de Ninive, la déesse de l'assemblée des dieux. 
« Dans le comble de mes soucis, tu ne m'abandonneras pas, Nabu! Dans le comble de mes passions, tu n'abandonneras pas ma vie! » 
(Nabu) : « Tu étais petit, Assurbanipal, quand je t'ai confié aux soins de la reine de Ninive. Tu étais nourrisson, Assurbanipal, quand je t'ai laissé sur les genoux de la reine de Ninive. Elle a essuyé la bave du coin de ta bouche, elle t'a allaité, la reine de Ninive, elle t'a abreuvé de son lait. 
Tes soucis, Assurbanipal, s'en iront comme l'écume sur la face des eaux, Comme ... ils fuiront le talon de tes pieds. 
Tu disparaîtras à la fin, Assurbanipal, en présence des dieux, et tu célébreras le dieu Nabu!


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Utu (en sumérien) / Shamash (dans les langues sémitiques) est le dieu mésopotamien du Soleil, et de l'équité (et, en cela témoin, des serments, comme Jupiter à Rome). Fils du dieu Lune, Nanna / Sin, et de Ningal, il est aussi le frère d’Inanna / Ishtar (associée à la planète Vénus). Son symbole est un disque orné d’une étoile à quatre branches séparées par des faisceaux de rayons ondulés. 





Shamash est une des divinités les plus universellement invoquées; mais dans la hiérarchie céleste, il vient après Sin. On le qualifie hyperboliquement, dans les invocations qu'on lui adresse, d'arbitre des dieux, de grand juge du ciel et de la terre. Souvent on le représente simplement par l'image même du disque solaire; quelquefois le buste du dieu, coiffé de la tiare, émerge du centre de ce disque.  

Shamash avait des sanctuaires à Babylone, à Larsa, à Sippara. 

Dans cette dernière ville dont il était la divinité poliade, il eut un temple resté célèbre tout le temps de la durée de l'empire assyrien on cite constamment ce sanctuaire avec celui d'Anunit, déesse qui passait, à Sippara, pour l'épouse de Shamash. Dans ce temple fameux, sans cesse embelli et restauré par les rois brûlait comme dans les sanctuaires de la religion de Zoroastre, un feu qui ne devait jamais s'éteindre. 

Il y a un bas relief trouvé à Abu-Habbu, aux ruines de l'ancienne Sippara, sur lequel on voit figuré, avec le disque solaire, l'édicule qui constituait le tabernacle de Shamash. Le dieu est majestueusement assis sur un trône, avec le symbole de sa puissance a ses pieds, et il tient dans sa main le disque et le sceptre magique. 

Dans la Bible, le dieu de Sippara (Sepharvaïm), reçoit le nom de Adrammelek, et son épouse celui de Anammelek, de sorte qu'il paraît évident qu'Adar ou Adra était un des qualificatifs du dieu Soleil, en même temps qu'un des noms de Sandan, l'Hercule assyrien. 


Une longue prière en faveur d'un roi tombé gravement malade, énumère les attributs de Shamash de la manière suivante : 

Seigneur grand, du milieu des cieux brillants, à tes levers, 
Héros vaillant, Shamash, du milieu des dieux brillants, à tes levers, 
dans les verrous des cieux brillants, dans la porte qui ouvre le ciel, à tes ... dans la barre de la porte des cieux brillants ... dans la grande porte des cieux brillants,  
lorsque tu l'ouvres, dans les plus hauts sommets des cieux brillants, lors de ta marche rapide, les archanges célestes en respect et en joie s'empressent autour de toi; les serviteurs de la dame des dieux te conduisent en fête; les ... pour la paix de ton cœur te fixent les jours; les ... des foules des pays te contemplent avidement;  
Les esprits des cieux et de la terre, te conduisent en troupe ...  
Le seigneur, quant à moi, m'a envoyé,  
Le Seigneur grand, Êa, quant à moi, m'a envoyé. 
Fixe ce qui le regarde, enseigne l'ordre qui le concerne, décide la décision qui le touche. 
Toi, dans ta marche, tu diriges la race des hommes; fais briller sur lui un rayon de paix et qu'il guérisse sa souffrance; 
L'homme, fils de son dieu, a déposé devant toi ses manquements et ses transgressions.  
Ses membres sort dans la souffrance; il est douloureusement souillé par la maladie.  
Shamash, à l'élévation de mes mains, prête attention; mange son aliment, reçois sa victime, rends son dieu pour soutien à sa main.  
Par ton ordre, que son manquement soit absous! que sa transgression soit effacée! 
Que son malheur tourne à bien! que sa maladie revienne à la vie  
Rends la vie au roi! 
Alors, au jour où il revivra, que ta sublimité l'enveloppe de sa protection! 
Dirige le roi qui t'est soumis 
Et moi, l'enchanteur, ton serviteur soumis, dirige-moi.

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Inanna (= Dame du Ciel, ou Dame de An (son père ou époux), en sumérien) / Ishtar (en akkadien), parfois appelée Bêlet (= la Souveraine), est une éesse composite de la guerre et de la discorde à Sumer, et de l'amour et de la volupté dans l'espace sémitique. 

Initialement célébrée à Uruk, sont culte se répand ensuite partout (grands temples à Ninive, Arbèles et Kalah). On l'associe couramment à la planète Vénus (et elle sera d'ailleurs plus tard assimilée par les Grecs à leur déesse Aphrodite (via sa version assyrienne Astarté), et par les Romains à leur Vénus). 

Inanna Ishtar 

Présentation vidéo sur la déesse mésopotamienne Inanna/Ishtar, par sa prêtresse Ishara Labyris. Chant chamanique improvisé créé pour la déesse, par Ishara.


Pour s'en évader, elle conclut un marché qui laisse son amant Dumuzi / Tammuz captif à sa place. On a vu dans ce mythe une évocation du cycle de la planète Vénus, qui d'étoile du soir devient étoile du matin après sa disparition. Le même type d'interprétation a été donné par A. Aveni au mythe aztèque de Quetzalcoatl. 

L'élément passif et féminin dans le panthéon assyro-babylonien est, comme dans toutes les religions de l'Asie occidentale, représenté par une foule de divinités femelles qui dérivent les unes des autres et ne sont, au fond, que les manifestations diverses de la même déesse qui change de noms et d'attributs, suivant qu'on l'envisage comme divinité sidérale, terrestre ou infernale, ou comme épouse de tel ou tel dieu, car chaque dieu a une compagne. En assyrien, on l'appelle généralement Ishtar, mot d'où est dérivé le nom d'Astarté; ses deux temples les plus célèbres sont ceux de Ninive (Mossoul) et d'Arbèles (Erbil) où elle était représentée sous les deux principaux aspects de sa multiple nature; on invoque constamment, comme deux divinités parèdres, « Ishtar de Ninive » et « Ishtar d'Arbèles ». 

 Statuette d'Ishtar en terre cuite. Avec ses hanches larges et qui presse ses deux mains sur ses seins d'où vont jaillir deux sources de vie, elle présente ici la physionomie des déesses-mères (ou mères des dieux) archaïques.

En Basse-Mésopotamie, c'est à Uruk ou Erech qu'il faut chercher l'origine de son culte; on l'honore sous le nom de Nanâ. Nabuchodonosor appelle Nanâ ou Anna, « la mère d'Uruk, la dame d'Uruk, » et il restaure son vieux temple nommé en suméro-akkadien le E-Anna ou E-hili-Anna, « la demeure d'Anna » ou « la demeure de la splendeur d'Anna ». Le nom d'Anna ou Anat qu'on lui donne, est le féminin d'Ana, et il a formé le grec Anaïtis, comme Nana a formé pour les Grecs Nanaea. Pour désigner la même divinité on emploie encore les noms de Malkit, Anunit, Zarpanit, Belit, Allat, et d'autres moins usuels. 

Elle est Belit quand on l'invoque comme reine des dieux et des hommes, maîtresse de l'univers organisé; Damkina, envisagée comme souveraine des ondes; épouse du dieu-poisson, dans lequel se personnifie Êa, l'intelligence divine; Ishtar, à la fois comme guerrière, « reine des batailles » et déesse des amours, épouse de Dumuzi ou Tammuz, le jeune dieu lumineux ravi à la fleur de l'âge, enfin comme présidant à la planète Vénus; Zirbanit ou Zarpanit, comme formatrice des germes, déesse de la fécondité chez les êtres animés; génératrice, Muallidat (Mylitta), honorée par les prostitutions sacrées de Babylone; Anunit, comme « l'étoile du fleuve Tigre », comme la planète Vénus en tant qu'associée conjugalement au Soleil; Gula, comme Lune, et par suite triforme, et se confondant avec Sin; enfin Allat comme déesse chthonienne et funèbre, reine des enfers On la représente comme l'épouse de Bel-Marduk, comme l'épouse de Shamash, comme l'épouse de Adar-Sandan. 


De même que Hécate chez les Grecs, elle change de nom avec les phases de la lune croissante, pleine et décroissante; aussi avait-elle à Borsippa trois sanctuaires a la fois, réunis dans une même, enceinte : « le grand temple, le temple de la vie et le temple de l'âme vivante. » 

Tantôt, la déesse a un aspect guerrier et préside aux combats, tantôt elle est la déesse de l'amour et de la volupté et son symbole est la colombe, tantôt elle est la déesse mère et tient son enfant dans ses bras. Tel est le sens mystique du personnage légendaire de Sémiramis qui n'est que l'incarnation de cette déesse triforme. 


Cette multiplicité d'aspects de la divinité femelle est nettement exprimée dans un hymne à la planète Ishtar ou Vénus, où l'on célèbre en même temps l'androgynisme essentiel de la divinité femelle, et la notion de l'inceste divin, du dieu Tammuz, mari de sa mère : données qui n'ont été répandues dans le monde grec que par les Orphiques et les Néoplatoniciens, mais qui, plus de deux mille ans avant l'ère chrétienne, étaient professées à l'état de dogmes formels dans les écoles du sacerdoce assyro-babylonien : 

L'astre femelle est la planète Vénus (Dilbal); elle est femelle au coucher du soleil; 
L'astre mâle est la planète Venus; elle est mâle au lever du soleil;  
La planète Vénus, au lever du soleil, Shamash est le nom de son possesseur a la fois et son rejeton. 
La planète Vénus, au lever du soleil, son nom est la déesse d'Agadé (Anunit) 
La planète Vénus, au coucher du soleil, son nom est la déesse d'Uruk (Nana).  
La planète Vénus, au lever du soleil, son nom est Ishtar parmi les étoiles.  
La planète Vénus, au coucher du soleil, son nom est Belit parmi les dieux.

C'est ainsi que la même divinité symbolise les évolutions perpétuelles du principe féminin et passif de la nature : ce qui n'empêche pas que chacune de ces formes nombreuses s'incarne, pour ainsi dire, pour devenir l'épouse d'un dieu, et qu'elle a sa vie propre et individuelle. Ishtar a son rôle et ses attributs dans le ciel, aussi bien qu'Allat, la reine des enfers, qui parfois lui est opposée, comme dans le poème de la descente d'Ishtar aux enfers, où elle est sa sœur et sa rivale.

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Nergal (en sumérien = Autorité de la Grande-Ville, autrement dit de l’Enfer) ou Irra (Erra) est le dieu mésopotamien des maladies et de la guerre. 

Il est la principale divinité infernale, et l’époux d’Ereshkigal. Augure de malheur, la planète Mars lui était associée par les astrologues. 
Nergal était originairement la divinité tutélaire de la ville de Kutha (Kutu). C'était le dieu lion, ilu Ariu. Son nom signifie « celui qui piétine », et vient de ce que les Babyloniens avaient remarqué le mouvement rétrograde de la planète Mars. Il était adoré sous la figure d'un lion; aussi, les lions ailés qui entraient dans la décoration symbolique des palais, sont-ils appelés des nirgalli; on le représente souvent avec une tête de lion sur un corps d'homme, et tenant à la main un glaive.  

Les inscriptions le qualifient « le grand héros, le roi des mêlées, le maître des batailles, le champion des dieux, le dieu de la chasse. » Ces titres ressemblent fort à ceux de Adar-Sandan; aussi, il est parfois difficile de distinguer ces deux divinités d'après leurs attributs caractéristiques.  

Les Kuthéens transportés à Samarie rendaient un culte, prétend une tradition rabbinique, le dieu Nergal, sous la figure d'un coq. Cette assertion n'est peut-être pas tout à fait une simple invention des rabbins, car sur plusieurs cylindres assyriens-babyloniens, on voit un coq placé comme attribut à côté du dieu Nergal; il en est un, même, qui offre la figure d'un dieu, à pieds et à queue de coq. Rappelons-nous enfin que les Yézidis de nos jours, rendent un culte à leur divinité suprême sous la forme d'un coq de bronze.

A cette imploration des dieux, seule était soustraite une épreuve, celle de la mort. Il existe des procédures exorcistes contre l’accident mortel, le trépas prématuré mais pas la moindre contre cette conclusion attendue de la vie. Pourtant même après son décès, l’homme ne quittait pas l’emprise et la mainmise des deux. Il ne restait alors de lui, outre le corps revenu par degrés à son « argile » première, qu’une façon de double ombreux, volatil, aérien, un « fantôme » qui introduit par l’orifice de la tombe dans son nouvel habitacle, rejoignait la cohorte infinie de ses prédécesseurs sous la terre, en enfer, immense, ténébreuse, silencieuse et triste caverne, où tous devaient mener à jamais une existence morne, laquelle ne les gardait pourtant pas, une fois ou l’autre, de revenir tourmenter les vivants oublieux et qui ne leur fournissaient pas en libations et offrandes, de quoi entretenir leur existence chétive. 


Mais s’ils avaient changé d’état, ils n’avaient pas changé de condition et étaient toujours les sujets des dieux souverains dans leur anti-ciel où tout ce qui se trouvait de positif sur terre était en quelque sorte affecté du signe négatif. Tout un panthéon, différent du céleste, y exerçait le pouvoir, sous l’autorité souveraine de la déesse Ereskigal, lus tard rejointe par le terrible Nergal, son époux.

A l'imploration des dieux, seule était soustraite une épreuve, celle de la mort. 

Il existe des procédures exorcistes contre l’accident mortel, le trépas prématuré mais pas la moindre contre cette conclusion attendue de la vie. Pourtant même après son décès, l’homme ne quittait pas l’emprise et la mainmise des deux. Il ne restait alors de lui, outre le corps revenu par degrés à son « argile » première, qu’une façon de double ombreux, volatil, aérien, un « fantôme » qui introduit par l’orifice de la tombe dans son nouvel habitacle, rejoignait la cohorte infinie de ses prédécesseurs sous la terre, en enfer, immense, ténébreuse, silencieuse et triste caverne, où tous devaient mener à jamais une existence morne, laquelle ne les gardait pourtant pas, une fois ou l’autre, de revenir tourmenter les vivants oublieux et qui ne leur fournissaient pas en libations et offrandes, de quoi entretenir leur existence chétive. Mais s’ils avaient changé d’état, ils n’avaient pas changé de condition et étaient toujours les sujets des dieux souverains dans leur anti-ciel où tout ce qui se trouvait de positif sur terre était en quelque sorte affecté du signe négatif. Tout un panthéon, différent du céleste, y exerçait le pouvoir, sous l’autorité souveraine de la déesse Ereskigal, lus tard rejointe par le terrible Nergal, son époux.

Le palais infernal de lapis-lazuli qu’on leur avait imaginé était vu au centre d’une citadelle souterraine immense, enclose d’une formidable muraille et dans laquelle nul ne pouvait pénétrer que par la porte, sévèrement gardée par l’impitoyable Pêtû, geôlier en chef, assisté de tout un personnel de divinités secondaires pour assurer sécurité et surveillance. On avait septuplé ce rempart, et les sept murailles concentriques qui défendaient le palais central des souverains infernaux, étaient munies chacune de sa porte, gardée par son propre cerbère. Cette disposition, transposée des capitales d’ici-bas, explique apparemment le nom de Grand-Ville que l’on avait donné à l’enfer, une ville où on imaginait même des rues.

Il est probable que ce qu’on raconte, dans Istar aux enfers, du dépouillement progressif du nouvel arrivé, qui, à chacune des portes, doit abandonner quelque chose de lui, jusqu’à entrer complètement dépouillé dans l’ultime enceinte, où il sera dorénavant détenu, représente, adapté à la « topographie » des lieux, un développement de cette même évidence foncière que la mort nous spolie à jamais.

La mort et ses séquelles formant le destin identique et universel des hommes, cette existence, en bonne logique, eût dû être la même exactement pour tous, et le dépouillement total qui leur était imposé à leur entrée en enfer le suggère. Mais dans une société aussi hiérarchisée que celle de l’antique Mésopotamie, il était difficile de ne pas transposer les différences de niveaux de vie dans l’au-delà. 

C’est ce qui a dû être à l’origine de l’entassement des trésors, des commodités de la vie, voire du personnel domestique immolé, autour des dépouilles des souverains d’Ur et de Kis aux alentours de 2500. Les rois restaient donc rois après leur mort : 

et pourquoi pas les autres ? On s’est assez vite tout de même abstenu de pousser cette maxime jusqu’à ses conséquences les plus sanglantes en sacrifiant au souverain, pour son accompagnement, tout ou partie de sa cour.

Ces inégalités du sort des défunts en leur séjour éternel pouvaient s’expliquer en partie par la différence du traitement qu’ils recevaient de ceux qu’ils avaient laissés sur la terre

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