Forum des Religions - Les Origines

La Tour de Babel :: l'origine de l'empire mondial des religions

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    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs

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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:43

    Adventistes, étudiants de la Bible et témoins de Jéhovah

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs Crxa

    Le groupe Adventistes, étudiants de la Bible et témoins de Jéhovah

    Le groupe « Adventistes, étudiants de la Bible et témoins de Jéhovah » est créé le 9 juin 2020 afin d’étudier une nébuleuse de mouvements millénaristes qui dérivent les uns des autres, et de diffuser des informations objectives à leur sujet :

    Le thème d’étude
    En 1843-1844, le monde anglo-saxon entra en ébullition à la suite de l’annonce par William Miller du retour du Christ en 1843. Le mouvement adventiste était né.

    La déception qui suivit provoqua l’éclatement en plusieurs Eglises adventistes. L’annonce du retour de Jésus en 1873 provoqua un nouvel éclatement. Les étudiants de la Bible prirent leur autonomie et furent pris en mains par Charles Taze Russell.

    La déception de n’avoir pas assisté à l’effondrement du système politique et religieux mondial en 1 914 puis la mort de Russell en 1916 furent suivis d’un nouveau morcellement. Plusieurs groupes d’étudiants de la Bible, les amis de l’Homme, le Mouvement Missionnaire Intérieur Laïque et les témoins de Jéhovah en résultèrent.

    La déontologie du groupe
    Le groupe étudie et publie des informations sur les adventistes, les étudiants de la Bible et les témoins de Jéhovah dans un souci d’objectivité. Il s’agit de les présenter tels qu’ils ont été et tels qu’ils sont sans prise de position partisane, idéologique ni religieuse.

    Le travail de recherche repose sur les méthodes des sciences humaines, principalement celles de la recherche historique et sociologique.

    Qui peut adhérer au groupe ?
    Le groupe accepte les adhésions de toutes les personnes intéressées dans la mesure où elles acceptent le thème d’étude et la déontologie du groupe.

    Ce que nous publions
    Tous les articles qui permettent une meilleure connaissance des mouvements étudiés.

    Des comptes rendus de livres :
    - Les livres faisant le point des recherches
    - Les livres publiés par les adventistes, les étudiants de la Bible et les témoins de Jéhovah et leurs adversaires, mais en n’en présentant que le contenu brut sans ajouter des prises de positions idéologiques ou religieuses.

    Ce que nous ne publierons pas
    Ce qui n’a aucun rapport avec le thème d’étude du groupe. Les membres publient et échangent sur notre sujet. Ce n’est pas un groupe de bavardage du café du commerce.

    Les articles ou commentaires qui font de la propagande pour les adventistes, les étudiants de la Bible ou les témoins de Jéhovah.

    Les articles ou commentaires qui les dénigrent, qui opposent des croyances à leurs croyances. Le groupe n’occultera pas les problèmes, mais ne s’en servira pas pour polémiquer contre eux. Voir moins

    https://www.facebook.com/groups/557982141772928/?mibextid=6NoCDW


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:45

    Nous savons que les Témoins de Jéhovah de nos jours descendent directement d'un schisme avec les Adventistes des USA.

    C'est quoi l'Adventisme?

    Voilà une description brève:


    (source: Wikipedia).

    Il y avait énormément de similitudes entre les premiers témoins de Jéhovah et les ADVENTISTES.

    Rien d'étonnant d'ailleurs, car le fondateur des Témoins de Jéhovah était ADVENTISTE après une petite enfance sous influence prébytérienne, religion de sa mère qui est décédée quand Russel avait 9 ans.

    Voilà le parcours du fondateur des Témoins de Jéhovah:

    -En 1868 il devient membre de l'église congrégationalisme (encore une branche évangélique protestante!).

    -En 1870, Russell rencontre le prêcheur ADVENTISTE Jonas Wendell, qui ravive sa foi perdue.

    -Ensuite, il entre en contact avec les idées de Georges Storrs (ADVENTISTE!), qui devient l'un de ses principaux maîtres.

    (Georges Storrs: En 1837,il lut un tract de Henri Grew qui le convainquit de l'état d'inconscience des morts dans la Bible. Il publia un livre sur le sujet en 1842 intitulé Les Six Sermons dans lequel il développa, outre l'idée d'inconscience des morts, celle que l'enfer de feu n'existait pas et que les méchants étaient simplement détruits. Peu après, il rejoignit le mouvement adventiste. En 1843, il édita alors la revue The Bible Examiner. )

    ------------>>>>On notera les similitudes entre les dogmes tj et ce que ce monsieur Storrs a proclamé!

    -En 1876, Charles Taze Russell contacte Nelson Barbour, un prêcheur ADVENTISTE indépendant. Il lui offre son soutien financier pour publier un livre de 196 pages intitulé Three worlds, and the harvest of this world. (Traduction littérale : Les trois mondes, et la moisson de ce monde).

    Pour le reste je conseille de consulter le site wikipedia:
    http://fr.wikipedia.org/wiki/Charles_Taze_Russell


    Et aujourd'hui? Quels points communs?

    En premier lieu le "collège central" et la soit disant "aide de l'Esprit Saint"!
    Les deux le révendiquent! Presque avec les mêmes mots!
    Je placerai le texte pour comparer une autre fois (pas le temps là).

    [img=15x15]https://static.afcdn.com/relfr/Front/assets/smiley/g18.gif[/img] Extrait du site officiel des ADVENTISTES du SEPTIEME JOUR (on dirait tout droit sortie de la Tour de Garde!):


    http://www.adventist.org/fr/nos-croyances/


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:47

    -
    L’Adventisme, le Protestantisme et les racines chrétiennes des Témoins de Jéhovah


    Par Philippe Barbey

    Les Témoins de Jéhovah sont adventistes au plan théologique, parmi d’autres croyances qui sont les leurs. Mais, ils ne sont pas Adventistes au sens institutionnel du terme. De plus, ils ne sont pas issus du mouvement adventiste historique mais sont bien une composante du Protestantisme. Regardons ce que disent les plus récentes recherches à ce sujet.

    Jean Séguy rédige un article sur les Témoins de Jéhovah en 2000. Qu’en dit-il ? Pour ce spécialiste, les Témoins de Jéhovah  sont fondés en 1874, aux États-Unis par Charles Russell. Il rappelle que Charles Russell est Américain issu d’une famille presbytérienne. A propos de leur appartenance éventuelle à l’adventisme, Jean Séguy fait à ce sujet trois remarques :

    « Le mouvement des Témoins de Jéhovah appartient à la lignée millénariste de l’adventisme. »

    «  Charles Taze Russell […] s’était écarté de la pratique chrétienne lorsqu’il s’unit, en 1870, à un groupe adventiste. »

    «  Contrairement aux Adventistes du septième jour, ils observent un seul tabou, celui qui frappe la consommation de sang. »

    Un deuxième source intéressante se trouve dans l’Atlas des Religions de Brigitte Dumortier en 2002. Ici, l’auteur classe les Témoins de Jéhovah dans la famille protestante constituée par les Adventistes parmi lesquels les Adventistes du septième jour et les Mormons. Comme caractéristiques des Témoins de Jéhovah, elle retient les suivantes : Millénarisme, apocalypse prévue, interprétation de la Bible communiquée aux seuls Témoins de Jéhovah.

    Une source encore un peu plus récente (2004), est constituée par un long article extrêmement intéressant sur les Témoins de Jéhovah par Michel Malherbe. Cet auteur précise lui aussi que Charles Taze Russell est Américain, de famille presbytérienne, c’est-à-dire protestante de tendance calviniste. Il indique qu’il fut ‘influencé par les adventistes.’ « Après quelques années d’action commune, il se sépara d’eux pour fonder un périodique, La Tour de garde de Sion, destiné à faciliter la lecture de la Bible selon son interprétation. »

    Enfin, dans une source sérieuse encore plus récente (2007), les Témoins de Jéhovah sont là encore classés parmi les groupes protestants (400 000 rien qu’en Italie).

    Qu’en est-il ? En tant que sociologue étudiant depuis maintenant plus de dix ans le mouvement des Témoins de Jéhovah, voilà la fiche descriptive issue de mes recherches à leur sujet:

    Les Témoins de Jéhovah
    Mouvement chrétien minoritaire protestant proche du pôle évangélique, protestantisme de conversion; taux de pratiquants : 53% réguliers, 27% irréguliers, 20% non-pratiquants.

    Type protestant évangélique : Église de professants, biblicisme, activisme d’évangélisation, crucicentrisme.

    Croyances : Jéhovah est Dieu créateur unique, non trin (unitarisme) ; Jésus-Christ, fils unique-engendré de Dieu, est Seigneur et rédempteur ; messianisme, adventisme, millénarisme, Le salut par la foi.

    Pratiques religieuses : Valeurs morales fortes/Famille, refus de transfusions sanguines, Neutralité chrétienne.

    Organisation du culte : Anciens (collégialité presbytérale) et assistants ministériels (diacres), réunions (cultes), baptême par immersion, Mémorial annuel (pâque).

    Évolution du mouvement : De la « secte » vers la dénomination, selon Régis Dericquebourg, mise en place de structures de médiation : 1) médicale (CLH), 2) humanitaire (Association Aidafrique), 3) négociation avec l’État, décision du Conseil d’État du 23 juin 2000.

    Préconisations à leur sujet par les spécialistes français des sciences des religions :

    - Jean Baubérot, « Pluralisme et minorités religieuses »: médiation (cas du protestantisme),

    - Valentine Zuber : Tolérance (cas Michel Servet),

    - Jean-Paul Willaime : compréhension scientifique du phénomène religieux (sociologie des religions).

    Ainsi,  les Témoins de Jéhovah ne sont pas historiquement issu du mouvement Adventiste. Charles Russell, leur fondateur, n’était pas Adventiste, il était presbytérien affilié à un groupe congrégationaliste de Brooklyn ce que réaffirme Jean Séguy et  Michel Malherbe, ce qui est historiquement exact.

    Dans la démarche pluraliste qui le caractérisait et qui caractérise toujours le protestantisme Américain, il a eu, pour reprendre les termes de Michel Malherbe que je partage, une « action commune » avec un groupe adventiste pendant quelques années sous la forme d’un périodique religieux dont il était corédacteur avec un Adventiste. Puis, il a cessé cette action commune avec eux pour publier ses propres recherches bibliques.

    Durant son activité religieuse qui a duré plus de 45 ans, Charles Russell n’a côtoyé que pendant environ 5 ans un mouvement adventiste et qui plus est pour le simple partage d’une activité d’édition. Cette collaboration relativement courte dans un journal religieux de plus coédité par lui ne peut pas faire de Charles Russell un adventiste et encore moins du mouvement des Témoins de Jéhovah fondé par lui, un mouvement issu de l’Adventisme historique.

    Maintenant, L’adventisme comme croyance chrétienne fait bien partie de la culture religieuse des Témoins de Jéhovah mais parmi d’autres croyances comme l’unitarisme, le messianisme ou le millénarisme qui trouvent toutes un écho dans les pages de la Bible.

    Le sociologue britannique Bryan Wilson dresse une typologie des groupes religieux minoritaires d’origine chrétienne et  en isole quatre catégories:

    - Les conversionnistes : caractérisés par leur biblicisme, l’attachement marqué à l’Évangile, aux notions spirituelles de péché et de rédemption (Armée du salut, Églises évangéliques et pentecôtistes).

    - Les adventistes : qui privilégient la foi authentique, l’adhésion vraie et active plutôt qu’une expérience mystique de la conversion. Ces groupes religieux minoritaires attendent l’intervention de Dieu dans la société humaine. Cette intervention doit renverser l’ordre social actuel et instaurer le Royaume de Dieu sur la terre afin d’apporter à tous ceux qui ont foi un millénium de paix et de bonheur (Témoins de Jéhovah).

    - Les introversionnistes : se replient hors du monde sur la communauté des élus (Darbystes).

    - Les gnostiques : théorisent la vérité divine pour vivre dans la société (Science chrétienne, New Age).

    On peut faire sur la typologie de Wilson la même remarque que sur les idéaux-type de Max Weber. Ces types ne sont que des modélisations de forme pure qui ne se retrouvent pas tels quels dans le champ sociétal. Par exemple, Bryan Wilson classe les Témoins de Jéhovah parmi les adventistes au sens sociologique. Soit. Les Témoins de Jéhovah attendent bien un millénaire de justice, leur théologie est claire sur ce sujet. Ils privilégient la transformation jour après jour d’une personnalité qu’ils veulent calquer sur celle du Christ par une foi qu’ils considèrent comme authentique plutôt que la démonstration bruyante d’une conversion émotionnelle. Mais ils sont aussi très fortement caractérisés par leur conversionnisme et peut-être même plus par ce dernier point.

    Ce qui caractérise vraiment les Témoins de Jéhovah et leurs racines religieuses, c’est leur protestantisme restitutionniste qui était celui de leur fondateur presbytérien.

    A ce propos, il est utile de s'interroger sur le fait que le mouvement des Témoins de Jéhovah répondrait éventuellement aux critères principaux du protestantisme et que l'on pourrait ainsi à bon droit lui appliquer les concepts wébériens sur le protestantisme et la société explicités dans L’Éthique protestante et l'esprit du capitalisme.

    Il faut cependant préciser d'emblée que les Témoins de Jéhovah ne se disent pas protestants au sens institutionnel. Mais d'autre part, il n'existe pas une Église Protestante. Le protestantisme est avant tout un courant de contestation religieuse réclamant des réformes du catholicisme et s'inscrivant dans l'histoire. L’Église Réformée de France - ERF explique que "au seizième siècle trois grands courants traversent et divisent la chrétienté :

    - Les partisans de la "tradition". Tradition veut dire transmission, et dans ce courant on estime que le message et les enseignements de l'évangile ont été fidèlement transmis de génération en génération par l'institution ecclésiastique : on entend donc la conserver et la maintenir, pour l'essentiel, même si des améliorations de détail paraissent nécessaires.

    - Les partisans de la "restitution". Restituer veut dire retrouver ce qui a été perdu. Ici, on estime qu'au fil des âges, on a oublié et travesti le message du Christ, que l'Église l'a complètement trahi. On veut donc faire table rase, tout détruire pour en revenir aux usages et croyances des apôtres et de la toute première Église.

    - Les partisans de la "réformation". Réformer veut dire corriger, rectifier et améliorer. Depuis ses origines, l'Église a accumulé quantité d'idées et de pratiques, dont certaines contredisent l'évangile. Il faut les examiner, opérer un tri, garder ce qui est bon et rejeter le reste. Ce travail doit se refaire à chaque génération : l'Église n'est ni totalement bonne, ni complètement mauvaise, elle a toujours besoin qu'on la critique et qu'on la réforme (qu'on change sa forme) au nom de l'évangile.

    Le premier courant privilégie la continuité, le second réclame une rupture, le troisième souligne la nécessité d'une transformation. Les Réformés s'inscrivent dans ce troisième courant. ».

    On peut clairement inscrire le mouvement des Témoins de Jéhovah dans le second courant : celui des partisans de la rupture et de la restitution.

    Ce désir certainement utopique des Témoins de Jéhovah de restituer le message du Christ, de revenir aux usages et aux croyances de la toute première Église, leur inscription dans la rupture avec toutes les autres Églises, leur radicalité théologique, tout cela amène les Témoins de Jéhovah à rejeter l’œcuménisme ou toute affiliation à des regroupements institués d’Églises se réclamant du christianisme et du protestantisme.

    En France, par exemple, les plus de mille congrégations locales des Témoins de Jéhovah représentées par leurs associations se sont regroupées au sein de leur propre fédération : la Fédération Chrétienne des Témoins de Jéhovah de France - FCTJF. La FCTJF, en tant que telle, pourrait demander l'ouverture d'un dossier d'adhésion à la Fédération Protestante de France - FPF comme l'a fait avec succès l’Église Adventiste. 


    [1] Jean Séguy, Témoins de Jéhovah, in Dictionnaire de l’Histoire du christianisme, Préface de Jean Delumeau,  Introduction d’Émile Poulat, Encyclopédie Universalis, 2000, pp.1001-1003.

    [2] Brigitte Dumortier, Croyances, pratiques et territoires, Atlas des Religions, Préface de Jean Baubérot, Éditions Autrement, 2002, pp. 18, 37.

    [3] Michel Malherbe, Les Témoins de Jéhovah, in Les religions de l’humanité, Nouvelle édition, Critérion, 2004, pp. 164-168.

    [4] L’Atlas des Religions, Pays par pays, les clés de la géopolitique, La Vie, Le Monde, Hors-série, 2007, p. 135.

    [5] Philippe Barbey, Les Témoins de Jéhovah – La survivance du christianisme antitrinitaire : une résistance spirituelle pour la foi en un Dieu unique, mémoire de diplôme de l’EPHE, Ecole Pratique des Hautes Études - Sorbonne, novembre 2001.

    [6] Bryan Wilson , Les sectes issues du protestantisme, in Encyclopédie des religions (sous la Direction de Lenoir F. et Tardan-Masquelier Y.), tome 1, Paris, Éditions Bayard, 1997, pp. 645-658.

    [7] Portail Internet des Jeunes Réformés - Église Réformée de France - ERF, Équipe des Jeunes Réformés de la région Centre Alpes Rhône - EJRCAR, Histoire et théologie, Réformer, consultation du 12/04/2006.

    [8] « Leurs croyances et leurs pratiques n’ont rien de nouveau puisqu’elles rétablissent le christianisme du Ier siècle ». Comment raisonner à partir des Écritures, WTBTS, New York, 1986, p. 398.

    [9] La Fédération protestante de France pourrait s'agrandir. PROTESTANTISME - Les adventistes du septième jour et les Assemblées de Dieu frappent à la porte de la Fédération protestante de France réunie ce week-end à Mulhouse, La Croix, 09 mars 2001. « On progresse, souligne le Pasteur Argaud. Il y a dix ans, les adventistes n'auraient jamais admis un autre protestant à la sainte cène, et les membres des ADD refusaient de s'appeler protestants. " C'est que ces Églises, nouvelles en France, ont tout intérêt à cette adhésion à la Fédération, qui vaut labellisation. Nous sommes constamment soupçonnés d'être une secte ", déplore à ce titre le Pasteur adventiste Fred Durbant. " Nous avons intérêt à nous faire connaître. " " Nous leur permettons de sortir du discrédit, reconnaît pour sa part le Pasteur J. Argaud. Et inversement, par ce dialogue, nous pouvons attirer leur attention sur telle ou telle attitude sectaire. »

    Référence universitaire pour citer cet article :

    - Barbey Ph., L'Adventisme, le Protestantisme et les racines chrétiennes des Témoins de Jéhovah, Focus sociologique, consulté le [date].

    https://u.jimcdn.com/cms/o/s4823b23822107d47/emotion/crop/header.jpg?t=1415384880


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:48

    -

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs G3xg

    Présentation de l'éditeur:

    Le recueil d’articles de Bernard Blandre éclaire l’origine des témoins de Jéhovah, qu’il faut chercher dans l’adventisme au XIXème siècle. Après avoir attendu le retour du Christ en 1843-1844, les adventistes se sont répartis dans de nombreux groupes parmi lesquels les adventistes de l’âge à venir et les chrétiens adventistes qui ont inspiré les croyances des maîtres à penser du jeune Charles Taze Russell.


    Russell a souffert dans son enfance des décès de deux de ses frères, d’une sœur et de sa mère, ce qui l’a amené à s’interroger sur l’immortalité de l’âme, à rejeter la croyance à l’enfer et à adhérer à l’adventisme qui niait ces doctrines. 

    Avec un petit groupe de parents et d’amis, il étudia la Bible à la lumière des publications d’auteurs adventistes, notamment George Stetson, George Storrs et plus tard Nelson Barbour.

    Toutefois l’influence sur lui de H.B. Rice qu’on pouvait soupçonner s’est révélée nulle. Sa formation d’homme d’affaires dans les entreprises de son père lui a permis de fonder le Société de la Tour de Garde, l’outil de la propagande des témoins de Jéhovah.


    Bernard Blandre est professeur agrégé d’histoire retraité. Il a fondé l’Association d’Étude et d’Information sur les Mouvements Religieux pour laquelle il écrit nombre d’articles. Il a aussi publié Les témoins de Jéhovah- un siècle d’histoire (Desclée de Brouwer) et Les témoins de Jéhovah (Brepols).


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:50

    ADVENTISME

    Prise de vue
    Le terme « adventisme » vient du latin adventus, venue. Il désigne une doctrine centrée sur l’attente du retour du Christ à la fin des temps. En lui-même, le vocable adventisme pourrait s’appliquer à tous les mouvements du genre eschatologique de l’histoire du christianisme. En ce sens, il existe un adventisme pré-adventiste ou des traits adventistes dans de nombreux mouvements chrétiens. Sans doute même, toutes les formes du christianisme ont connu ou connaissent sporadiquement des poussées d’adventisme.


    1. Genèse de l’adventisme
    Historiquement, on désigne sous le nom d’adventisme un mouvement et un ensemble précis de groupes chrétiens du type secte. L’un et l’autre appartiennent originellement à une vague de spéculation apocalyptique plus vaste qui caractérise d’une certaine façon la fin du XVIIe, le XVIIIe et le XIXe siècle.

    Le mouvement adventiste américain, le plus connu, prit corps autour de William Miller (1782-1849), fermier autodidacte, grand lecteur de la Bible, et membre d’une Église baptiste. Se livrant à une interprétation chiffrée de Daniel (VIII, 14) et de l’Apocalypse (XIV, 9-12), en particulier, il arriva à la conclusion que le Christ reviendrait sur terre, pour un règne millénaire avec ses élus, aux alentours de 1843. 
    La date de cette « parousie » devait se situer, selon lui, entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. Lorsque cette dernière échéance fut passée, les amis de Miller qui restaient fidèles à son message crurent trouver dans une erreur de calcul la cause de son échec. Ils fixèrent le retour du Christ pour le 22 octobre 1844. Cette seconde prédiction ne rencontra pas plus de succès que les deux premières. Les disciples de Miller (entre cinquante et cent mille) se scindèrent alors en deux groupes : les uns retournant à leurs Églises d’origine, les autres prenant une nouvelle dénomination, l’American Millenial Association, dont les membres reçurent, plus tard, le nom d’Evangelical Adventists. Leurs croyances et leur organisation étaient à peu près celles des baptistes. Ils y ajoutaient quelques points ou quelques accents particuliers, concernant l’eschatologie. Mais la date du retour du Christ, censée prochaine au sens littéral du terme, n’était plus précisée. L’état d’effervescence qui régnait parmi les « millérites » produisit vite plusieurs schismes. Le plus important, parce que le plus connu et le plus dynamique, fut celui des adventistes du septième jour.

    2. L’adventisme du septième jour
    À l’origine de cette différenciation nous trouvons un petit groupe de quatre personnes dans lequel une femme joue un rôle particulier ; il s’agit de Ellen Gould Harmon (plus tard Mrs. White par son mariage ; 1827-1915). Visionnaire, elle affirmait avoir reçu directement du ciel l’explication juste des prophéties bibliques et un certain nombre d’autres indications relatives à l’organisation, à la vie et à la pratique de l’Église des derniers temps. Les adventistes du septième jour tiennent ses écrits pour le commentaire autorisé de la Bible, et l’adhésion à leur groupement est subordonnée à la reconnaissance de la présence en Mrs. White de l’« esprit de prophétie » ; ce concept, dont la portée reste indécise, leur vient d’un piétisme influencé par les prophètes cévenols. Il est censé être lié à la proximité de la parousie et à la conservation de l’Église fidèle dans les derniers temps. D’un point de vue sociologique, il tend à procurer un caractère d’immédiateté incontestable à l’interprétation de l’Écriture elle-même, à une époque où la Bible et ses interprétations traditionnelles ont à faire face aux attaques de la critique philosophique et historique.

    Le message de Mrs. White – et des adventistes du septième jour – tient en deux volets : réforme dogmatique et réforme sanitaire. En gros, leurs croyances sont celles des baptistes conservateurs (baptême des seuls adultes sur profession de foi après une expérience de conversion, croyance en la Trinité, en la naissance virginale du Christ, en la chute, en la Rédemption, etc.). Leurs particularités tiennent dans les caractéristiques suivantes : observation du repos le samedi au lieu du dimanche ; adhésion au principe de la dîme en plus des offrandes pour les missions, etc. (en moyenne ils donnent de 10 à 15 p. 100 de leurs revenus par an) ; les morts attendent la résurrection dans un état d’inconscience ; à la résurrection finale, les bons recevront l’immortalité et vivront sur la terre dans des conditions paradisiaques, tandis que les mauvais seront détruits ; cela se produira après la venue du Christ et le millenium, période pendant laquelle les élus seront au Ciel avec le Christ. La réforme sanitaire concerne l’hygiène du chrétien. Les adventistes s’abstiennent de viande, d’alcool, de tabac, etc., et préconisent une vie « naturelle ». Ils accordent beaucoup d’importance à la création d’hôpitaux et de maisons de retraite où leurs principes hygiéniques sont appliqués.

    De façon générale, les adventistes se distinguent par la rationalisation de leur genre de vie, tant religieuse que profane. Le Manuel d’Église prévoit toutes les activités des groupes locaux et offre des prescriptions pour les célébrations, le prosélytisme ou l’aération des appartements. L’accent est mis à la fois sur la culture des vertus du groupe et sur le recrutement des nouveaux membres. En 1981, on comptait plus de trois millions et demi d’adventistes dans le monde (dont un peu plus de 70 p. 100 en Asie, en Afrique et en Amérique du Sud) et leur nombre atteignait 6,4 millions à la fin de 1988 ; en France, où l’Église adventiste s’est fait connaître par son « plan de cinq jours » de la ligue Vie et Santé, visant à déshabituer les fumeurs du tabac, il existait 7 500 adventistes en 1981 et 11 000 en 1989 ; ce nombre s’élevait à 45 000 si on inclut les D.O.M.-T.O.M.

    3. Signification sociologique
    On s’est interrogé sur la signification sociologique du mouvement adventiste. De façon générale, les chercheurs y voient une réponse à une crise économique caractéristique des années 1840-1850 aux États-Unis. Cette explication, pour n’être pas nécessairement inexacte, paraît sommaire. Elle ne tient pas compte des aspects européens de l’adventisme dans un sens plus large, lequel est lié à l’ébranlement révolutionnaire et aux conséquences économiques et autres de l’épisode napoléonien. D’ailleurs, l’adventisme a des racines plus lointaines, dans le piétisme wurtembergeois et dans le prophétisme cévenol. C’est l’ensemble des mouvements du même genre qu’il faut étudier pour en dégager des significations à la fois plus globales et plus différenciées.
    Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? 

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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:51


    Une brève histoire de l'organisation Watchtower

    Les Témoins de Jéhovah trouvent leurs origines dans le mouvement adventiste du XIXe siècle en Amérique. Ce mouvement a commencé avec William Miller, un prédicateur laïc baptiste qui, en 1816, a commencé à proclamer que le Christ reviendrait en 1843. Ses prédictions de la seconde venue ou du second avènement ont captivé l'imagination de milliers d'églises baptistes et d'autres églises principales. Peut-être jusqu'à 50 000 disciples ont fait confiance aux calculs chronologiques de Miller et se sont préparés à accueillir le Seigneur, tandis que, à l'approche de l'heure fixée, d'autres ont regardé nerveusement à distance. Les recalculs ont déplacé le deuxième avènement promis de mars 1843 à mars 1844, puis à octobre de cette année-là. Hélas, cette date aussi passa sans incident.

    Après la "Déception de 1844", la suite de Miller s'est effondrée, la plupart de ceux qui l'avaient regardé retournant dans leurs églises respectives avant sa mort en 1849. Mais d'autres adeptes déçus ont maintenu le mouvement en vie, bien que sous une forme fragmentée. Leurs activités ont finalement conduit à la formation de plusieurs sectes sous le titre général d '«adventisme», notamment l'Église chrétienne adventiste, l'Union de la vie et de l'avent, les adventistes du septième jour et divers groupes adventistes secondaires.
    Une note parallèle intéressante : les Davidiens de la branche décédés à Waco, au Texas, sous la direction de David Koresh retracent également leurs racines à la même source millérite à travers une lignée différente. En 1935, l'Église adventiste du septième jour a expulsé un immigrant bulgare du nom de Victor Houteff, qui avait commencé à enseigner ses propres opinions sur certains passages de l'Apocalypse ou de l'Apocalypse, le dernier livre de la Bible. Houteff s'est installé sur la propriété de Waco. Après avoir d'abord fait référence à sa petite nouvelle secte comme The Shepherd's Rod, Houteff et son peuple en 1942 se sont incorporés et se sont rebaptisés Davidian Seventh Day Adventists. Houteff mourut en 1955 et, en 1961, sa femme Florence dissout officiellement la secte, mais quelques adeptes sous la direction de l'homme d'affaires de l'ouest du Texas, Benjamin Roden, reprirent l'immobilier. Roden est décédé en 1978, laissant derrière lui sa femme Lois et son fils George pour diriger le groupe. Puis, en 1987, David Koresh a repris le poste de direction, et la tragédie qui a suivi est de notoriété publique.

    Les Témoins de Jéhovah, de même, font remonter leurs racines aux Adventistes. Mais ils ne l'admettent pas souvent aux étrangers ; et de nombreux Témoins ne connaissent pas eux-mêmes les détails. Les Témoins de Jéhovah ont l'habitude de se défendre contre l'accusation d'être une nouvelle secte religieuse. Ils répondront souvent que le leur est le groupe religieux le plus ancien, plus ancien que les églises catholiques et protestantes. En fait, leur livre Les Témoins de Jéhovah dans le dessein divin affirme que "les témoins de Jéhovah ont une histoire longue de près de 6 000 ans, commençant alors que le premier homme, Adam, était encore en vie", que le fils d'Adam, Abel, était "le premier d'une lignée ininterrompue de Témoins" et que "les disciples de Jésus étaient tous aussi des témoins de Jéhovah [sic]". (pp. 8-9)

    Un étranger qui écoute de telles affirmations se rend vite compte, bien sûr, que la secte s'est tout simplement approprié tous les personnages nommés dans la Bible comme témoins fidèles de Dieu. Par une telle extrapolation, la dénomination est capable de remonter son histoire jusqu'aux débuts de la famille humaine - du moins aux yeux des adhérents qui sont prêts à accepter de tels arguments. Mais les observateurs extérieurs rejettent généralement ce genre de rhétorique et considèrent plutôt que les Témoins ne remontent qu'à Charles Taze Russell, né le 16 février 1852 à Pittsburgh, en Pennsylvanie.

    Élevé à l'origine comme presbytérien, Russell avait 16 ans et était membre de l'église congrégationaliste en 1868, lorsqu'il s'est retrouvé à perdre la foi. Il avait commencé à douter non seulement des croyances et des doctrines de l'église, mais aussi de Dieu et de la Bible elle-même. À ce moment critique, une rencontre fortuite a restauré sa foi et l'a placé sous l'influence du second prédicateur adventiste Jonas Wendell.
    Pendant quelques années après cela, Russell a continué à étudier les Écritures avec et sous l'influence de divers laïcs et membres du clergé adventistes, notamment le ministre de l'Église chrétienne adventiste George Stetson et l'éditeur du Bible Examiner George Storrs. Il rencontrait régulièrement sur place un petit cercle d'amis pour discuter de la Bible, et ce groupe d'étude informel en vint à le considérer comme leur chef ou pasteur.
    En janvier 1876, alors qu'il avait 23 ans, Russell reçut un exemplaire de The Herald of the Morning, un magazine adventiste publié par Nelson H. Barbour de Rochester, New York. L'une des caractéristiques distinctives du groupe de Barbour à cette époque était leur croyance que le Christ était revenu invisiblement en 1874, et ce concept présenté dans The Herald a attiré l'attention de Russell. Cela signifiait que ce groupe dissident adventiste n'était pas resté vaincu, comme d'autres l'avaient fait, lorsque le Christ n'est pas apparu en 1874 comme les dirigeants adventistes l'avaient prédit ; d'une manière ou d'une autre, ce petit groupe avait réussi à tenir la date en affirmant que le Seigneur était bien revenu à l'heure dite, seulement de manière invisible.
    Était-ce un simple vœu pieux, doublé d'un refus obstiné d'admettre l'erreur de calculs chronologiques ratés ? Peut-être, mais Barbour avait quelques arguments à proposer à l'appui de ses affirmations. En particulier, il a trouvé une base pour réinterpréter la Seconde Venue comme un événement invisible : Dans la traduction Emphatic Diaglott du Nouveau Testament de Benjamin Wilson, le mot rendu venir dans la version King James en Matthieu 24:27, 37, 39 est traduit présence Au lieu. Cela a servi de base au groupe de Barbour pour prôner, en plus de leurs calculs de temps, une présence invisible du Christ.

    Bien que l'idée ait séduit le jeune Charles Taze Russell, le public des lecteurs a apparemment refusé «d'acheter» l'histoire d'une seconde venue invisible, avec pour résultat que la publication de NH Barbour, The Herald of the Morning, échouait financièrement. À l'été 1876, le riche Russell paya le voyage de Barbour à Philadelphie et le rencontra pour discuter à la fois de ses croyances et de ses finances. Le résultat a été que Russell est devenu le bailleur de fonds du magazine et a été ajouté à la tête de mât en tant que rédacteur en chef adjoint. Il a contribué des articles pour publication ainsi que des dons monétaires, et le petit groupe d'étude de Russell s'est également affilié à Barbour.

    Russell et Barbour croyaient et enseignaient que le retour invisible du Christ en 1874 serait suivi peu de temps après, au printemps 1878 pour être exact, par l'enlèvement - l'enlèvement corporel des croyants au ciel. Lorsque cet enlèvement attendu ne se produisit pas à temps en 1878, le rédacteur en chef du Herald, M. Barbour, apporta un « nouvel éclairage » sur cette doctrine et sur d'autres. Russell, cependant, a rejeté certaines des nouvelles idées et a persuadé d'autres membres de s'y opposer. Finalement, Russell a quitté l'équipe du magazine adventiste et a lancé le sien. Il l'appela Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence et publia son premier numéro avec la date de juillet 1879. Au début, il avait la même liste de diffusion que The Herald of the Morning et un espace considérable était consacré à réfuter ce dernier sur des points désaccord, Russell ayant emporté avec lui une copie de la liste de diffusion de ce magazine lorsqu'il a démissionné de son poste de rédacteur en chef adjoint.

    À ce stade, Charles Russell ne voulait plus se considérer comme un adventiste, ni comme un millérite. Mais, il a continué à considérer Miller et Barbour comme des instruments choisis par Dieu pour conduire son peuple dans le passé. La formation d'une dénomination distincte autour de Russell a été un développement graduel. Sa rupture immédiate n'a pas été avec l'adventisme, mais avec la personne et les politiques de NH Barbour.
    Des barrières ne furent pas non plus érigées immédiatement à l'égard du protestantisme en général. Les nouveaux lecteurs qui obtenaient des abonnements à la Tour de Garde de Sion étaient souvent des membres d'église qui considéraient le magazine comme un ministère para-église, et non comme une alternative anti-église. Russell a voyagé pour parler depuis les chaires des églises protestantes ainsi qu'aux rassemblements de ses propres partisans. En 1879, l'année de son mariage avec Maria Frances Ackley et aussi l'année où il commença à publier Zion's Watch Tower, Russell organisa une trentaine de groupes d'étude ou de congrégations dispersées de l'Ohio à la côte de la Nouvelle-Angleterre. Chaque «classe» ou ecclesia locale en est venue à le reconnaître comme «pasteur», bien que la géographie et les activités d'écriture et de publication de Russell aient empêché plus qu'une visite pastorale occasionnelle en personne.

    Inévitablement, les enseignements de plus en plus divergents de Russell ont forcé ses disciples à se séparer des autres corps d'église et à créer leur propre dénomination. Débutant, comme il l'a fait, dans une petite branche de l'adventisme qui allait jusqu'à fixer des dates précises pour le retour du Christ et l'enlèvement, Russell est allé plus loin sur une branche en 1882 en rejetant ouvertement la doctrine de la Trinité. Son mentor précédent, Nelson H. Barbour, était un trinitaire, tout comme l'autre rédacteur en chef adjoint du Herald of the Morning, John H. Paton, qui a rejoint Russell en quittant Barbour pour lancer Zion's Watch Tower. Les écrits de Barbour et Paton que Russell avait aidé à publier ou à distribuer étaient trinitaires dans leur théologie. Et la Watch Tower elle-même était au début vague et évasive sur le sujet. Ce n'est qu'après que Paton a rompu avec lui en 1882 et cessé d'être inscrit sur l'ours que Russell a commencé à écrire contre la doctrine de la Trinité.

    Au moment de sa mort, Charles Taze Russell avait parcouru plus d'un million de kilomètres et prêché plus de 30 000 sermons. Il avait écrit des œuvres totalisant quelque 50 000 pages imprimées et près de 20 000 000 d'exemplaires de ses livres et brochures avaient été vendus.
    Les adeptes avaient appris que Russell lui-même était le "serviteur fidèle et sage" de Matthieu 24:45 et "le messager de Laodicée", le septième et dernier porte-parole de Dieu auprès de l'église chrétienne. Mais il vécut assez longtemps pour voir l'échec des diverses dates qu'il avait prédites pour l'Enlèvement, et mourut finalement le 31 octobre 1916, plus de deux ans après la fin supposée du monde, selon ses calculs, au début d'octobre 1914. .

    Ses disciples, cependant, ont vu la guerre mondiale alors faire rage comme une raison de croire que "la fin" était encore imminente. Ils ont enterré Russell sous une pierre tombale l'identifiant comme "le messager de Laodicée" et ont érigé à côté de sa tombe une pyramide de pierre massive arborant le symbole de la croix et de la couronne qu'il aimait et le nom "Watch Tower Bible and Tract Society". (La pyramide se tient toujours à côté de Cemetery Lane à Ross, une banlieue nord de Pittsburgh, où elle servirait apparemment de point central d'une scène étrange à chaque Halloween alors que les Russellites d'aujourd'hui l'encerclent, se tenant la main, lors d'une veillée commémorant le jour de sa mort. .)

    Selon les instructions laissées par Russell, son successeur à la présidence partagerait le pouvoir avec un comité éditorial et avec le conseil d'administration de la société Watch Tower, que Russell avait nommé "à vie". Mais le vice-président Joseph Franklin ("juge") Rutherford entreprit bientôt de concentrer toute l'autorité organisationnelle entre ses propres mains. Avocat qualifié qui avait été le conseiller juridique en chef de Russell, il a combiné ses prouesses juridiques avec ce que les opposants considéraient sans aucun doute comme une approche machiavélique de la politique interne des entreprises. Ainsi, il a utilisé une échappatoire dans leur nomination pour renverser la majorité des administrateurs de la Watch Tower sans appeler un vote des membres. Et il a même demandé à un subordonné de convoquer la police dans les bureaux du siège social de la Société à Brooklyn pour interrompre leur réunion du conseil d'administration et les expulser des locaux. (Faith on the March par AH Macmillan, pp. 78-80)

    Après avoir sécurisé le complexe du siège et les entités corporatives de la secte, Rutherford tourna son attention vers le reste de l'organisation. En remplaçant progressivement les anciens élus localement par ses propres personnes nommées, il a réussi à transformer un ensemble lâche de congrégations semi-autonomes gérées démocratiquement en une machine organisationnelle soudée dirigée depuis son bureau. Certaines congrégations locales se sont séparées, formant des groupes dissidents russellites tels que les Étudiants de la Bible de Chicago, les Étudiants de la Bible de l'Aube et le Mouvement missionnaire à domicile des laïcs, qui continuent tous à ce jour. Mais la plupart des Étudiants de la Bible sont restés sous son contrôle, et Rutherford les a rebaptisés "Témoins de Jéhovah" en 1931, pour les distinguer de ces autres groupes.

    Pendant ce temps, il a déplacé l'accent de la secte du «développement du caractère» individuel sur lequel Russell avait insisté vers un vigoureux travail de témoignage public, distribuant la littérature de la Société de maison en maison. En 1927, cette distribution de littérature porte-à-porte était devenue une activité essentielle exigée de tous les membres. La littérature se composait principalement de la série incessante d'attaques de Rutherford contre le gouvernement, contre la prohibition, contre les «grandes entreprises» et contre l'Église catholique romaine. Il a également forgé un énorme réseau radio et s'est lancé sur les ondes, exploitant le sentiment populiste et anti-catholique pour attirer des milliers de convertis supplémentaires. Ses attaques au vitriol, retentissant des phonographes portables apportés aux portes des gens et des haut-parleurs des voitures sonores garées en face des églises, ont également attiré la violence de la foule des Témoins et la persécution gouvernementale dans de nombreuses régions du monde.

    Comme Russell, Rutherford s'est essayé à la prophétie et a prédit que les patriarches bibliques Abraham, Isaac et Jacob seraient ressuscités en 1925 pour régner en tant que princes sur la terre. (Millions Now Living Will Never Die, 1920, pp. 89-90) Ils ne se sont pas présentés, bien sûr, et Rutherford a cessé de prédire les dates. En fait, se référant à cet échec prophétique, il a admis plus tard, "Je me suis fait un âne." (La Tour de Garde, 1er octobre 1984, p. 24)

    Le vice-président Nathan Homer Knorr hérita de la présidence à la mort de Rutherford en 1942, mais laissa les questions doctrinales en grande partie entre les mains de Frederick W. Franz, qui rejoignit la secte sous Russell et servait au siège de Brooklyn depuis 1920. Manquant du magnétisme et du charisme personnels de Russell et Rutherford, Knorr a concentré la dévotion des adeptes sur l'organisation «Mère» plutôt que sur lui-même.
    Après des décennies de publication de livres et de brochures rédigés par ses présidents Russell et Rutherford, la Société Watchtower a commencé à produire de la littérature écrite de manière anonyme. Mais ce n'était pas impersonnel, puisque l'organisation elle-même était virtuellement personnifiée, et les lecteurs devaient "montrer notre respect pour l'organisation de Jéhovah, car elle est notre mère et l'épouse bien-aimée de notre Père céleste, Jéhovah Dieu". (La Tour de Garde, 1er mai 1957, p. 285)

    Superbe administrateur, Knorr a déplacé l'attention de la secte d'un leadership dynamique vers une adhésion dynamique. Il a lancé des programmes de formation pour transformer les membres en recruteurs efficaces. Au lieu d'emporter un phonographe portable de maison en maison et de faire passer les enregistrements des conférences du "juge" Rutherford sur le pas de la porte des gens, le témoin de Jéhovah moyen a commencé à recevoir des instructions sur la façon de parler de manière persuasive. Hommes, femmes et enfants ont appris à donner des sermons aux portes sur une variété de sujets.

    Pendant ce temps, Fred Franz a travaillé dans les coulisses pour restaurer la foi dans les calculs chronologiques de la secte, un sujet largement ignoré suite à l'échec prophétique de Rutherford en 1925. La chronologie révisée a établi que le retour invisible du Christ avait eu lieu en 1914 plutôt qu'en 1874, et, au cours des années 1960, les publications de la Société ont commencé à désigner l'année 1975 comme le moment probable d'Armageddon et de la fin du monde.

    La croyance qui prévaut aujourd'hui parmi les Témoins de Jéhovah est que la Société n'a jamais prédit "la fin" pour 1975, mais que certains membres trop zélés l'ont lu par erreur dans le message. Cependant, la prédiction officielle est bien documentée. Voir, par exemple, l'article intitulé "Why Are You Looking Forward to 1975?" dans La Tour de Garde du 15 août 1968, pp. 494-501. En tenant compte d'une petite marge d'erreur, il conclut une longue discussion avec cette pensée : « Devons-nous supposer de cette étude que la bataille d'Armageddon sera terminée à l'automne 1975, et que la guerre millénaire tant attendue Le règne du Christ commencera-t-il d'ici là ? , pas des années." (p. 499) Pour plusieurs autres citations pointant spécifiquement vers 1975, voir le livre Index of Watchtower Errors (par David A. Reed, Baker Book House, 1990) pages 106-110.

    Les programmes de formation de Knorr pour le prosélytisme, ainsi que les projections apocalyptiques de Franz pour 1975, se sont combinés pour produire une croissance rapide du nombre de membres, le taux d'augmentation annuel culminant à 13,5 % en 1974. Tout cela a poussé la participation aux réunions aux Salles du Royaume JW d'environ 100 000 en 1941 un peu moins de 5 millions en 1975. Depuis lors, la croissance a été plus lente, mais assez régulière la plupart des années, avec pour résultat que près de 11,5 millions de personnes se sont rassemblées dans les Salles du Royaume au printemps 1992 pour la communion annuelle des Témoins ou service "Mémorial" commémorant la mort du Christ. la mort avec du pain sans levain et du vin rouge.

    Au cours des années 1970, des changements ont eu lieu au siège de la Watchtower en ce qui concerne le pouvoir présidentiel. Tout d'abord, il a été accepté en théorie que l'Église chrétienne (que les Témoins de Jéhovah considèrent comme englobant leur organisation) ne devrait pas être sous le règne d'un seul homme, mais devrait plutôt être gouvernée par un corps semblable aux douze apôtres. Le conseil d'administration de 7 membres de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania avait déjà été décrit comme remplissant ce rôle, mais en 1971, un conseil d'administration élargi a été créé avec un total de onze membres, dont les sept directeurs. L'objectif était de démontrer que la direction tirait son autorité d'une source apostolique, plutôt que du droit des sociétés de Pennsylvanie.

    Ce nouveau Conseil d'administration a été présenté comme une preuve supplémentaire que la secte était la seule véritable église, mais en réalité, Nathan Knorr a continué à diriger les Témoins de Jéhovah comme Russell et Rutherford l'avaient fait avant lui. C'est-à-dire jusqu'en 1975, lorsque les membres du Conseil d'administration ont commencé à insister pour exercer les pouvoirs qui leur étaient accordés en théorie mais qui n'avaient jamais vraiment été les leurs en pratique. Malgré les objections de Fred Franz, le corps qu'il avait contribué à créer commença en fait à gouverner, de sorte que lorsque Nathan Knorr mourut en 1977, Franz hérita d'une présidence émasculée.

    Franz a également hérité d'une organisation troublée par le mécontentement face à l'échec évident de ses prophéties de la fin du monde à l'automne 1975. Même au siège de Brooklyn, de petits groupes se réunissant en privé pour étudier la Bible commençaient à remettre en question non seulement la chronologie basée sur 1914 qui date limite de 1975, mais aussi l'enseignement connexe selon lequel «l'appel céleste» des croyants a pris fin en 1935, les nouveaux convertis après cette date étant consignés dans un paradis terrestre pour leur récompense éternelle.

    La secte à croissance rapide a en fait commencé à perdre des membres pour la première fois depuis des décennies, alors que les gens qui s'attendaient à Armageddon en 1975 ont perdu leurs illusions. Lorsque la perte de membres atteignit des centaines de milliers - un fait masqué par de nouvelles conversions dans les chiffres publiés par la Société, mais rapportés dans un article d'investigation du Los Angeles Times du 30 janvier 1982 (pp. 4-5) - le président Franz et la majorité conservatrice du Conseil d'administration a pris des mesures. Au printemps 1980, ils ont lancé une campagne de répression contre les dissidents, démantelant les groupes d'étude biblique indépendants au siège et formant des "comités judiciaires" pour que ceux considérés comme des meneurs soient jugés pour "déloyauté" et "apostasie".

    Au moment où cette purge a abouti à la démission forcée et à l'excommunication subséquente du neveu du président et membre du Conseil d'administration Raymond V. Franz (un développement du magazine Time jugé digne d'un article d'une page entière, 22 février 1982, p. 66) une mentalité de siège s'est emparée de l'organisation mondiale. Même les Témoins qui sont partis discrètement et volontairement pour des raisons personnelles ont été dénoncés comme déloyaux et ont reçu l'ordre d'être évités, les anciens amis ayant l'interdiction de leur dire "un simple 'Bonjour'".

    Ainsi, bien que Frederick W. Franz ait été le théologien en chef de la secte pendant une cinquantaine d'années - depuis le début de la présidence de Knorr en 1942 jusqu'à sa propre mort le 22 décembre 1992 - le fait qu'il ait survécu à ses prophéties ratées de plus de quinze ans a exigé lui d'imposer une mini-Inquisition aux membres afin de maintenir son cadre doctrinal et chronologique en vigueur pour le reste de sa vie.
    La sélection de Milton G. Henschel comme cinquième président de la Watchtower le 30 décembre 1992 est vraiment significative pour les 13 millions de personnes qui fréquentent actuellement les Salles du Royaume. À première vue, le choix d'un conservateur convaincu pour le poste peut sembler garantir la poursuite du statu quo, avec peu de changement pour les Témoins de Jéhovah. Mais un examen plus approfondi révèle que cette nomination est la dernière position de la vieille garde conservatrice - une indication qu'un changement radical dans la direction et les doctrines de la secte est imminent.

    À 72 ans, Henschel est devenu le deuxième plus jeune membre du Conseil d'administration et il a été choisi pour diriger par des hommes de plusieurs années plus âgés que lui. (L'âge moyen et l'âge médian au moment de la nomination de Henschel ont été calculés à environ 82 ans.) Avec des membres octogénaires connus pour dormir pendant les réunions et voter sur des questions lorsqu'ils sont réveillés (voir le récit du témoin oculaire Raymond Franz dans son livre Crisis of Conscience, p. 40.) le Corps perd sa capacité à fournir un leadership déterminé et décisif. Henschel a sans doute été choisi en partie en raison de sa vitalité qui manquait aux autres. Évidemment, ces dirigeants vieillissants ne pourront pas tenir plus longtemps les rênes du pouvoir. Les hommes qui ont participé à la construction de la Watchtower en ce qu'elle est aujourd'hui la laisseront bientôt derrière eux pour que d'autres la dirigent.

    Dans les décennies qui ont suivi la mort du fondateur Charles Taze Russell, son successeur JF Rutherford s'est retrouvé contraint de réécrire bon nombre des principales doctrines de la secte. On peut s'attendre à la même chose lorsque les Témoins de Jéhovah d'une nouvelle génération héritent des postes actuellement occupés par Milton Henschel et ses collègues membres âgés du Conseil d'administration. Lorsque de nouveaux dirigeants finiront par prendre le pouvoir, abandonneront-ils l'interdiction des transfusions sanguines ? Seul le temps nous le dira. Mais, même s'ils le font, cela ne fera aucune différence pour ceux qui sont déjà morts, ni pour les Témoins qui continuent de mourir pendant que l'enseignement reste en place.

    Source: "Worse Than Waco: Jehovah's Witnesses Hide A Tragedy" par David A. Reed, 1993

    Watchtower, branche de l'Adventisme ou judaïsme millénariste ? N645

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs N645


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:54

    Charles Taze Russell a repris toutes les dates de l'adventiste Nelson Homer Barbour après s'être associé avec lui, ils attendaient la fin en 1914 et pas le début de quelque chose comme une guerre, la seule date que Russell ait donnée après la déception de 1914, et la date de 1915 pour la fin, et évidemment rien n'est arrivé comme d'habitude avec les prédictions des présidents de la watchtower, le collège central embrouille l'histoire réelle et vous fait croire que ces présidents étaient des élus, ce qui est faux et même impossible, les présidents de la watchtower étaient tous des faux prophètes qui ont faits des prédictions qui ne se sont jamais réalisées et que le collège central fait tout pour le cacher

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs 2z71 Barbour, un faux prophète aussi, annonce la fin du temps des gentils pour 1914






    Dans la brochure « La détresse du monde » (1923), il y a un chapitre entier intitulé « La fin du monde » et nous pouvons lire à la page 28 :

    « Suivant un calcul rigoureusement exact, d’après la chronologie de la Bible, les temps des nations devaient se terminer le 1er Août 1914. Cette date marquerait donc la fin du monde … » «  Encore une preuve irréfutable et convaincante … de la fin du monde en 1914. »

    Dans l’histoire officielle de la Société un document de l’époque est reproduit avec, en gros titre « La fin du monde en 1914 » (« END OF WORLD IN 1914 »), voilà qui est clair.

    la preuve par l'image
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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 15:56

    607 : 1914 : Sept fois

    Développement historique de l’interprétation

    L’esprit saint n’a pas révélé une compréhension des sept fois au pasteur Russell. Il a été promu tout au long des années 1800 avant Russell par John Aquila Brown, William Miller, E. B. Elliott, Robert Seeley, Joseph Seiss et Nelson Barbour.

    C’est une idée fausse commune témoin que Watchtower a été miraculeusement guidé par l’esprit saint pour comprendre que les derniers jours devaient commencer en 1914. C’est parce que Watchtower encourage cette croyance parmi ses membres.

    « Charles Taze Russell et ses camarades étudiants de la Bible ont réalisé des décennies plus tôt que 1914 marquerait la fin du Gentile Times, ou les temps désignés des nations. » Révélation - Son Grand Climax à portée de main! (1988) p.105

    Russell n’a pas « e rendr » cet enseignement, il s’agissait d’un deuxième enseignement adventiste, un mouvement que Russell s’est impliqué dans les années 1870.

    En 1823, John Aquila Brown publia dans The Even-Tide que les « sept fois » de Daniel 4 étaient prophétiques de 2 520 ans, allant du début du règne de Nabuchodonosor en 604 av. J.-C. à 1917 a.d. Il n’a pas assimilé cela à la fin du Gentile Times.

    Dans les années 1830, un fermier du nom de William Miller expliqua qu’un certain nombre de prophéties devaient se terminer en 1843, et en sont donc venus à la conclusion que Daniel 4 devait également prendre fin en 1843. Pour ce faire, il a affirmé que les sept fois ont commencé quand Manassé a été pris en captivité à Babylone en 677 av. J.-C. Cela signifiait le « temps de la fin », la destruction de Babylone et quand les morts seraient ressuscités. Apollos Hale et Sylvester Bliss ont corrigé cette date en supprimant l’année zéro que Miller avait utilisée dans le calcul, favorisant le temps de la fin de l’année 1844. À la suggestion de Miller, Samuel Snow a calculé que la fin arriverait le 22 octobre. Cela correspondait au dixième jour du septième mois juif, le Jour des Expiations pour l’année 1844. Plutôt que d’utiliser le calendrier juif actuel, il a utilisé un calendrier plus ancien inventé par les Juifs karaïtes. Les Témoins de Jéhovah utilisent toujours le calendrier karaïte dans leurs calculs, y compris pour la date du mémorial.

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs Tn_image374      Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs 1kfg Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs Go1b

    Millers Chart - Cliquez sur les images pour agrandir

    En 1840, John Dowling prédit que la prophétie de Miller en 1843 ne se réalisera pas. La citation suivante de l’article de Dowling Une exposition des prophéties, supposée par William Miller pour prédire la seconde venue du Christ, en 1843 , est également applicable à la Watchtower Society.

    « . Miller n’est pas le premier exposant de la prophétie qui a tenté dogmatiquement de décider de l’année même de la venue du Christ. Je n’occuperai pas ces pages en relatant les histoires individuelles des interprètes sages et positifs de l’époque prophétique, qui ont précédé M. Miller dans la fixation de l’année du jugement. Leurs histoires étaient toutes semblables. Ils ont réussi comme M. M. l’a fait, en éveillant un certain degré d’alarme dans les seins de certaines personnes simples, qui ont oublié que le Christ a dit « de ce jour et de cette heure ne sait pas aucun homme » - le temps s’est écoulé - l’année s’est écoulée, et le prophète et sa doctrine ont été oubliés. «
    Le lecteur, mais en partie au courant de l’histoire du monde, et ne pas connaître la façon dont M. M. continue à faire ses calculs tous répondre à l’année 1843, pense en lisant le livre qu’il ya, pour dire le moins, quelques coïncidences très frappantes, et se sent considérablement décalé, sinon convaincu.
    Que le lecteur parcoure ce passage et le chapitre (Daniel 4) dont il est tiré, puis imaginez, s’il le peut, par quel tronçon d’ingéniosité M. M. en tire une preuve de la venue du Christ au jugement en 1843.
    Il se penche ensuite sur sa chronologie biblique, et découvre qu’en l’année av. J.-C. 677 l’un des rois de Juda, nommé Manassé, a été transporté prisonnier à Babylone. Ici, alors, dit M. M., doit commencer cette punition de sept fois.

    Quand 1844 s’est avéré être une fausse prophétie, il a été retravaillé par les deuxièmes adventistes, comme Barbour. La date de début a été déplacée au 606 av. J.-C., sur la base d’une date incorrecte pour la destruction de Jérusalem, pour se terminer en 1914 a.d.

    The Herald of the Morning, édité par Barbour, Cogswell et Paton, a déclaré en 1875;
    « Je crois que même si la dispensation de l’Évangile prendra fin en 1878, les Juifs ne seront pas restaurés à Palestille, avant 1881 ; et que les « temps des Gentils », à savoir leurs sept époques prophétiques, de 2520, soit deux fois 1260 ans, qui ont commencé là où Dieu a tout donné, dans les mains de Nabuchodonosor, 606 av. J.-C.; ne s’arrête pas avant 1914; ou 40 ans à partir de cela. Le Messager du matin 1875 Sep

    Barbour a écrit que la mesure de la grande pyramide a confirmé que les temps des Gentils se termineraient en 1914.
    "... ce 33 pouces ajouté à la mesure de la Grande Galerie étage 1881, faire 1914, la date de la fin de « The Times of the Gentiles. » Le Messager du matin 1876 Jan

    Russell a pris connaissance de Barbour en 1876, et s’est joint à lui dans la publication de ses doctrines. C’est de Barbour que Russell a pris l’idée que Daniel 4 est une prophétie de fin de temps, avec les temps gentils devrait annoncer la conclusion d’Armageddon, et que les mesures de la grande pyramide pourrait être utilisée pour calculer l’accomplissement prophétique, tous pointant vers 1914.

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs Ppfs
    Studies in the Scriptures Series III - Thy Kingdom Come


    « Nous trouvons qu’il est de 3457 pouces, symbolisant 3457 ans à partir de la date ci-dessus, B. C. 1542. Ce calcul montre que 1915 a fait le début de la période de troubles; pendant 1542 ans av. J.-C. plus 1915 ans après J.-C. équivaut à 3416 ans. Ainsi, la Pyramide témoigne que la fin de 1914 sera le début du temps des ennuis comme ce n’était pas puisqu’il y avait une nation-non, ne sera jamais après. « Studies In the Scriptures Series III - Thy Kingdom Come p.342

    La Tour de guet prévoyait-elle 1914 ou 1874 ?

    Les publications actuelles de la Tour de guet ne sont pas transparentes sur l’histoire de leur interprétation de 1914. Russell et Rutherford croyaient que la présence invisible de Jésus commençait en 1874. La fin des temps des Gentils en 1914 devait signifier le retour de la domination visible de Dieu sur terre.


    « otre Seigneur, le roi nommé, est maintenant présent depuis Octobre 1874, A.D., selon le témoignage des prophètes, à ceux qui ont des oreilles pour l’entendre: et l’inauguration officielle de son bureau royal date d’avril 1878, A.D. » Études dans la série IV des Écritures (1897) p.621

    « La preuve scripturale est que la deuxième présence du Seigneur Jésus-Christ a commencé en 1874 a.d.» Prophétie (1929) p.65

    « À partir de 1874, c’est le temps de la deuxième présence du Seigneur, comme il a été indiqué ci-dessus, comme il y a d’énoncés sa preuve circonstancielle qui accomplit la prophétie est ce qui constitue les faits physiques et est la preuve corroborante de la présence du Seigneur depuis 1874. ... Sa présence à partir de 1874, il a poursuivi son travail de récolte à partir de 1874 en avant » Notre Seigneur’s Return (1929) pp.27, 33, 37


    Ce n’est qu’à l’âge d’or de 1930 p.503 que Rutherford déclara pour la première fois que le retour et la « présence » du Christ étaient en 1914, au lieu de 1874.

    Sachant cela, il est révélateur de trouver des articles Watchtower malhonnêtement affirmant que l’Organisation a toujours compris que 1914 a été l’année qui a commencé la présence de Jésus et la
    domination.


    « ourquoi, alors, les nations ne réalisent-elles pas et n’acceptent-elles pas l’approche de ce point culminant du jugement ? C’est parce qu’ils n’ont pas entendu la publicité mondiale du retour du Christ et de sa deuxième Présence. Depuis bien avant la Première Guerre mondiale, les témoins de Jéhovah ont souligné que 1914 était le moment où ce grand événement devait se produire. Tour de guet 1954 Juin 15

    p.370 « ... une prophétie a fourni des étudiants sincères de la Bible du XIXe siècle dans l’attente. En liant les « sept fois » de Daniel 4:25 à « l’époque des Gentils », ils s’attendaient à ce que le Christ reçoive le pouvoir du Royaume en 1914. Tour de guet 1998 Sep 15 p.15

    (Pour des citations supplémentaires voir la section sur 1914 sous Enseignements modifiés)

    Que suggèrent les erreurs précédentes sur l’honnêteté et l’intégrité de la Tour de guet ? Si la Tour de guet n’a aucun scrupule à falsifier sa propre histoire, il ne faut pas s’étonner qu’elle ignore les faits concernant la date 607 av. J.-C.

    L’attente initiale que Jésus revienne invisiblement en 1874, et que la fin des périodes païens en 1914 marquerait le retour visible de son royaume était beaucoup plus logique que l’idée actuelle qu’il a commencé invisiblement en 1914.

    Si la prophétie des sept fois devait signifier le temps que la fin de la domination visible de Dieu a pris fin, alors on s’attendrait aussi à ce qu’elle signifie le moment où la domination visible de Dieu reviendrait pour remplacer les rois de la terre. Avec l’interprétation actuelle, il n’y a aucun moyen de prouver si oui ou non le royaume invisible de Dieu a commencé à gouverner.
    Avec l’échec de la fin du monde à eventuate en 1914, la plupart des groupes adventistes sont venus à reconnaître que Daniel 4 n’était pas destiné à avoir un deuxième accomplissement prophétique et a cessé de se référer à elle.

    Au cours du siècle dernier, il y a eu une accumulation de preuves qui prouvent hors de tout doute que la destruction de Jérusalem s’est produite entre 586 et 587 av. J.-C.

    Une lecture objective de la Bible et de l’histoire l’accepte sans problème. La Watchtower Society a un intérêt direct en 1914 et donc en 1917 av. J.-C., et tente si rigoureusement de rejeter toute preuve du contraire. Daniel 4 est la seule Écriture utilisée par la Tour de Guet pour identifier spécifiquement 1914 comme l’année où Jésus a commencé à régner.

    Si la tour de guet trompe Daniel 4, il n’y a aucune raison de penser que les Derniers Jours ont commencé le 2 octobre 1914. Le sujet est lié à la question de savoir si les signes de la présence de Jésus indiquent les Derniers Jours commencés en 1914.
    https://www.jwfacts.com/

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    1914, la clé de voûte de la watch tower


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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 16:06

    Trois mondes, et la moisson de ce monde était un livre religieux de 197 pages publié en 1877 par le prêtre adventiste Nelson H. Barbour et Charles Taze Russell.

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs 09to


    1831: William Miller commence à prêcher le retour du Christ pour l'automne 1843.

    Fin 1843: Miller et ses disciples sont déçus; ils fixent le retour du Christ au printemps 1844.


    Printemps 1844 : Miller et ses disciples sont déçus; ils fixent le retour du Christ au 22 octobre 1844.

    1844, le 21 octobre : Miller déclara : "j'ai dit à certains de mes frères que Christ ne viendrait pas le lendemain" parce que sa Seconde Venue se produira "à une heure qu'ils ne pensent pas". "Personne ne peut honnêtement dire qu'il a été trompé par moi. Mon avis a toujours été que chacun pour étudie les raisons de sa foi par lui-même." Dieu a pu prévoir ce retard pour que les gens puissent se tourner vers la Bible et pousser plus loin leur étude afin d'être réconcilié avec Dieu. Après tout, se tromper sur la date précise n'a pas réduit l'urgence des temps. Chaque jour qui passe est un jour de plus qui nous rapproche de la fin.

    Le 10 Novembre 1844 : Miller réfute avec précaution la date qu'il a avancé et se protège de toute possibilité de déception : "j'ai fixé mon esprit sur un autre époque et je dois rester ferme jusqu'à ce que Dieu ne me donne plus de lumière. - Sa venue est donc Aujourd'hui, AUJOURD'HUI et AUJOURD'HUI, jusqu'à ce qu'Il vienne."

    1845 : Miller admet son erreur : "que je me sois trompé par le passé, je l'avoue librement ; et je n'ai aucun désir de défendre mon cheminement à part pour dire que mes motivations étaient pures et que cela a abouti à la glorification de Dieu. J'ai confiance en ce que mes erreurs et celles de Dieu, seront pardonnés."


    1845 : George Storrs, un des principal disciples de Miller, déclare que Dieu ne prend pas part aux mouvements partisans du "temps défini", qu'ils avaient été fourvoyés par la simple influence humaine et que "la Bible n'enseigne aucun temps défini."

    Plus tard dans les années 1840 : les Adventistes du Septième Jour, le Second Adventisme et beaucoup d'autres mouvements se forment sur les débris du mouvement de Miller, recommençant à donner de nouvelles suppositions prophétiques. Certains décident que Miller avait eu raison après tout, mais que Miller avait "attendu la mauvaise chose au bon moment".


    1860 : Nelson H. Barbourdécouvre que certains calculs chronologiques démontrent que les 6,000 ans d'histoire humaine aboutissent à 1873; il commence à prêcher la Seconde Venue du Seigneur pour 1873.

    1869 : Barbour publie la 1e édition de la brochure Preuves de la Seconde Venue du Seigneur pour 1873; ou le Cri de minuit.

    1871 : Barbour publie la 2ème édition de Preuves.

    1873 : Barbour commence à publier un journal mensuel, le Cri de minuit et le Héraut du Matin. (Herald of the Morning)

    Plus tard en 1873 : Barbour révise sa prédiction pour l'automne, 1874; il cesse la publication du Cri de minuit et le Héraut du Matin.

    1875 : Barbour et ses disciples décident que Christ ait retourné invisiblement en 1874, qu'ils avaient simplement "attendu la mauvaise chose au bon moment"; en juin Barbour reprend la publication de son journal le Héraut du Matin et pose de nouvelles fondations pour de nouvelles prédictions; dans le numéro de Septembre il fait la prédiction que "le temps des Gentil" se terminerait en 1914; dans les publications suivantes il développe le thème. 

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    Dans Les années 1870 : Charles Taze Russell forme des classes d'étude de la Bible, adopte beaucoup d'enseignements des anciens Millérites incluant ceux de George Storrs et de spéculateurs prophétiques divers

    Janvier 1876 : Russell lit le magazine de Barbour, et l'invite à lui enseigner tous ce qu'il sait sur la chronologie de Bible. 

    Plus tard en 1876 : Dans la publication d'Octobre du périodique de George Storr l'Examinateur de Bible Russell répète la prédiction de Barbour que "le temps des Gentils" aboutira à 1914.

    1877 : Russell et Barbour publient en commun le livre Trois Mondes et la Moisson de Ce Monde. Ils prévoient que "les saints" seront ressuscités en 1878 et enseignent que "la parabole des Dix Vierges" a commencé à s'accomplir en 1844 sur les disciples du Miller; Russell publie sa brochure Objet et Manière du Retour de Notre Seigneur. (Object and Manner of our lord's return)

    1878 : Russell et Barbour reprennent la publication de Héraut du Matin; "les saints" n'étant pas ressuscités, Russell spiritualise leur "résurrection", disant qu'elle a eu lieu, mais invisiblement et qu'il avait attendu "la mauvaise chose au bon moment", de même que Christ était revenu invisiblement en 1874; Russell et Barbour ne sont pas d'accord sur le fait que "les saints" soient vraiment ressuscités et cela crée le premier conflit entre eux.

    1879 : Russell et Barbour se séparent; en juillet Russell commence à publier son propre journal, la Tour de Garde de Sion et le Héraut de la Présence de Christ; Russell continue à proclamer que Christ est retourné en 1874 et que "les Temps des Gentils" aboutiront à 1914; Russell réaffirme son enseignement que le mouvement de Miller a commencé en 1844 "le jour moderne" de l'accomplissement des prophéties du temps de la fin.

    Fin 1880, et début 1881 : Russell prévoit "la résurrection terrestre des saints" en octobre 1881.

    Fin 1881 : Russell spiritualise "la résurrection" d'Octobre, prétendant que la période de "l'appel d'en haut" a été clôturée.

    1889 : Russell publie le volume 2 de l'Aurore du Millénium, le Temps est proche; il prévoit qu'avant 1914 "le Royaume de Dieu" obtiendra les pleins pouvoirs au ciel et sur la terre, que Christ régnera visiblement, que tous "les saints" seront ressuscités, que la ville de Jérusalem sera de nouveau fortement honorée , que "la Bataille d'Har-maguédon" (qui a commencé en 1878) culminera dans l'anarchie mondiale et cédera la place à "de nouveau cieux et une nouvelle terre" remplies de paisibles bénédictions et que "le Royaume de Dieu" s'établira "sur terre et frappera ensuite et écrasera l'image de Païen" et "consumera entièrement la puissance de ces rois".

    1904 : Russell décide que 1914 n'est pas nécessairement la date appropriée pour la fin du" temps des Gentils", cela sera peut-être 1915 et que d'autres choses qu'il avait prévues pourraient arriver différemment.

    Début 1914 : Russell répète la certitude qu'il a dans ses datations, et se demande s'il n' "attend pas la mauvaise chose au bon moment".

    Fin 1914 : Russell et ses disciples décident que l'éclatement "de la Grande Guerre" est un accomplissement des prédictions de Russell et que la guerre culminera dans la Bataille d'Har-maguedon.

    1916 : Russell écrit que certaines de ses prédictions ne se sont pas accomplies, mais tout comme William Miller l'a déclaré, qu'elles "ont eu certainement un effet très stimulant pour la sanctification de milliers de personnes, et que toutes ces personnes peuvent en louer le Seigneur - même pour l'erreur. Beaucoup, peuvent en effet être reconnaissants envers le Seigneur que l'accomplissement des espoirs de l'Église n'ait pas été atteinte au temps où nous l'avons attendu; car nous allons avoir, en tant que peuple du Seigneur, de nouvelles occasions de perfectionner notre sainteté et d'être des participants avec notre Maître de la nouvelle présentation de Son Message à Son peuple."

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    Message  Ex-témoin de la watch Mar 10 Jan 2023 - 16:27

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs 696h

    "Présence réelle de Seigneur comme Epoux et Moissonneur en octobre 1874
    1889 Etudes dans les Ecritures, Vol 2, Le temps est proche, pages 265

    Adventistes, étudiants de la Bible, les points communs 95ap

    La venue d'Elie est mentionnée par le prophète comme devant avoir lieu « avant » ce grand et terrible jour de Jéhovah.* Puisque, comme nous l'avons montré, le grand jour de Jéhovah commença en 1874, continuera pendant quarante ans et finira à l'expiration des temps des nations par le renversement complet de la domination mondaine et satanique de la terre et par l'investiture complète d'Emmanuel — Christ Jésus et ses saints — avec toute puissance et domination,
    1889
    Etudes dans les Ecritures, Vol 2, Le temps est proche, pages 268-269

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    Message  Mikaël Malik Jeu 12 Jan 2023 - 13:32

    La watchtower par feu Russell a presque tout piqué des adventistes américains  bye....

    https://adventiste.org/


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