Bahaïsme - La foi baha'ie

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Références encyclopédiques complémentaires sur la foi baha'ie

ENCYCLOPAEDIA UNIVERSALYS
volume XIX, page 171 - Paris 1980

"Le baha'isme est la religion fondée par Baha'u'llah (...) bien que se déclarant scientifique et antidogmatique, la religion baha'ie possède des doctrines théologiques : Dieu est une entité transcendante et inconnaissable; la création est éternelle (sans commencement ni fin); les prophètes sont des manifestations (et non des incarnations) divines successives; les prophètes traditionnels du judaïsme, du christianisme et de l'islam sont reconnus. Après Muhammad, viennent le Bab et Baha'u'llah (...); d'autres prophètes mieux adaptés à un stade d'évolution ultérieur de l'humanité pourront venir après Baha'u'llah.

L'enseignement baha'i est essentiellement tourné vers la mise en application de principes moraux et sociaux. L'accent est mis sur l'unité des religions et sur celle du genre humain, sur l'égalité des sexes, la lutte contre les préjugés de tout genre, la réalisation de la paix mondiale, la réduction des inégalités sociales, etc... Pour réaliser ce vaste programme, les baha'is ont d'important organismes administratifs et didactiques. Il n'existe ni culte public, ni sacrement ou rites particulier...

Diffusée en Europe et aux Etats-Unis dès les années 1890, la foi baha'ie compte de nombreux adeptes dans le monde entier..."


LE GRAND ROBERT
Tome I, page 263, dictionnaire Universel des Noms propres - Paris 1983

"Baha'isme: Religion fondée au XIXe siècle par Baha'u'llah. Le principe de base de cette religion est que le Bab et Baha'u'llah sont des manifestations de Dieu dont on ignore l'essence (...) Le Baha'isme appelle à l'instauration d'une foi universelle fondée sur le dépassement des conflits raciaux, religieux et sociaux. Il enseigne des préceptes moraux appelant à la paix universelle et refusant toute pratique rituelle (...). De nos jours cette religion a des adeptes partout dans le monde et sa littérature est traduite en 370 langues."


LE DICO DES RELIGIONS
Michel Reeber, éditions Milan - page 41

"Baha'isme: Religion fondée par Bahâ'ul-Lâh (1817-1880), un réformateur religieux issu d'une famille nobleshî'ite de Téhéran (Iran), et dont le précurseur fut le Bâb (1819-1850), fondateur du bâbisme. La plus grande autorité dans la formulation de la foi bahâ'î fut 'Abbâs Efendi, le fils de Bahâ'ul-Lâh. Cette religion, résolument universaliste, reconnaît tous les prophètes du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Elle ne connaît pas de culte public ou de rites à caractère sacré. Les seules obligations sont de se réunir tous les 19 jours pour un temps de célébration, de jeûner 19 jours (du 2 au 21 mars), de s'abstenir de toute boisson alcoolisée, de prier trois fois par jour. Le bahâ'isme compte 6 millions de fidèles. Les bahâ'îs sont victimes d'incessantes persécutions dans les pays islamiques."


LAROUSSE DU XXe SIECLE
Edition de 1932

"Une religion universelle, qui se présente comme l'aboutissement et le complément nécessaire de toutes les anciennes croyances. Les juifs attendent le Messie, les chrétiens le retour du Christ, les musulmans le Mahdi, les bouddhistes le cinquième Bouddha, les zoroastriens Cha-Bahram, les hindous la réincarnation de Krishna et les athées... une meilleure organisation sociale ! Baha'u'llah représente tout cela, et détruit ainsi les rivalités et les haines des différentes religions réconciliées dans leur pureté primitive, et débarrassées de la corruption des dogmes et des rites..."

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(81.1) Question. - Qu'est-ce que la réincarnation, qui fait partie des croyances de certains peuples ? Réponse. - Notre but ici est d'exposer la vérité, et nullement de tourner en dérision les croyances des autres peuples. Il ne s'agit que d'une explication, ce qui est suffisant. Nous ne faisons le procès de personne, et nous ne nous permettons pas de faire d'opposition.

(81.2) Sachez donc que ceux qui croient à la réincarnation sont de deux sortes : les uns ne croient pas aux punitions et aux récompenses spirituelles de l'autre monde, et ils supposent que l'homme, en se réincarnant et en revenant dans ce monde, trouve des compensations et des récompenses; ils considèrent le paradis et l'enfer comme restreints à ce monde, et ne parlent pas de l'autre monde.

(81.3) Parmi eux, il y a aussi deux divisions : certains pensent que l'homme revient parfois dans ce monde sous la forme d'un animal afin de subir un dur châtiment, puis qu'il revient une seconde fois du monde animal au monde humain : cela s'appelle la métempsycose.

(81.4) D'autres pensent qu'on retourne du monde humain au monde humain et qu'on obtient, par ce retour, les récompenses et les compensations d'une première vie : cela s'appelle la réincarnation. Ni les uns ni les autres ne parlent d'un autre monde que celui-ci.

(81.5) La seconde sorte de gens qui croient à la réincarnation parlent d'un autre monde, et ils la considèrent comme le moyen de se perfectionner : en venant et en retournant dans ce monde, l'homme acquiert peu à peu la pratique des perfections, jusqu'à ce qu'il arrive au centre de perfection.

(81.6) Autrement dit, les hommes sont des composés de matière et d'énergie. La matière, au début, c'est-à-dire dans le premier cycle, est imparfaite; mais en revenant continuellement dans ce monde, elle fait des progrès et devient raffinée et délicate, jusqu'à ce qu'elle devienne comme un miroir poli; alors l'énergie, qui n'est autre chose que l'esprit, se réalise en elle avec toutes les perfections.
 
(81.7) Tel est l'exposé de la théorie de ceux qui croient à la réincarnation et à la métempsycose. Nous venons de la résumer; si nous entrions dans des détails, cela prendrait beaucoup de temps, et cet abrégé est suffisant.

(81.8) Ils n'apportent ni preuves ni arguments logiques; ce ne sont que des suppositions, des déductions de conjectures, mais jamais d'arguments péremptoires; et nous devons attendre de ceux qui croient à la réincarnation des preuves, non des conjectures, des suppositions ou des inventions.

(81.9) Mais vous m'avez demandé des preuves et des arguments pour l'impossibilité de la réincarnation : c'est cela qu'il faut maintenant expliquer. Le premier argument en faveur de son impossibilité, c'est que le visible est l'expression de l'invisible, le monde est le miroir du royaume céleste, et l'univers matériel correspond à l'univers spirituel.

(81.10) Or, remarquez que, dans le monde sensible, les apparences ne se répètent pas, car aucun des êtres existants n'est pareil et identique à un autre sous tous les rapports. Le signe de l'unité est visible et apparent en toute chose.

(81.11) Si les greniers du monde étaient pleins de grains, vous n'en trouveriez pas deux absolument pareils, semblables, identiques, et sans aucune différence. Sans aucun doute, il y aurait des différences et des distinctions entre eux.

(81.12) Comme les preuves de l'unité existent dans toutes les choses, que la solitude et l'unité de Dieu se remarquent dans la réalité de toutes les créatures, la répétition d'une même apparence est absolument impossible.

(81.13) Donc, la réincarnation, qui est la répétition de l'apparence d'un même esprit, avec la substance et la condition précédentes, dans ce même monde d'apparences, est une chose entièrement impossible.

(81.14) Comme, pour chacune des créatures matérielles, le retour d'une même apparence est impossible et interdit, de même, pour les créatures spirituelles aussi, le retour dans une même condition, soit dans l'arc de descente, soit dans l'arc de montée, est interdit et impossible. En effet, le matériel est conforme au spirituel.

(81.15) Pourtant, chez les créatures matérielles, en ce qui concerne l'espèce, la nouvelle venue et le retour existent évidemment. Ainsi les arbres qui, pendant les années passées, ont donné des feuilles, des fleurs et des fruits, donneront également, dans les années futures, exactement les mêmes feuilles, les mêmes fleurs et les mêmes fruits. Cela, c'est le retour de l'espèce. ( voir aussi: Renvoi 586)

(81.16) Si quelqu'un faisait une objection en disant que la feuille, la fleur et le fruit ont été décomposés, sont descendus du monde végétal au monde minéral, puis sont revenus du monde minéral au monde végétal, par conséquent qu'il y a eu là une répétition, il faudrait lui répondre que la fleur, la feuille et le fruit de l'an dernier sont détruits, que ces éléments assemblés se sont dissociés, qu'ils se sont dispersés dans l'espace et que les atomes assemblés de la feuille et du fruit de l'an dernier ne se sont pas trouvés rassemblés entre eux après leur décomposition : ils ne sont pas revenus. Au contraire l'espèce qui revient provient de l'assemblage d'éléments nouveaux.

(81.17) II en est de même du corps humain qui, après la décomposition, est détruit; les éléments qui le composaient sont dispersés. Et si, pareillement, ce corps revient une seconde fois du monde minéral ou végétal, ce n'est jamais ce même corps composé exactement des éléments de l'homme précédent; ces éléments ont été décomposés et dispersés, ils se sont répandus dans l'espace infini. Ensuite, d'autres éléments ont été combinés et un nouveau corps s'est formé.

(81.18) Il n'est pas impossible qu'un des atomes de l'individu d'autrefois entre dans la composition du nouvel individu. Mais ces atomes n'ont pas été gardés et conservés entièrement et exactement, et sans adjonction ni diminution, de façon à être recomposés et que, de ce mélange, de cette recomposition, un nouvel être prenne naissance.

(81.19) Ainsi, il est impossible de prouver que ce même corps est revenu avec tous ses atomes, que le premier être est devenu le second, qu'en conséquence il y a eu répétition ni que l'esprit, comme le corps, est revenu et qu'après la mort il est retourné, dans son essence, sur cette terre.

(81.20) Si nous prétendons que cette réincarnation sert à acquérir la perfection, qu'elle a lieu afin que la matière s'affine, se polisse, et que la lumière de l'esprit se manifeste en elle avec la dernière perfection, c'est aussi de la pure imagination.

(81.21) Car, en admettant que nous acceptions cette opinion, le changement d'état ne s'obtient pas en recommençant et en revenant; l'essence de l'imperfection, en revenant sans cesse, ne deviendra pas la perfection absolue; les ténèbres complètes, en revenant et en retournant, ne deviendront pas la source de la lumière; la faiblesse absolue, en revenant, ne se transformera pas en force et en puissance, une nature matérielle ne deviendra pas une réalité céleste; l'arbre de Zaqq'um(a) aura beau se répéter, il ne donnera pas de fruits sucrés, tandis que l'arbre excellent, tant qu'il reviendra, ne donnera pas de fruits amers.

(81.22) Il est donc clair que la répétition et le retour dans le monde matériel ne font pas acquérir des perfections. II n'y a à cette supposition ni fondement ni preuve : ce n'est qu'une imagination. Non, l'obtention des perfections dépend en vérité de la bonté de Dieu.

(81.23) Les théosophes croient que l'homme, dans l'arc d'ascension, reparaît et revient maintes et maintes fois, jusqu'à ce qu'il arrive au point suprême; alors, la matière devient un miroir poli, et les lumières de l'esprit l'illuminent avec tout leur pouvoir; ainsi s'obtient la perfection de l'essence.

(81.24) Or, c'est un des points de théologie reconnus, que les mondes matériels prennent fin à l'extrémité de l'arc de descente; que l'homme se trouve placé à l'extrémité de cet arc de descente, et au commencement de celui de montée, et qu'il est situé à l'extrémité opposée du point suprême; que d'ailleurs, entre le commencement et l'extrémité de l'arc d'ascension, il y a de nombreux degrés de spiritualité. ( voir aussi: Renvoi 637)

(81.25) On appelle création l'arc de descente, et évolution celui de montée. L'arc de descente aboutit à la matérialité, l'arc de montée à la spiritualité.

(81.26) La pointe du compas, en décrivant un cercle, ne fait point de mouvement rétrograde, car cela est contraire au mouvement naturel et à l'ordre divin, et la construction du cercle en serait viciée.

(81.27) D'ailleurs, ce bas monde n'a pas une telle valeur ou une telle perfection pour que l'homme, après être sorti de cette cage, désire une seconde fois être pris dans ses barreaux.

(81.28) Non, grâce à la bonté éternelle, le mérite et la dignité véritables de l'homme deviennent visibles et clairs par la traversée des étapes de l'existence, et sans qu'il soit besoin de les recommencer et de revenir.

(81.29) La perle ou le gravier que cette nacre contient, une fois qu'elle s'ouvrira, deviendront apparents et visibles. Lorsque cette plante sera poussée, elle donnera des ronces ou des fleurs; point n'est besoin d'une seconde croissance.

(81.30) En outre, circuler et se diriger dans l'univers, en suivant une ligne droite et en se conformant à l'ordre naturel, c'est cela qui fait vivre; tandis qu'un mouvement contraire à l'ordre et à la loi de la nature cause la non-existence; et le retour de l'âme après la mort serait contraire au mouvement naturel, et opposé à l'ordre divin.

(81.31) Donc, en revenant, il serait absolument impossible d'obtenir la vie : c'est comme si l'homme, après être sorti du sein de sa mère, y rentrait une seconde fois.

(81.32) Remarquez quelle est la fantaisie de ceux qui croient à la réincarnation ou à la métempsycose! Ils considèrent le corps comme un vase, et ils regardent l'esprit comme contenu dans ce vase, comme l'eau dans une coupe; cette eau a été tirée de cette coupe et a été reversée dans une autre! C'est une fantaisie puérile.

(81.33) Ils oublient que l'esprit n'est pas une chose matérielle, qu'il n'entre ni ne sort; que tout au plus il est lié au corps, comme le soleil au miroir.

(81.34) S'il en était ainsi, si en revenant et en retournant dans ce monde matériel, l'esprit en franchissait les étapes et parvenait à la perfection de l'essence, il eût été préférable que Dieu prolongeât la vie de l'esprit dans le monde matériel jusqu'à ce qu'il eût acquis les perfections et les grâces; point n'était nécessaire de le faire goûter à la coupe de la mort ni de lui donner une seconde vie.

(81.35) La pensée que l'existence se borne à ce monde mortel et la négation des mondes divins sont le propre de certains croyants à la réincarnation; et pourtant les mondes divins sont infinis.

(81.36) Si les mondes divins étaient limités a ce monde matériel, la création serait vaine, l'existence serait un jeu d'enfants; l'aboutissant de tous ces êtres infinis, la noble humanité, après être venue et revenue pendant quelques jours dans ce séjour mortel, recevrait ses punitions et ses récompenses, et tout le monde deviendrait à la fin complètement parfait! La création divine, les créatures infinies seraient alors parfaitement terminées; la divinité de Dieu, les noms et attributs célestes, pour ces êtres spirituels(a), équivaudraient, après tout, au point de vue de l'effet, à un arrêt et à un retard. "Gloire à ton Seigneur, le Seigneur qui est au-dessus des descriptions!"

(81.37) Tel était l'esprit étroit des anciens philosophes, comme Ptolémée et les autres, qui croyaient et s'imaginaient que le monde vivant était limité à ce globe terrestre, et que l'espace illimité était circonscrit dans les neuf cercles du ciel, que tous étaient creux et vides. Voyez combien leurs pensées étaient étroites, et leur esprit faible!

(81.38) Aujourd'hui, ceux qui croient à la réincarnation s'imaginent aussi que les mondes divins sont limités aux mondes de l'imagination humaine; bien plus, certains d'entre eux, comme les Druzes et les Nossairis, s'imaginent que la vie est limitée à ce monde matériel. Quelle supposition ignorante!

(81.39) Car dans cet univers divin, qui montre la perfection, la beauté et la grandeur les plus complètes, les étoiles lumineuses du monde matériel sont innombrables; alors il faut se rappeler combien les mondes spirituels et divins, qui sont l'essentiel, sont également innombrables et infinis ! "Soyez attentifs, ô vous, possesseurs de vue !"

(81.40) Revenons à notre sujet. Dans les livres sacrés et les Ecritures divines, on parle bien du retour; mais les ignorants n'en ont pas compris la signification, et ils ont cru qu'il s'agissait de la réincarnation.

(81.41) Or, quand les prophètes de Dieu parlent du retour, ils ne veulent pas parler du retour de l'essence mais bien du retour des qualités, non du retour de la manifestation, mais de celui des perfections.

(81.42) Il est dit dans l'Evangile que Jean, fils de Zacharie, est Elie; ces paroles ne signifient pas le retour de l'âme douée de raison de la personnalité d'Elie dans le corps de Jean; mais elles signifient que les perfections et les qualités d'Elie resplendissent et apparaissent chez Jean.

(81.43) Une lampe brûlait la nuit passée dans cette pièce; lorsque, la nuit prochaine, une autre brûlera, nous dirons que la lumière d'hier soir est de nouveau allumée. L'eau coulait de la source, puis elle s'arrêta; lorsqu'elle se remettra à couler, nous dirons de cette eau qui coule à nouveau : c'est l'eau d'autrefois qui coule de nouveau. Cette lumière est exactement la lumière d'autrefois.

(81.44) De même, au printemps de l'an dernier, les fleurs et les herbes odorantes ont fleuri, les fruits savoureux ont poussé; l'an prochain, nous dirons que ces fruits savoureux sont revenus, ces fleurs, ces herbes odorantes, ces boutons sont retournés et revenus.

(81.45) Cela ne voudra pas dire que les atomes composant exactement la fleur de l'an dernier, après sa décomposition, se sont à nouveau rassemblés et sont retournés et revenus. Au contraire, cela veut dire que la douceur, la délicatesse, le délicieux parfum et la couleur merveilleuse de la fleur de l'an dernier se retrouvent et se voient exactement dans celle de cette année. Bref, il ne s'agit que de la similitude et de la ressemblance entre l'une et l'autre fleurs.

(81.46) Le retour dont il est fait mention dans les Ecritures saintes, c'est cela : et cette signification est donnée par la Plume suprême(a) dans le Livre de la Certitude, en détail et abondamment. Reportez-vous-y, afin d'être informée de la vérité des mystères divins. Sur vous le salut et la louange! ( voir aussi: Renvoi 527)

PROPHETIES ACCOMPLIES PAR LA REVELATION BAHA'IE

"Pour ce qui est de la manifestation du très Grand Nom (Bahá'u'lláh), c'est lui que Dieu a promis dans tous les livres et toutes les écritures tels que la Bible, les Évangiles et le Qur'án." ('ABDU'L-BAHÁ)


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(60.1)
La conduite de l'homme est inspirée par deux mobiles principaux: "l'espoir de la récompense" et "la crainte du châtiment". Les autorités qui remplissent d'importantes fonctions au sein du gouvernement doivent donc prendre ces deux sentiments en considération. Leur tâche consiste, après s'être consultées, à créer des lois et à en assurer la stricte application.

(60.2)
L'édifice de l'ordre dans le monde est érigé et construit sur les deux piliers de "la récompense et de la rétribution".

(60.3)
Sous un gouvernement despotique, occupé par des hommes dénués de foi en Dieu, dans lequel la crainte de la rétribution spirituelle est absente, l'application des lois est faite d'une manière tyrannique et injuste.

(60.4)
Il n'est pas de meilleur moyen d'éviter l'oppression que ces deux sentiments d'espoir et de crainte. Ils ont tous deux des conséquences politiques et spirituelles.

(60.5)
Si les administrateurs de la loi prenaient en considération les conséquences spirituelles de leurs décisions, et s'ils suivaient les directives de la religion, "ils seraient les divins agents sur le plan effectif, les représentants de Dieu pour les habitants de la terre. Pour l'amour de Dieu, ils défendraient les intérêts de ses serviteurs comme ils défendraient les leurs. "

(60.6)
Si un gouverneur se rend compte de sa responsabilité et s'il craint de braver la loi divine, ses jugements seront justes. Si, par-dessus tout, il croit que les conséquences de ses actes le poursuivront au-delà de sa vie terrestre, et qu'il "récoltera ce qu'il aura semé", cet homme fuira certainement l'injustice et la tyrannie.

(60.7)
Au contraire, si un fonctionnaire pense que la responsabilité de ses actes doit prendre fin avec sa vie terrestre, s'il n'a aucune idée sur les faveurs divines ni sur le royaume de félicité, et s'il n'y croit pas, il manquera du stimulant nécessaire pour se conduire avec droiture, ainsi que de l'inspiration voulue pour détruire l'oppression et l'injustice.

(60.8)
Quand un souverain sait que ses jugements seront pesés sur la balance du divin Juge, et que, si l'examen est satisfaisant, il entrera dans le royaume céleste où la lumière de la bonté divine brillera sur lui, il agira certainement avec équité et justice. Voyez combien il importe que les ministres d'Etat soient éclairés par la religion.

(60.9)
Le clergé cependant, doit rester en dehors des questions politiques. Dans l'état actuel du monde, les affaires religieuses ne devraient pas être mêlées à la politique, leurs intérêts n'étant pas les mêmes. La religion touche aux questions du coeur, de l'esprit et de la morale. La politique concerne le côté matériel de la vie.

(60.10)
Les instructeurs religieux ne devraient pas empiéter sur le domaine politique. Ils devraient se consacrer à l'éducation spirituelle des peuples, donner sans cesse d'utiles conseils aux hommes, essayant de servir Dieu et l'espèce humaine. Ils devraient tâcher d'éveiller les aspirations spirituelles et s'efforcer d'élargir la compréhension et les connaissances des humains, de perfectionner la morale et de développer l'amour de la justice.

(60.11)
Tout ceci est conforme aux enseignements de Bahá'u'lláh. Dans les Evangiles aussi, il est écrit: "Rendez à César ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui appartient à Dieu. "

(60.12)
En Perse, quelques-uns des ministres d'Etat sont des hommes religieux, exemplaires, adorant Dieu et craignant de désobéir à ses lois; ils jugent avec justice et gouvernent le peuple avec équité. D'autres gouverneurs de ce pays n'ont aucune crainte de Dieu; ils ne se soucient pas de leurs actes, travaillant pour satisfaire leurs propres désirs, ce qui a jeté la Perse dans de graves ennuis et difficultés.

(60.13)
O amis de Dieu, soyez de vivants exemples de justice afin que, par la grâce de Dieu, le monde puisse voir d'après vos actes que vous manifestez les attributs de justice et de pitié.

(60.14)
La justice n'est pas limitée; c'est une qualité universelle. Son action doit s'étendre à toutes les classes, de la plus élevée à la plus basse.

(60.15)
La justice doit être une chose sacrée. Il faut que les droits de tous les peuples soient pris en considération. Ne souhaitez aux autres que ce que vous désirez pour vous-mêmes. Nous nous en réjouirons sous le soleil de justice qui brille de l'horizon de Dieu.

(60.16)
Tout homme a été placé à un poste d'honneur qu'il ne doit pas déserter. L'humble ouvrier qui commet une injustice mérite le même blâme qu'un tyran célèbre. Ainsi, nous avons tous le choix entre la justice et l'injustice.

(60.17)
J'espère que chacun d'entre vous deviendra juste et dirigera ses pensées vers l'unité de l'humanité, que vous ne direz du mal de personne et ne nuirez pas à votre prochain. J'espère que vous respecterez les droits de chacun, vous souciant plus des intérêts des autres que de vos propres intérêts. Vous deviendrez ainsi des flambeaux de divine justice.

(60.18)
Vous agirez conformément aux enseignements de Bahá'u'lláh qui, pendant sa vie, supporta d'innombrables épreuves et persécutions, dans le but de manifester au sein de l'humanité les vertus du monde divin. Vous pourrez ainsi réaliser la suprématie de l'esprit et vous réjouir en la justice de Dieu.

(60.19)
Par sa miséricorde, la bonté divine descendra sur vous, et c'est pour cela que je prie.

-Abdul-baha, Paris, 1911


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(11.1)
O chefs de religion ! Ne pesez pas le Livre de Dieu selon les normes et les connaissances qui ont cours parmi vous, car ce Livre est lui-même l'infaillible balance établie chez les hommes. C'est sur cette balance que doit être pesé tout ce que possèdent les peuples et tribus de la terre, tandis que l'exactitude de sa mesure doit être estimée selon son propre étalon, puissiez-vous le savoir.

(11.2)
L'oeil de ma tendre bonté pleure amèrement sur vous à la pensée que vous n'avez pas su reconnaître celui que vous appelez nuit et jour, soir et matin.

(11.3)
Le visage blanc comme neige, avance d'un coeur radieux, ô peuple, vers le Lieu pourpre et béni où s'écrie le Sadratu'l-Muntaha: "Il n'y a: en vérité, d'autre Dieu que Moi, le Tout-Puissant, Celui qui est par Lui-même !"

(11.4)
O vous, chefs de religion ! Qui, parmi vous, possède une perception ou un entendement comparable au mien ? Où est celui qui émettra la prétention d'être mon égal en paroles ou en sagesse ? Aucun, par Dieu, le Très-Miséricordieux !

(11.5)
Tout ce qui est sur terre passera; et voici la Face de votre Seigneur, le Tout-Puissant, le Bien-Aimé.

(11.6)
Nous avons décrété, ô peuple, que le but suprême et la fin la plus haute de toute connaissance sont la reconnaissance de celui qui est l'objet de toute science; et pourtant, voyez comme vous avez laissé votre savoir vous dissimuler comme par un voile, celui qui est l'aurore de cette Lumière, et par qui toute chose cachée a été révélée.

(11.7)
Si seulement vous pouviez découvrir la source d'où provient ce message merveilleux, vous renonceriez aux peuples du monde et à tout ce qu'ils possèdent pour vous rapprocher de ce Siège de gloire tant béni.

(11.8)
Dis: Voici en vérité le Paradis où le Livre-mère est précieusement conservé, puissiez-vous le comprendre.

(11.9)
Voici celui qui fit s'exclamer le rocher et qui incita le buisson ardent à élever la voix sur la montagne dominant la Terre Sainte, pour proclamer: "Le Royaume est à Dieu, le souverain Seigneur de tous, le Tout-Puissant, Celui qui aime."

(11.10)
Nous n'avons fréquenté aucune école ni lu aucune de vos dissertations. Prêtez l'oreille à ce que vous déclare cet illettré pour vous amener à Dieu, l'Eternel. Cela vaut mieux pour vous que tous les trésors de la terre, puissiez-vous le comprendre.

(11.11)
O assemblée de prêtres ! Lorsque mes versets vous furent envoyés et que mes signes évidents vous furent révélés, Nous vous trouvâmes derrière des voiles...

(11.12)
Nous avons déchiré les voiles. Gardez-vous de maintenir le peuple à l'écart par un autre voile. Au nom du Seigneur de tous les hommes, brisez les chaînes des vaines imaginations et n'induisez pas les gens en erreur.

(11.13)
Si vous vous tournez vers Dieu et si vous embrassez sa Cause, n'y répandez pas la confusion et ne jaugez pas le Livre de Dieu selon vos désirs égoïstes. Tel est le conseil de Dieu, dans le passé et pour l'avenir...

(11.14)
Si vous aviez cru en Dieu lorsqu'il s'est révélé, le peuple ne se serait pas détourné de Lui et les choses dont vous êtes aujourd'hui témoins ne Nous seraient pas advenues. Craignez Dieu et ne soyez pas du nombre des insouciants...

(11.15)
Voici la Cause qui a ébranlé toutes vos superstitions et vos idoles...

(11.16)
O assemblée de prêtres ! Gardez-vous d'être source de conflit dans le pays comme vous avez été cause du reniement de la Foi aux premiers jours.

(11.17)
Rassemblez les gens autour de cette Parole qui a poussé les pierres à s'exclamer: "Le Royaume est à Dieu, l'Aurore de tous les signes ! ...

(11.18)
Déchirez les voiles de telle façon que les habitants du Royaume l'entendent. Tel est le commandement de Dieu dans les jours passés et pour les jours à venir. Béni l'homme qui observe ce qui lui fut commandé et malheur aux négligents..."

(11.19)
O assemblée de prêtres, combien de temps encore pointerez-vous vos lances de haine à la Face de Bahá ?

(11.20)
Rangez vos plumes. Car voici qu'entre ciel et terre, la très sublime Plume proclame: Craignez Dieu et ne suivez pas vos désirs qui ont altéré la face de la création.

(11.21)
Purifiez vos oreilles afin qu'elles entendent la voix de Dieu. Par Dieu ! Elle est comme le feu qui consume les voiles et comme l'eau purifiant les âmes de ceux qui sont dans l'Univers.

(11.22)
O assemblée de prêtres ! Qui, parmi vous pourra se mesurer avec l'Adolescent divin dans l'arène de la sagesse et de la parole, ou qui pourra s'élever avec lui vers le ciel de l'explication et des significations intimes ? Aucun, par mon Seigneur, le Dieu de miséricorde !

(11.23)
Tous, en ce jour ont défailli devant le Verbe de leur Seigneur. Ils sont comme des morts ou des êtres inertes, sauf celui que Dieu, le Tout-Puissant, l'Indépendant, a voulu exempter. Celui-là est vraiment de ceux qui sont revêtus de connaissance au regard de Celui qui est l'Omniscient. Les hôtes du Paradis et les habitants des Bercails sacrés le bénissent à l'aube et au crépuscule.

(11.24)
Un homme aux jambes de bois peut-il résister à celui que Dieu a pourvu de pieds d'airain ? Non par Celui qui répand la lumière sur l'entière création !

(11.25)
Lorsque nous observâmes avec attention, Nous découvrîmes que nos ennemis étaient pour la plupart, des prêtres... Dans le peuple, il en est qui disent: "Il a répudié les prêtres." Dis: Oui par mon Seigneur ! Je suis vraiment Celui qui a aboli les idoles.

(11.26)
Certes, nous avons fait sonner la trompette, qui n'est autre que notre sublime Plume. Et voyez comment alors, prêtres, savants, théologiens et gouvernants ont défailli, excepté ceux que Dieu a préservés en gage de sa grâce. Il est réellement le Très-Généreux, l'Ancien des Jours.

(11.27)
O assemblée de prêtres ! Chassez loin de vous vos illusions futiles et vos vaines idées, puis tournez-vous vers l'Horizon de la Certitude.

(11.28)
Je le jure, par Dieu ! Rien de ce que vous possédez ne vous profitera, ni tous les trésors de la terre, ni le pouvoir que vous avez usurpé. Craignez Dieu et ne soyez pas de ceux qui se perdent...

(11.29)
Dis: O assemblées de prélats ! Débarrassez-vous de vos voiles et de vos accoutrements. Tendez l'oreille vers l'endroit d'où vous appelle la Plume suprême en ce Jour merveilleux...

(11.30)
Le monde s'est recouvert de poussière à cause de vos vaines imaginations et les coeurs de ceux qui jouissent de l'approche de Dieu sont peinés de votre cruauté. Craignez Dieu et soyez de ceux qui Jugent avec équité.

(11.31)
O vous les sources du savoir, gardez-vous de refuser d'être transformés; car à mesure que vous changerez, la plupart des hommes le feront également. S'il n'en était pas ainsi, ceci serait vraiment une injustice envers vous-mêmes et envers les autres...

(11.32)
Vous êtes comparables à une source: si on la transforme, les ruisseaux qu'elle engendre seront transformés aussi.

(11.33)
Craignez Dieu et soyez du nombre des pieux. De même si l'âme de l'homme est corrompue, ses membres le seront aussi. Lorsque la racine d'un arbre pourrit, ses branches, ses rejetons, ses feuilles et ses fruits se corrompent aussi.

(11.34)
O assemblée de prêtres ! Je vous en adjure par Dieu, soyez justes, n'annulez pas la vérité au moyen de choses qui sont vôtres. Prenez connaissance de ce qu'avec sincérité, Nous vous avons communiqué. Cela vous aidera vraiment et vous rapprochera de Dieu, le Puissant, le Grand.

(11.35)
Réfléchissez et rappelez-vous comment les hommes renièrent Muhammad, l'Apôtre de Dieu lorsqu'il parut. Ils lui imputèrent ce qui fit se lamenter l'Esprit (Jésus) dans son rang très sublime, et se récrier l'Esprit de Foi.

(11.36)
Considérez encore les choses qui avant lui, advinrent aux Apôtres et aux Messagers de Dieu à cause de ce qu'avaient forgé les mains des injustes.

(11.37)
Nous faisons mention de vous pour l'amour de Dieu; Nous vous rappelons ses signes, et vous annonçons ce qui est ordonné pour ceux qui sont près de Lui dans le très sublime Paradis et au plus haut des cieux; en vérité, Je suis le Messager, l'Omniscient.

(11.38)
Il est venu pour votre salut et il a enduré les tribulations pour vous permettre de vous élever sur les degrés de la parole jusqu'au sommet de la compréhension...

(11.39)
Avec justice et impartialité, lisez le Message qui vous fut adressé. Il vous élèvera dans la vérité, vous fera voir les choses qui vous étaient cachées et vous permettra de boire à longs traits ce vin pétillant.

(11.40)
Ces prêtres qui sont vraiment parés de l'ornement du savoir et d'une bonne conduite sont pour le monde ce que la tête est au corps; ils sont des yeux pour les nations. En tout temps les hommes ont été guidés et le sont encore par ces âmes bénies.

(11.41)
Le prêtre dont la conduite est droite et le sage qui pratique la droiture sont comme l'esprit pour le corps du monde.

(11.42)
Heureux le prélat dont la tête est ornée de la couronne de la justice et dont le temple se pare de l'ornement de l'équité.

(11.43)
Le prêtre qui, au nom du souverain Ordonnateur, s'est saisi du vin très sacré et l'a bu à longs traits est comme un oeil pour le monde. Heureux ceux qui lui obéissent et qui évoquent son souvenir.

(11.44)
Grande est la bénédiction de ce prélat qui n'a pas laissé son savoir devenir un voile entre lui et Celui qui existe par lui-même, a tourné vers Lui un visage radieux. Celui-là est au nombre des instruits.

(11.45)
Les hôtes du Paradis recherchent la bénédiction de son souffle et sa lampe répand sa clarté sur tout ce qui est au ciel et sur la terre.

(11.46)
Il est, certes, parmi les héritiers des Prophètes. Quiconque le voit a en vérité contemplé Celui qui est le Véridique; et qui s'est tourné vers lui s'est, en fait, tourné vers Dieu, le Tout-Puissant, le Très-Sage.

(11.47)
O assemblée de prêtres ! Vous ne serez plus désormais détenteurs d'aucun pouvoir car Nous vous l'avons retiré et Nous le destinons à ceux qui ont cru en Dieu, l'Unique, le Tout-Puissant, l'Omnipotent, l'Indépendant


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Aux membres de l'Assemblée Spirituelle Nationale des Baha'is des États-Unis et du Canada.

Mes bien chers collaborateurs !

À la lecture de vos dernières communications, j'ai pris connaissance de la nature des doutes qu'a exprimés publiquement une personne tout à fait mal informée des préceptes véritables de la cause concernant la validité des institutions qui sont inextricablement liées à la foi de Baha'u'llah. Ce n'est pas parce que je considère un instant ces vagues inquiétudes comme un défi public lancé à la structure qui incarne la foi, et ce n'est pas parce que je doute le moins du monde de l'inébranlable ténacité de la foi des croyants d'Amérique que je me permets d'insister sur ce qui me paraît être une observation appropriée au stade actuel de l'évolution de notre cause bien-aimée. Je suis, en fait, enclin à bien accueillir l'expression de ces appréhensions dans la mesure où elle me fournit une occasion de familiariser les représentants élus des croyants avec l'origine et le caractère des institutions qui sont à la base même de l'ordre mondial instauré par Baha'u'llah. Nous devrions être sincèrement reconnaissants envers ces tentatives futiles pour saper notre foi bien-aimée - tentatives qui, de temps à autre, avancent leur visage répugnant et semblent capables un moment de créer une brèche dans les rangs des fidèles, mais qui s'enfoncent finalement dans les ténèbres de l'oubli, et auxquelles on ne pense plus. Nous devrions considérer de tels incidents comme des interventions de la Providence destinées à fortifier notre foi, à clarifier notre vision et à approfondir notre compréhension des éléments essentiels de sa révélation divine.

Pour plus de détail le chercheur pourra consulter les symboles dans la foi baha'ie dont voici un extrait:

9 = nombre d'années entre les révélations divines du Bab (précurseur) et celle de Baha'u'llah (Promis),
9 = l'équivalent numérique (système arabe Abjad) du nom du Promis Baha (2+1+5+1=9)(en arabe BAHÂ' =2+0+5+1+1=9),
9 = membres des Assemblées spirituelles baha'ies élues dans 20000 localités de par le monde et 180 pays,
9 = nombre de portes des temples baha'is,
9 = nombre de jours saints baha'is, etc.
19 = nombre d'années entre la révélation du Bab et la déclaration publique de Baha'u'llah,
19 = durée de la dispensation du Bab avant la déclaration du Promis,
19 = calendrier de 19 mois de 19 jours (+ 4 jours intercalaires) pour former une année baha'ie,
19 = nombre de "Lettres du Vivants" (premiers disciples) composées du Bab et ses 18 premiers disciples, etc.

Le chiffre 9 ayant servi à calculer la venue du Promis est hautement symbolique pour Baha'u'llah

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C'est ben beau...mais pourquoi?

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Le chiffre 9 est sacré dans la foi baha'ie:

• Il y a 9 membres élus dans toutes les Assemblées spirituelles locales (près de 18000), nationales (près de 232) et internationale
•Il s'est écoulé 9 ans entre la révélation du Bab et celle de Baha'u'llah
•Dans le nombre 9, on passe par tous les nombres unitaires 1,2,3,4,5,6,7,8,9. Ainsi dans le nombre 9 sont contenus tous les nombres unitaires (après le 9 ce sont des chiffres écrits avec 2 ou plusieurs nombres unitaires: 10,11,12...). Ainsi le 9 est le nombre de plus grande unité, symbolisant la mission divine de Baha'u'llah d'unification du monde. A noter aussi que l'on retrouve dans la foi baha'ie des croyants issus des 8 religions précédentes qui reconnaissent en Baha'u'llah le Promis venu accomplir leur religion précédente. C'est ce que le " Larousse du 20e siècle " exprime en décrivant la foi baha'ie comme " l'aboutissement de toutes les religions ".
• Les temples baha'is ont neuf côtés et neufs portes symboliquement ouvertes aux religions de l'humanité.
•La somme des équivalents numériques (selon le vieux système numérique arabe appelé Abjad) des lettres composant le nom BAHA (nom qui désigne Baha'u'llah) fait 9;
•la somme des chiffres composant la date du Promis selon le calendrier musulman 1260 A.H. (Après l'Hégire) font 9 (1260=1+2+6+0=9); Cette date 1260 est aussi annoncée dans l'évangile à 7 reprises.
•etc.

Pour les baha'is, Le Promis Baha'u'llah s'inscrit dans la continuité des Messagers divins du passé:

* Baha'u'llah serait le 7ième grand Messager de Dieu, si l'on compte la lignée monothéiste:

- 1er Adam,
- 2ième Noé,
- 3ième Abraham,
- 4ième Moïse,
- 5ième Jésus,
- 6ième Muhammad,
- 7ième Baha'u'llah (associé à son précurseur le Bab).

* Baha'u'llah serait le 9ième grand Messager de Dieu, si l'on compte les grandes religions à dimension mondiale encore existantes de nos jours:

- 1ère Hindouisme,
- 2ième Judaïsme,
- 3ième Bouddhisme,
- 4ième Sabéenne,
- 5ième Zoroastrisme,
- 6ième Christianisme,
- 7ième Islam,
- 8ième Babisme,
- 9ième Foi Baha'ie.

Les prophètes mineurs (comme Esaïe ou Saint-Jean Baptiste) qui ont annoncés des visions ou explicités les Textes révélés par leur Messager de Dieu (tels Moïse ou Jésus), ainsi que les branches issus de ces grandes religions ou très limités géographiquement ne sont pas distingués ici (comme le Jaïnisme - dont les rites sont exécutés par les brahmanes hindous -, le Sikhisme concentré à 85% en Inde, le Shintoïsme limité au Japon, le Taoïsme limité en Chine, etc.)



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Bahá’u’lláh a donné comme directive que des temples soient construits pour servir de lieux de rassemblement pour la prière et la méditation. Autour de ces édifices seront groupées, dans le futur, des institutions d’ordre social, humanitaire, éducationnel, et scientifique.

Sept temples, appelés en arabe Mashriqu’l-Adkhár (maisons d’adoration), ont déjà été construits sur tous les continents, et l’édification de nombreux autres est prévue, aux échelons local et national.

Des éléments architecturaux particuliers caractérisent les temples bahá’ís : un dôme central, neuf côtés et neuf portes. On y accueille les adeptes de toutes les religions qui viennent y adorer Dieu. Les programmes spirituels sont simples : ils consistent en prières, méditation, et lecture des Écritures saintes bahá’íes et des autres grandes religions. Il n’y a ni sermons ni rituels; la musique y est interprétée par des chœurs a cappella.

Le temple du continent nord-américain est situé dans les environs de Chicago, aux États-Unis. ‘Abdu’l-Bahá, le fils de Bahá’u’lláh, en a placé la première pierre lors de son voyage historique en Amérique du Nord, en 1912. Le temple a été conçu par l’architecte canadien-français Louis Bourgeois, et sa construction a été achevée en 1953. Le style élaboré de l’édifice marie de nombreux éléments des cultures occidentales et orientales. 

Le temple du sous-continent indien se trouve à New Delhi, en Inde. Inauguré en 1986, cet édifice unique a été conçu par l’architecte canadien d’origine iranienne, Fariborz Sahba. Il est devenu un symbole de l’Inde moderne et attire chaque jour des milliers de visiteurs. L’architecte s’est inspiré du lotus, en raison de son importance dans les traditions indiennes.

Il existe d’autres temples bahá’ís : à Kampala, en Ouganda; à Sydney, en Australie; à Francfort, en Allemagne; à Panama, au Panama; et à Apia, au Samoa.

Un autre temple, conçu par l’architecte canadien Siamak Hariri, est actuellement en construction à Santiago, au Chili.

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