Halloween. Toussaint. Défunts.
HALLOWEEN ET SAMAIN
Halloween
La fête d'Halloween [mot anglais, contraction de "All Hallows’ Eve" (la veille de la Toussaint), All Hallows Day étant la Toussaint] est célébrée la veille de la Toussaint (soirée du 31 octobre) dans les pays anglo-saxons.
Cette fête est également appelée Night of the Witch (la Nuit de la Sorcière) et Samween (de Samain Eve : la veille de Samain).
Les enfants, entre autres traditions, se déguisent en fantômes et en sorcières. Ils vont ensuite de maison en maison récolter des friandises en posant aux habitants l'ultimatum : « Trick or treat ! » [Un tour (dans le sens de « jouer un tour à quelqu’un ») ou une friandise !].
Halloween est introduite aux États-Unis par les immigrants irlandais qui ont dû quitter leur pays ravagé par une terrible famine, causée par la maladie de la pomme de terre, en 1845-1847.
C'est à la fin du XIXe siècle qu'Halloween devient une fête nationale aux États-Unis. La coutume du Trick or treat n'apparaît que dans les années 30.
Importée d’outre-Atlantique à l’instigation d’entreprises commerciales à la fin du XXe siècle, Halloween devient presque incontournable en Europe. En 1992, le leader mondial du déguisement (César) inonde l'Europe de masques et de tenues lugubres. Ce sont les étudiants qui adoptent la coutume en premier, suivis bientôt par les écoliers. Puis, en 1997, Disneyland Paris, Coca-Cola et McDonald's font, à leur tour, la promotion d'Halloween. L'Allemagne, la Belgique et les Pays-Bas ne résistent pas à la déferlante. En France, France Telecom popularise l'événement, cette année-là, en déversant 8 500 citrouilles sur le Trocadéro à Paris afin de promouvoir des forfaits de téléphonie mobile. Estimé à 11 millions de francs (1,68 million d'euros) en 1997, le budget annuel Halloween des Français bondit à 100 millions de francs (15,24 millions d'euros) en 1998.
En 2002, pour résister à cette mode païenne et commerciale concurrençant la fête religieuse de Toussaint, les catholiques de France ripostent en organisant, le 31 octobre, des concerts Holywins ("le saint gagne"), rendez-vous musicaux et festifs pour les jeunes, chrétiens ou pas, notamment à Paris.
En 2005, le Centre de recherche pour l'étude et l'observation des conditions de vie (Credoc) indique que la célébration de Halloween en France, qui culmina en 2000, "s'effondrait aussi vite qu'elle avait progressé". Elle reprend cependant du poil de la bête en 2011.
Samain
Halloween est la survivance de l’ancienne fête celtique de Samain (ou Samhain) ou Samhuinn (gaélique) ou Samonios (gaulois) qui signifie "réunion".
Selon les croyances celtiques, le monde des vivants se rapproche de celui des morts (l’Autre monde, le Sid) pendant la nuit et quelqu’un né la nuit peut plus facilement voir fantômes et esprits.
Dans l'Irlande rurale, il est dit que celui qui sort la nuit peut rencontrer les "petits hommes" et retrouver parmi eux ses chers disparus. Les morts peuvent déranger les vivants à certaines époques de l'année.
En Écosse, la fête d'Halloween est traditionnellement célébrée par des garçons au visage barbouillé de noir appelés guysers (épouvantails). Évoquant l'esprit des défunts, ils importunent tout un chacun afin de recevoir des présents.
Bien avant la conquête romaine et l'ère chrétienne, les populations celtes qui peuplent l'Irlande et la Grande-Bretagne, mais également le nord et l'ouest de la Gaule, célèbrent leur nouvel an, le Samain, autour de notre 1er novembre ; en effet, leur calendrier étant lunaire, le Nouvel An ne tombe pas toujours à la même date.
La fête elle-même dure une semaine entière, trois jours avant et trois jours après. Cette fête, la plus importante, marque simultanément la fin de l'été, le début d'une nouvelle année et de la saison hivernale, l'achèvement des récoltes et le retour des troupeaux à l'étable.
Pour les Celtes, pendant la nuit du Samain, la frontière entre le monde des vivants et celui des morts n'existe plus. L'esprit des morts est alors libre de revenir sur Terre, pour rendre aux vivants des visites pas toujours amicales.
Les Celtes croient que les âmes des morts prennent forme animale et reviennent hanter les vivants. Une des croyances associées à cette fête est de laisser de la nourriture aux portes des villages et de l'offrir aux fantômes afin de les dissuader d'investir votre maison ou de saccager vos récoltes. Mais une cohorte d’esprits mauvais et de sorcières les accompagne. Se déguiser d'une façon effrayante (avec des peaux de bêtes) est le moyen de passer auprès des revenants pour l'un des leurs. Quand les Celtes doivent sortir, le soir, ils portent des navets dans lesquels ils ont découpé un visage terrifiant et placé une chandelle.
Chaque année, à l’occasion du Samain et en dépit de leur morcellement politique, les Celtes se réunissent au nombril (en grec : omphalos) de chacune de leurs grandes unités nationales : Gaule, Espagne, Bretagne, Pannonie, Asie, etc. Pour la Gaule, le nombril se trouve chez les Carnutes car leur pays passe pour le centre de la Gaule.
Le panthéon celtique n'est pas seulement composé de dieux individualisés, mais de populations surnaturelles contre lesquelles les peuples historiques ont dû se battre ou avec lesquelles ils ont contracté des alliances. Le monde a commencé par un âge où le surnaturel était le naturel, où le prodige était normal.
En Irlande, c'est à Samhain que le dieu Dagda s'unit à la déesse Morigu, reine des spectres et des enfers, laquelle, un an avant la bataille de Mag Tured, lui a donné les indications pour détruire les Fomôiré.
Les ancêtres des Irlandais luttent contre les dieux (Dagda, Lug et les autres Tuatha Dé Danann (Tribus de Dana) du nom de la déesse-mère appelée également Ana ou Anann) et remportent la victoire finale à Tara. Le poète Amairgen fait un partage égal entre les 2 camps : les dieux reçoivent tout le sous-sol (plus particulièrement sous les collines et le royaume des fées), les hommes la surface de la terre.
Lors de Samain, des nouveaux-nés sont sacrifiés à l'idole Crom Ruach ou Crom Cruaich, sans doute pour apaiser les puissances du monde inférieur et contribuer à la fertilité.
Le monde souterrain est conçu comme un éden bienheureux constamment égayé de chants d'oiseaux et dont les habitants resplendissent de jeunesse et de beauté. L'entrée de ce monde s'ouvre dans certaines grottes, certains tertres, lacs et marécages. Les mortels peuvent y pénétrer exceptionnellement et y résider des siècles en croyant n'avoir vécu que quelques jours...
Les deux mondes deviennent perméables une fois l'an, pendant la nuit qui précède Samain. A cette occasion, les Celtes honorent leurs morts car ils croient que les esprits des défunts retournent ce soir-là dans leurs demeures terrestres.
La Baie du Mont Saint-Michel conserve une solide réputation de passage vers le monde des invisibles. On célèbre toujours Samain dans cette région. Le Mont est effet considéré comme l'île des morts où les trépassés se donnent rendez-vous le 1er novembre. A Pleine Fougères, à 14 kilomètres du Mont, lors des obsèques, on a coutume de porter le cercueil du défunt sur une éminence surplombant la baie et de le tourner quelques instants vers le Mont.
Pommes et gâteaux
Avec la conquête romaine, le Samain se combine naturellement aux célébrations romaines du dernier jour d’octobre en l'honneur de Pomona (déesse des vergers et des fruits) qu’on remercie pour sa prodigalité (on se régale des dernières pommes et poires).
Le culte rendu à Pomone, nymphe étrusque des fruits et des fleurs, annexée par la religion romaine, a pour but de rendre les terres fécondes. Pomone, dont le nom est tiré du terme pomum (fruit, pomme), est représentée assise sur un grand panier de fleurs et de fruits. Elle tient des pommes et un rameau. Elle est couronnée de pampres et de raisins, tandis qu'elle verse les fruits d'une corne d'abondance.
La déesse, jusqu’à la fin des temps, assurera la fructification des plantes et des arbres pour le plus grand bien des hommes.
Cette fête romaine des cueillettes (ou des récoltes) survit dans les jeux coutumiers anglo-saxons utilisant des pommes (fruit merveilleux pour les peuples antiques).
Au Moyen Age, la tradition de Samain-Halloween s'éteint dans le royaume de France et se fait lentement oublier en Grande-Bretagne. Il n'y a qu'en Irlande qu'elle reste très vivace. Le temps passant, les rites celtes laissent la place à d'autres pratiques : c’est désormais les habitants les plus pauvres qui frappent aux portes des maisons du village pour quémander des soul cakes (gâteaux de l'âme), petits gâteaux remplis de piment, muscade, cannelle, ou d'autres épices douces, de raisins secs ou de raisins de Corinthe, en échange desquels ils promettent de prier pour le repos de l'âme des morts de la famille du généreux donateur. Chaque gâteau mangé représente une âme humaine libérée de purgatoire. Depuis les années 1930, ce sont les enfants qui vont de porte en porte pour demander des bonbons ou de l'argent, et jouer des tours à ceux qui ne leur donnent pas de friandise.
L'un des plats servis au dîner en Irlande à Halloween est appelé callcannon. A ce plat de purée de pommes de terre, de panais et oignons frits, sont mélangés une bague, un dé, une poupée en porcelaine et une pièce. Celui qui trouve la bague peut se marier dans l'année, celui qui trouve la poupée en porcelaine aura un enfant, celui qui trouve le dé ne se mariera jamais, et celui qui a la chance de trouver la pièce sera riche.
La citrouille
La citrouille sculptée est appelée Jack O'Lantern en souvenir de Jack, un légendaire irlandais, particulièrement avare et porté sur la bouteille, qui rencontre une nuit le Diable dans un pub irlandais. Peu prompt à vendre son âme au Diable, Jack se moque de lui régulièrement au cours de leurs rencontres, ce qui lui interdit, au jour de sa mort, d’aller en Enfer. Et par son avarice, il ne peut bien sûr accéder au Paradis. Plongé dans le noir, Jack réussit à obtenir du Diable un peu de charbon ardent pour éclairer sa route, qu’il promène dans un gros navet évidé. Le voici donc condamné à errer dans les rues, une lanterne à la main, jusqu’au jugement dernier. Le soir d'Halloween, on dispose les Jack O'Lantern à l'entrée des maisons pour éloigner les mauvais esprits.
Le Nouvel An des sorcières
La légende veut que Samain corresponde au Nouvel An des sorcières.
Jusqu'au XVe siècle, les gens croient que des milliers de sorcières et de sorciers parcourent l'Europe durant cette nuit. Elles s'enduisent d'un onguent magique qui leur donne le pouvoir de s'envoler sur leur balai pour rejoindre leur sauterie, à l'invitation du Diable en personne. Pendant ce temps, leurs enfants gardent les troupeaux de crapauds dans les champs.
Le côté mystique (voire satanique) de la sorcière réserve à cette dernière une place de choix dans le folklore d'Halloween. Elle participe à la ronde des déguisements et des masques (portés à l'époque celte pour tromper les mauvais esprits) avec son acolyte le chat noir, que l'on soupçonne d'être en fait une sorcière réincarnée.
Au début du XXe siècle, les enfants de France, surtout dans les campagnes, creusent encore betteraves, citrouilles et navets pour jouer aux fantômes, en ignorant qu’ils fêtent Samonios.
Les lutins et les fées sont directement issus de la tradition celte ; les fantômes et les squelettes évoquent le retour des âmes défuntes, et les démons, l'esprit du mal. Vampires, chauves-souris et autres Frankenstein se sont joints plus récemment à ce ballet infernal.
Superstitions
Il faut veiller à ne pas mettre ses vêtements à l'envers un jour d'Halloween sinon, la rencontre avec une sorcière est assurée.
Croiser la route d'un chat noir ce jour-là attire immanquablement le mauvais sort.
Méfiez-vous des bougies aux flammes bleutées : un esprit rôde à proximité.
Ne faites surtout pas votre ménage, le jour d'Halloween car, en passant le balai, vous pousseriez le bonheur hors de votre foyer.
Croquez une pomme devant un miroir et vous verrez le visage de votre futur époux ou future épouse !
Mettez des pommes dans un baquet rempli d'eau et attrapez-en une avec les dents : plus le fruit est gros, plus vous serez riches !
Si vous accouchez le 31 octobre, votre chérubin aura le rare privilège de voir les fantômes et même de converser avec eux.
LA TOUSSAINT
La Toussaint est la fête chrétienne de tous les saints connus et inconnus.
Les orthodoxes célèbrent la Toussaint, qu’ils nomment "Dimanche de tous les saints", le premier dimanche après la Pentecôte. Le culte des saints est très développé dans l'orthodoxie.
Les protestants, qui rejettent le culte des saints, ne célèbrent pas la fête de la Toussaint.
Chronologie historique
Dès le IVe siècle, en Orient, l'Église d'Édesse consacre le premier dimanche après la Pentecôte et celle d’Antioche le 13 mai, à fêter "tous les martyrs" dont le nombre devient trop important pour une commémoration individuelle.
En 610, dans son effort pour christianiser les traditions païennes, Boniface IV (608-615) transforme le Panthéon de Rome (temple dédié à tous les dieux que lui a donné en 609 l’empereur byzantin Phocas) en église, consacrée à Sainte Marie de tous les saints martyrs, qui prendra ensuite le nom de Notre-Dame des Martyrs. Le pape y fait transporter toutes les reliques des martyrs des catacombes romaines soumises régulièrement au pillage et institue une fête de tous les martyrs le 13 mai.
En 731, Grégoire II, dédie une chapelle de l’église Saint-Pierre de Rome à tous les saints. La même année, son successeur, Grégoire III, décide que seront fêtés tous les saints.
En 775, un ecclésiastique anglo-saxon, Kathwulf, écrit à Charlemagne pour lui demander d'instaurer une fête de tous les saints (probablement pour lutter contre la fête celte de Samhain).
En 799/800, le concile de Riesbach (Bavière) crée une fête nouvelle, la Toussaint, aux calendes de novembre : l'idée vient d'Alcuin (+ 804), abbé à Tours, mais originaire d'Angleterre (d’ailleurs, Tours sera le seul lieu de France où la Toussaint sera fêtée ; en Angleterre, la fête de tous les saints est célébrée le 1er novembre).
La coutume de fêter tous les saints se répand en Occident, mais chaque Église le fait à une date différente (13 mai à Rome).
Ce n'est qu'en 835 que la fête de la Toussaint est transférée au 1er novembre, par Grégoire IV 5 6. A l’occasion de la venue en France de ce pape en 837, la fête est instituée sur tout le territoire de l'Empire carolingien par Louis Ier le Pieux ou le Débonnaire, 3ème fils de Charlemagne et empereur d'Occident (toutefois, la Toussaint ne sera adoptée à Angers qu’en 1314).
En 1480, Sixte IV place la Toussaint au niveau des grandes fêtes chrétiennes en lui attribuant une octave, c’est-à-dire une semaine de liturgie spéciale.
Pie X (1903-1914) en fait une fête d'obligation (l’assistance à la messe est obligatoire).
La sainteté
Dictons météorologiques
Le mois de novembre est malsain : il fait tousser dès la Toussaint.
Autant d’heures de soleil à la Toussaint, autant de semaines à souffler dans ses mains.
Telle Toussaint, tel Noël, Pâques au pareil.
A la Toussaint, le froid revient et met l'hiver en train.
La Toussaint venue, laisse-là ta charrue.
Vent de Toussaint, terreur de marin.
En novembre s’il tonne, l’année sera bonne.
Brouillard en novembre, l'hiver sera tendre.
COMMÉMORATION DES FIDÈLES DÉFUNTS
Amalaire, diacre de Metz, dans son ouvrage Des Offices ecclésiastiques qu'il dédie à Louis le Débonnaire en 827, donne l'Office des Morts ; mais cet office n'a pas encore un caractère général et il ne se dit que pour les particuliers.
En 998, Odilon, abbé de Cluny, institue, dans les monastères de son ordre, un office liturgique à l’intention de tous les frères défunts [du latin defunctus, de defungor (s'acquitter de sa dette)], "tous les morts qui dorment en Christ", le 2 novembre, lendemain de la Fête de Tous les Saints.
Mosheim affirme qu'Odilon institue cette fête sur les exhortations d'un ermite de Sicile qui prétend avoir appris par révélation que les prières des moines de Cluny ont une efficacité particulière pour délivrer les âmes du purgatoire.
Cette fête, propre aux clunisiens, se répand avec l’extension et le rayonnement de la congrégation, en même temps que se précisait la doctrine concernant les âmes du purgatoire 4 : elle est célébrée dans toute l'Église d'Occident au XIIIe siècle.
On joint aux prières diverses des bonnes œuvres, surtout des aumônes, et, au XVIIIe siècle, il y a encore en France quelques diocèses où les laboureurs font ce jour-là quelque travail gratuit pour les pauvres et offrent à l'Église du blé, qui, selon saint Paul, est le symbole de la résurrection des corps.
Au XVème siècle, les dominicains d’Espagne célèbrent trois messes le 2 novembre. Le pape Benoît XV (+1922) étend cette possibilité à toute l'Église afin de mieux prier pour les nombreux morts de la guerre.
En Bretagne, la Toussaint marque davantage la fête des trépassés que celle de tous les saints : elle célèbre les âmes des disparus, des trépassés, et ces êtres d'outre-tombe sont désignés par un nom collectif : ann Anaon (les Âmes). On croyait naguère, qu’à la Toussaint, les Anaon circulaient sur les routes, pour revenir à leur ancien domicile...
Au pays de Rosporden, la nuit qui précède la Gouel an Anaon (la fête des Âmes), il est d'usage, après le repas du soir, d'allumer un feu dans l'âtre : c'est le feu de l'Anaon, uniquement destiné à la purification des âmes.
Durant la nuit qui précède la fête des morts, les Anaon devisent sereinement, et qui osera se rendre dans un cimetière entendra leurs conversations...
Les protestants ne prient pas pour les défunts.
Il n'y a pas de jour dédié aux morts dans le judaïsme et l’islam.
El dia de los Muertos
Le Jour des morts (El dia de los Muertos) tient une place très importante sur les calendriers espagnol et latino-américains.
El Dia de los Muertos reprend un rituel des anciennes peuplades mexicaines (Mayas, Toltèques, Aztèques) célébrant les morts et la continuation de la vie.
Les Espagnols imposent les dates du 1er et 2 novembre (fête des saints et fête des défunts), car ces jours tombent au milieu des fêtes de la mort des Aztèques. Les 1er et 2 novembre sont des jours de fête : le premier est celui des enfants défunts (los Angelitos = les petits Anges), le second celui des adultes défunts (les Aztèques célèbrent deux fêtes des morts : l'une pour les enfants et l'autre pour les adultes).
Dans la nuit du 1er au 2 novembre, certains mexicains font des feux devant leurs maisons pour se signaler aux défunts amis et chasser les mauvais esprits.
Dans les cimetières, les tombes sont nettoyées, décorées de fleurs plus spécialement des fleurs orange (le cempoalxuchitl). Les enfants morts reçoivent des jouets, les hommes adultes de la tequila ! On dépose de quoi festoyer ainsi que des confiseries et des cierges. Il n'est pas rare d'organiser un pique-nique près des tombes.
On brûle des cierges et de l’encens (copal). La cendre d’encens chasse les esprits des morts et les mauvaises intentions envoyées par Satan ; elle peut être utilisée comme remède aux maux d’yeux.
Des autels à la mémoire des disparus sont dressés dans la plupart des foyers. Décorés avec les photos des défunts, ils accueillent les boissons et les friandises qui étaient les préférées de ceux dont on célèbre le souvenir.
Sur les calaveritas, pains sucrés en forme de têtes de mort ou de cercueil que l'on dépose sur les tombes ou les autels, sont inscrits les prénoms des morts. On mange ce gâteau qui symbolise la mort et la renaissance. Il y a aussi les pains des morts.
Le Jour des morts donne lieu à Mexico à un véritable festival qui s'étire désormais du 31 octobre au 2 novembre et qui honore la mémoire des morts avec profusion de tequila et de joyeuses bandes de mariachi.
LA MORT ET LA VIE ÉTERNELLE
Les lieux inférieurs
Dans les croyances primitives, longtemps conservées par l’Ancien Testament, la mort n'est pas un anéantissement total même si le défunt "n'est plus" (Psaumes 39,14 ; Job 7,8-21 ; 7,10). En même temps que le corps est inhumé, quelque chose du défunt, une ombre, subsiste dans le shéol.
Mais ces enfers sont conçus de façon très rudimentaire : un trou béant, un puits profond, un lieu de silence (Ps 115,17), de perdition, de ténèbres, d'oubli (Ps 88,12 ; Jb 17,13).
Là, tous les morts rassemblés participent au même sort misérable (Jb 3,13-19 ; Isaïe 14,9), même s'il y a des degrés dans leur ignominie (Ezéchiel 32,17-32) : ils sont livrés à la poussière (Jb 17,16 ; Ps 22,16 ; 30,10) et à la vermine (Isaïe 14,11 ; Jb 17,14).
Leur existence n'est plus qu'un sommeil (Ps 13,4 ; Daniel 12,2) : plus d'espérance, de connaissance de Dieu, d'expérience de ses miracles, de louange qu'on lui adresserait (Ps 6,6 ; 30,10 ; 88,12 ; 115,7 ; Is 38,18).
Dieu même oublie les morts (Ps 88, 6). Et une fois passées les portes du shéol (Jb 38,17 ; Sagesse 16,13), il n'y a point de retour (Jb 10,21). Telle est la perspective désolante que la mort ouvre à l'homme pour le jour où il doit être "réuni à ses pères". (Genèse 49,29)
Que l'Ancien Testament en soit resté à ce niveau de croyances jusqu'à une époque tardive, c'est le signe qu'à l'encontre de la religion égyptienne et du spiritualisme grec, il a refusé de dévaloriser la vie d'ici-bas pour tendre ses espoirs vers une immortalité imaginaire 1.
Les rites funèbres
Les rites funèbres sont chose universelle : depuis la lointaine préhistoire, l'homme tient à honorer ses morts et à rester en contact avec eux. L'Ancien Testament conserve l'essentiel de ces traditions séculaires : gestes de deuil (2 Samuel 3,31 ; Jérémie 16, 6) ; ensevelissement rituel (I Samuel 31,12 ; Tobie 2,4-8), car ne pas recevoir de sépulture est une malédiction (Deutéronome 21,23 ; I Rois 14,11 ; Jr 16,4) ; soin des tombeaux (Gn 23 ; 49,29-32 ; 50,12) ; repas funéraires (Jr 16,7), voire offrandes sur les tombeaux des défunts (Tb 4,17) bien qu'elles soient déposées "devant des bouches closes" [Siracide ou Ecclésiastique 30,18]. Pourtant la révélation impose déjà des limites à ces coutumes, liées chez les peuples d'alentour à des croyances superstitieuses : d'où l'interdiction des incisions rituelles (Lévitique 19,28 ; Dt 14,1), et surtout la proscription de la nécromancie (Lv 19,31 ; 20,27 ; Dt 18,11), tentation grave en un temps où la magie était florissante et où l'on pratiquait l'évocation des morts comme on s'adonne aujourd'hui au spiritisme (I S 28 ; 2 R 21,6). Il n'y a donc pas dans l'Ancien Testament de culte des morts à proprement parler, comme il y en avait un chez les Égyptiens. 1
Le 8 mai 1963, durant le concile Vatican II, un décret du Saint-Office, qui sera promulgué par Paul VI le 5 juillet [Code de Droit Canonique, c. 1176 §3], supprime l’interdiction de funérailles religieuses à ceux qui ont demandé à être incinérés : la crémation n’est plus condamnée par l’Eglise catholique à condition qu’elle à condition qu’elle n’ait pas été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne.
En France, la loi du 15-11-1887 institue la liberté des funérailles et le décret du 27-4-1889 (Sadi Carnot) abroge le capitulaire de Charlemagne (785) qui interdisait l’incinération des morts. La Révolution française avait essayé, sans grand succès, de relancer cette pratique. Elle ne commence à se répandre que dans la seconde moitié du XIXe siècle, sous l’action des adversaires de l’Eglise romaine, notamment les Libres penseurs et les Francs-maçons, agissant au sein d’associations pour la propagation de la crémation.
Le pape Léon XIII décide le 15 décembre 1886 : « Si quelqu’un a fait demande publique pour lui de la crémation et est mort sans rétracter cet acte coupable, il est défendu de lui accorder les funérailles et la sépulture ecclésiastiques ».
Le Code de Droit canonique de 1917 reprend cette interdiction et précise : « Si quelqu’un a prescrit que son corps soit livré à la crémation, il n’est pas permis d’exécuter sa volonté. Si elle est insérée dans un contrat, un testament ou un acte quelconque, elle doit être tenue pour non écrite. » (Canon 1203, 2).
L’Eglise catholique autorise la crémation depuis le 8 mai 1963 à condition qu’elle n’ait pas été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne (la crémation "doit ne pas être désirée comme négation des dogmes chrétiens dans un esprit sectaire, par haine de la religion catholique ou de l’Eglise") et qu’elle ne manifeste pas une mise en cause de la foi dans la résurrection. Le service religieux est interdit devant une urne funéraire : il doit avoir lieu avant la crémation. L’Eglise désapprouve la dispersion des Cendres et la conservation des urnes à domicile. La décision conciliaire a été insérée dans le nouveau code de droit canonique de 1983. La crémation, admise par les protestants depuis 1898, est refusée par les juifs et les orthodoxes et non pratiquée par les musulmans.
La Loi du 19 décembre 2008 accompagne l’essor de la crémation en comblant certaines lacunes juridiques.
En 2010, selon l'Association française d'information funéraire (AFIF), la France et les DOM TOM comptent 141 crématoriums ; le taux de crémation approcherait 30 %.
Le point de vue théologique
La mort est le sort commun des hommes, "le chemin de toute la terre" (1 Rois 2,2 ; 2 Samuel 14,14 ; Siracide (Ecclésiastique) 8,7). En mettant fin à la vie de chacun, elle appose un sceau sur sa physionomie : mort des patriarches "comblés de jours" (Genèse 25,7 ; 35,29), mort mystérieuse de Moïse (Deutéronome 34), mort tragique de Saül (1 S 31)...
Mais devant cette nécessité inéluctable, comment ne pas sentir que la vie, si ardemment désirée, n'est qu'un bien fragile et fugitif ? Elle est une ombre, un souffle, un néant (Psaumes 39,5 ; 89,48 ; 90 ; Job 14,1-12 ; Sagesse 2,2) ; elle est une vanité, puisque le sort final de tous est le même [Qohélet (Ecclésiaste) 3 ; Ps 49,8], fût-ce celui des rois (Si 10,10) ! Constatation mélancolique d'où naît parfois, en face de ce destin obligatoire, une résignation désabusée (2 S 12,23 ; 14,14).
Pourtant, la vraie sagesse va plus loin ; elle accepte la mort comme un décret divin (Si 41,4), qui souligne l'humilité de la condition humaine en face du Dieu immortel : qui est poussière, retourne à la poussière (Gn 3,19). L’homme sent dans la Mort une force ennemie. Elle est le berger funèbre qui parque les hommes aux enfers (Ps 49,15) ; elle pénètre dans les maisons pour faucher les enfants (Jérémie 9,20). Certes, dans l'Ancien Testament, elle revêt aussi la figure de l'ange exterminateur, exécuteur des vengeances divines (Exode 12,23 ; 2 S 24,16 ; 2 R 19,35), voire même celle de la Parole divine qui extermine les adversaires de Dieu (Sg 18,15). Mais cette pourvoyeuse des enfers insatiables (Proverbes 27,20) a plutôt les traits d'une puissance d'en bas, dont toute maladie et tout danger font pressentir l'approche sournoise. Aussi le malade se voit-il déjà "compté parmi les morts" (Ps 88,4) ; l'homme en péril est cerné par les eaux de la mort, les torrents de Bélial, les filets du shéol (Ps 18,5 ; 69,15 ; 116,3 ; Jonas 2,4-7). La Mort et le Shéol ne sont donc pas seulement des réalités de l'au-delà ; ce sont des puissances en action ici-bas et malheur à qui tombe sous leurs griffes ! Qu'est-ce finalement que la vie, sinon une lutte angoissée de l'homme aux prises avec la Mort ?
- L’homme condamné à mort par le péché
Le drame a débuté aux origines de l'histoire humaine : par la faute de l'homme, le Péché est entré dans le monde, et par le Péché, la Mort (Romains 5,12-17 ; I Corinthiens 15,21). « Dieu n'est pas l'auteur de la Mort, il ne veut pas la perte des vivants ; Il a tout créé pour être, tout ce qu'engendre le monde est salutaire. » (Sagesse 1, 13).
Depuis lors, tous les hommes "meurent en Adam" (I Corinthiens 15,22), si bien que la Mort règne sur le monde (Rm 5,14). Ce sentiment de la présence de la Mort, que l'Ancien Testament exprimait de façon si forte, correspondait donc à une réalité objective, et derrière le règne universel de la Mort se profile celui de Satan, le "prince de ce monde, homicide" depuis l'origine (Jean 8,44).
Ce qui donne force à cet empire de la Mort, c'est le Péché : il est "l'aiguillon de la Mort" (I Corinthiens 15,56 ; Osée 13,14), car la mort est son fruit, son aboutissement, son salaire (Romains 6,16-21-23).
Mais le Péché lui-même a dans l'homme un complice : la convoitise (7,7) ; c'est elle qui donne naissance au péché, lequel à son tour enfante la mort (Jacques 1,15) ; en un autre langage : c'est la chair, dont le désir est la mort et qui fructifie pour la mort (Romains 7,5 ; 8,6) ; par là notre corps, créature de Dieu, est devenu "corps de mort" (7,24).
Donnant la connaissance du péché (3,20) sans la force d'en triompher, condamnant le pécheur à mort de façon explicite (5,13), la Loi est devenue "la force du péché" (I Corinthiens 15,56).
C'est pourquoi le ministère de cette Loi, sainte et spirituelle en elle-même (Romains 7,12-14), mais simple lettre qui ne conférait pas la puissance de l'Esprit, a été en fait un ministère de mort (2 Co 3,7).
Sans le Christ, l'humanité était donc plongée dans l'ombre de la mort (Matthieu 4,16 ; Luc 1,79 ; Isaïe 9,1) ; aussi la mort fut-elle, en tout temps, l'une des composantes de son histoire, et elle reste l'une des calamités que Dieu dépêche sur un monde pécheur (Apocalypse 6,8 ; 8, 9 ; 18,8). De là le caractère tragique de notre condition : par nous-mêmes, nous sommes livrés sans rémission à l'emprise de la mort.
- La mort du juste
La mort corporelle prend pour le chrétien un sens nouveau.
Elle n'est plus seulement un destin inévitable auquel on se résigne, un décret divin qu'on accepte, une condamnation encourue en conséquence du péché. Le chrétien "meurt pour le Seigneur" comme il avait vécu pour lui (Romains 14,7 ; Philippiens 1,20). Et s'il meurt en martyr du Christ, versant son sang en témoignage, sa mort est une libation qui a valeur de sacrifice aux yeux de Dieu (Ph 2,17 ; 2 Timothée 4,6). Cette mort, par laquelle il "glorifie Dieu" (Jean 21,19), lui vaut la couronne de vie (Apocalypse 2,10 ; 12,11). De nécessité angoissante, elle est donc devenue objet de béatitude : « Heureux ceux qui meurent dans le Seigneur ! Qu'ils se reposent désormais de leurs peines ! » (Ap 14,13). La mort des justes est une entrée dans la paix (Sagesse 3,3), dans le repos éternel, dans la lumière sans fin : « Requiem aeternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis ! »
- Résurrection et Vie éternelle.
Dieu veille sur ceux qui mettent leur espoir en son amour, il les délivre de la mort. (Psaume 32)
L'espoir d'immortalité et de résurrection qui se faisait jour dans l'Ancien Testament a trouvé dans le mystère du Christ, sa base ferme. Car non seulement l'union à sa mort nous fait vivre actuellement d'une vie nouvelle, mais elle nous donne l'assurance que « celui qui a ressuscité le Christ Jésus d'entre les morts donnera aussi la vie à nos corps mortels » (Romains 8,11).
Alors, par la résurrection, nous entrerons dans un monde nouveau où "il n'y aura plus de mort" (Apocalypse 21,4) ; ou plutôt, pour les élus ressuscités avec le Christ, il n'y aura pas de "seconde mort" (Ap 20,6 ; 2,11) : elle sera réservée aux réprouvés, au Diable, à la Mort, à l'Hadès (Ap 21,8 ; 20,10-14).
C'est pourquoi, pour le chrétien, mourir est finalement un gain, puisque le Christ est sa vie (Philippiens 1,21). Sa condition présente, qui le rive à son corps mortel, est pour lui accablante : il préférerait la quitter pour aller demeurer auprès du Seigneur (2 Corinthiens 5,8) ; il a hâte de revêtir le vêtement de gloire des ressuscités, pour que ce qu'il y a en lui de mortel soit absorbé par la vie (2 Co 5,1-4 ; I Co 15,51-53). Il désire s'en aller pour "être avec le Christ" (Philippiens 1,23). 1
"Jésus lui dit (à Marthe, ndlr) : Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ?" (Jean 11,25-26)
Le 21 novembre 1964, Paul VI promulgue la constitution Lumen Gentium (Vatican II) : « Ainsi donc en attendant que le Seigneur soit venu dans sa majesté, accompagné de tous les anges (Matthieu XXV 31) et que, la mort détruite, tout lui ait été soumis (I Cor. XV 26-27), les uns parmi ses disciples continuent sur la terre leur pèlerinage, d’autres, ayant achevé leur vie, se purifient encore; d’autres enfin, sont dans la gloire contemplant dans la pleine lumière, tel qu’il est, Dieu un en trois Personnes ». (Lumen Gentium 49)
Le 30 juin 1968, Paul VI prononce solennellement le Credo du peuple de Dieu qui proclame : "Nous croyons à la vie éternelle. Nous croyons que les âmes de tous ceux qui meurent dans la grâce du Christ, soit qu’elles aient encore à être purifiées au purgatoire, soit que dès l’instant où elles quittent leur corps, Jésus les prenne au paradis comme il a fait pour le bon larron, sont le peuple de Dieu dans l’au-delà de la mort, laquelle sera définitivement vaincue le jour de la résurrection où ces âmes seront réunies à leur corps. Nous croyons que la multitude de celles qui sont rassemblées autour de Jésus et de Marie au paradis forme l’Église du ciel, où dans l’éternelle béatitude elles voient Dieu tel qu’il est et où elles sont aussi, à des degrés divers, associées avec les saints anges au gouvernement divin exercé par le Christ en gloire, en intercédant pour nous et en aidant notre faiblesse par leur sollicitude fraternelle. Nous croyons à la communion de tous les fidèles du Christ, de ceux qui sont pèlerins sur la terre, des défunts qui achèvent leur purification, des bienheureux du ciel, tous ensemble formant une seule Église, et Nous croyons que dans cette communion l’amour miséricordieux de Dieu et de ses saints est toujours à l’écoute de nos prières, comme Jésus nous l’a dit : Demandez et vous recevrez. Aussi est-ce avec foi et dans l’espérance que Nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir. Béni soit le Dieu trois fois saint. Amen."
Le 2 novembre 2014, le Pape François déclare (Angelus) : "La mort n'a pas le dernier mot sur le sort de l’humanité parce que l'homme est destiné à une vie sans limites qui a ses racines et son accomplissement en Dieu."
Le saint Viatique, l’extrême-onction
Quand la fin est proche, l'eucharistie est reçue en viatique (c'est-à-dire pour le voyage), afin d’aider le croyant à assumer sa propre mort. C'est le sacrement du grand passage, le dernier sacrement .
Cette extrême communion n'est plus appelée à donner des forces pour le combat de la vie terrestre, mais à donner la force et la grâce de quitter le monde présent dans l’amour du Christ ressuscité.
Il n'existe pas à proprement parler de sacrement de la mort dans l'Église catholique. Aux malades dont la santé commence à être dangereusement compromise et qui demandent un réconfort, l'Eglise propose le sacrement de l’onction des malades. Il a été longtemps appelé extrême onction parce qu'il comprend l’apposition d'huiles saintes sur le front et qu'il était réservé aux mourants.
"On nomme viatique la communion des mourants, parce qu'elle est destinée à leur donner la force nécessaire pour faire le grand voyage (…) Cet usage était fort ancien dans l'Église. Saint Julien nous apprend qu'au IIe siècle, lorsqu'on avait consacré l'eucharistie, dans les assemblées chrétiennes, et que les assistants y avaient participé, les diacres la portaient aux absents, c'est-à-dire aux malades. Nous savons encore par Tertullien et par Cyprien (de Carthage, ndlr) qu'au IIIe siècle les fidèles, toujours exposés au martyre, emportaient avec eux l'eucharistie et la conservaient, afin de la prendre en viatique et de puiser dans cet aliment les forces dont ils avaient besoin pour confesser Jésus-Christ dans les tourments (…) On sait que les malades, pour recevoir le viatique, sont dispensés de l'obligation d'être à jeun, c'est-à-dire de n'avoir rien bu ni mangé dans la journée. Il y a des Pères de l'Église et des conciles qui ont nommé viatique trois sacrements que l'on administrait aux mourants pour assurer leur salut : 1° le baptême, quand on le donnait à des catéchumènes qui ne l'avaient pas encore reçu ; 2° la pénitence ou l'absolution, à l'égard de ceux qu'on réconciliait avec l'Église, à l'article de la mort ; 3° l'eucharistie administrée aux malades." 3
Chronologie historique
Le peuple juif utilise de l’huile pour soigner les plaies (Isaïe 1,6).
"Le sacrificateur fera avec le doigt de sa main droite sept fois l'aspersion de l'huile qui est dans sa main gauche, devant l'Éternel. Le sacrificateur mettra de l'huile qui est dans sa main sur le lobe de l'oreille droite de celui qui se purifie, sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit, à la place où il a mis du sang de la victime de culpabilité. Le sacrificateur mettra ce qui lui reste d'huile dans la main sur la tête de celui qui se purifie, afin de faire pour lui l'expiation devant l'Éternel. Puis il offrira l'une des tourterelles ou l'un des jeunes pigeons qu'il a pu se procurer, l'un en sacrifice d'expiation, l'autre en holocauste, avec l'offrande ; et le sacrificateur fera pour celui qui se purifie l'expiation devant l'Éternel. Telle est la loi pour la purification de celui qui a une plaie de lèpre, et dont les ressources sont insuffisantes". (Lévitique 14,27-32)
Quant au bon samaritain : « Il s'approcha, et banda ses plaies, en y versant de l'huile et du vin ». (Luc 10,34)
"Ils (les apôtres, ndlr) chassaient beaucoup de démons, et ils oignaient d'huile beaucoup de malades et les guérissaient". (Marc 6, 13)
Au IIIème siècle, Hippolyte de Rome témoigne de l'existence d'un rituel pour l'Onction des malades.
En 994, le concile d'Anse (69), présidé par Thibauld, évêque de Vienne, fait obligation aux prêtres d’apporter le viatique aux mourants.
Le 14ème canon du deuxième concile du Latran (1139) interdit les combats militaires qui se font dans les foires, et ordonne que les gladiateurs qui "seront blessés dans ces combats soient privés de la sépulture ecclésiastique, quoiqu'on ne doive pas leur refuser la pénitence et le viatique".
Le 25 novembre 1551, le Concile de Trente déclare : « Le Saint Concile (…) déclare & enseigne ; que comme nostre Rédempteur infiniment bon ; qui a voulu pourvoir en tout temps ses serviteurs de remèdes salutaires contre tous les traits de toutes sortes d'ennemis, a préparé dans les autres Sacremens de puissans secours aux Chrestiens, pour se pouvoir garantir pendant leur vie, & mettre à couvert des plus grands maux spirituels : aussi a-t-il voulu munir & fortifier la fin de leur course, du Sacrement de l'Extrême-Onction, comme d'une forte & asseûrée défense. » (XIVème session)
En 1576, le cardinal Charles Borromée initie la pratique de sonner pour escorter le saint viatique.
En 1812, Napoléon ayant ordonné le transfert secret à Fontainebleau du pape Pie VII, ce dernier, malade, reçoit le saint viatique au Mont Cenis.
Selon le Catéchisme de saint Pie X (Chapitre 7) publié en 1905, le sacrement d’Extrême-onction :
1 augmente la grâce sanctifiante ;
2 efface les péchés véniels et même les péchés mortels que le malade repentant ne pourrait plus confesser ;
3 enlève cette faiblesse et cette langueur pour le bien qui restent même après avoir obtenu le pardon des péchés ;
4 donne la force de supporter le mal avec patience, de résister aux tentations et de mourir saintement ;
5 aide à recouvrer la santé du corps, si c’est utile au salut de l’âme. (Catéchisme de saint Pie X , Chapitre 7, 1905)
Selon le Concile Vatican II :
"L'Extrême-Onction, qu'on appelle aussi et mieux l'Onction des malades, n'est pas seulement le sacrement de ceux qui se trouvent à toute extrémité. Aussi le temps opportun pour le recevoir est déjà certainement arrivé lorsque le fidèle commence à être en danger de mort par suite d'affaiblissement physique ou de vieillesse." (Concile Vatican II, Constitution sur la liturgie, n° 73, 4 décembre 1963).
"Par l'onction sacrée des malades et la prière des prêtres toute l'Église recommande les malades au Seigneur souffrant et glorifié, afin qu’il adoucisse leurs peines et les sauve. Elle les exhorte à s'unir spontanément à la passion et à la mort du Christ…" (Concile Vatican II, Constitution sur l’Église, Lumen Gentium, n° 11, 21 novembre 1964).
Le 30 novembre 1972, le Pape Paul VI promulgue le nouveau Rituel de l'Onction des malades.
Selon le Catéchisme de l'Église Catholique publié en 1992 :
"1499 Par l’Onction sacrée des malades et la prière des prêtres, c’est l’Église tout entière qui recommande les malades au Seigneur souffrant et glorifié, pour qu’il les soulage et les sauve ; bien mieux, elle les exhorte, en s’associant librement à la passion et à la mort du Christ à apporter leur part pour le bien du peuple de Dieu.
1511 L'Église croit et confesse qu'il existe, parmi les sept sacrements, un sacrement spécialement destiné à réconforter ceux qui sont éprouvés par la maladie : l'Onction des malades : cette onction sainte des malades a été instituée par le Christ notre Seigneur comme un sacrement du Nouveau Testament, véritablement et proprement dit, insinué par Marc [cf. Mc 6, 13], mais recommandé aux fidèles et promulgué par Jacques, apôtre et frère du Seigneur : « Si l'un de vous est malade, qu'il fasse appeler les anciens de la communauté qui prieront pour lui en pratiquant une onction d'huile au nom du Seigneur. Leurs prières, inspirées par la foi, sauveront le malade, le Seigneur le relèvera, et s'il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés. » (Lettre de Saint Jacques aux chrétiens, 5,14-15).
1512 Dans la tradition liturgique, tant en Orient qu'en Occident, on possède dès l'antiquité, des témoignages d'onctions de malades pratiquées avec de l'huile bénite. Au cours des siècles, l'Onction des malades a été conférée de plus en plus exclusivement à ceux qui étaient sur le point de mourir. A cause de cela elle avait reçu le nom de "Extrême-Onction". Malgré cette évolution la liturgie n'a jamais omis de prier le Seigneur afin que le malade recouvre sa santé si cela est convenable à son salut.
1513 La Constitution apostolique Sacram unctionem infirmorum du 30 novembre 1972, à la suite du deuxième Concile du Vatican a établi que désormais, dans le rite romain, on observe ce qui suit : le sacrement de l'Onction des malades est conféré aux personnes dangereusement malades, en les oignant sur le front et sur les mains avec de l'huile dûment bénite - huile d'olive ou autre huile extraite de plantes - en disant une seule fois : "Per istam sanctam unctionem et suam piissimam misericordiam adiuvet te Dominus gratia Spiritus Sancti, ut a peccatis liberatum te salvet atque propitius allevet" (Par cette onction sainte, que le Seigneur, en sa grande bonté vous réconforte par la grâce de l'Esprit Saint. Ainsi, vous ayant libéré de tous péchés, qu'Il vous sauve et vous relève).
1524 A ceux qui vont quitter cette vie, l'Église offre, en plus de l'Onction des malades, l'Eucharistie comme viatique. Reçue à ce moment de passage vers le Père, la communion au Corps et au Sang du Christ a une signification et une importance particulières. Elle est semence de vie éternelle et puissance de résurrection, selon les paroles du Seigneur : " Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et moi, je le ressusciterai au dernier jour " (Jn 6, 54). Sacrement du Christ mort et ressuscité, l'Eucharistie est ici sacrement du passage de la mort à la vie, de ce monde vers le Père (cf. Jn 13, 1)."
Administration du sacrement de l'onction des malades.
Le sacrement de l'onction des malades est célébré par un prêtre. Ni les diacres ni les laïcs ne peuvent exercer ce ministère. (Code de droit canonique, canon 1003 § 1, qui reprend exactement la doctrine exprimée lors du Concile de Trente)
L'essentiel de la célébration de ce sacrement consiste en deux éléments :
- l'imposition des mains : geste qui appelle la descente de l'Esprit saint et se fait en silence ;
- l'onction faite sur le front et les mains du malade avec « l'huile des malades ». Cette onction est accompagnée d'une prière. Le prêtre dit : « N., par cette onction sainte, que le Seigneur en sa grande bonté, vous réconforte par la grâce de l'Esprit Saint » et la personne répond : « Amen ». Le prêtre dit : « Ainsi, vous ayant libéré de tous péchés, qu'il vous sauve et vous relève » et la personne répond : « Amen ».
Si un malade qui a reçu l'onction recouvre la santé, il peut, en cas de nouvelle maladie grave, recevoir de nouveau ce sacrement. Au cours de la même maladie, si elle s’aggrave, ce sacrement peut être réitéré.
L'huile des malades est bénite, lors de la messe chrismale pendant la semaine sainte, par l'évêque entouré de tous les prêtres.
Citations
Oui, Dieu a créé l'homme incorruptible, il en a fait une image de sa propre nature (Livre de la Sagesse, II, 23. Bible de Jérusalem).
La vie est un départ et la mort un retour. (Lao-Tseu + 490 av. J-C, Tao-tö-king)
La mort n’est qu’un épouvantail. (Socrate + 399 av. J.-C.)
La mort est une loi, non un châtiment. (Sénèque + 39)
Je confesse que le Christ est Dieu avec le Père et le Saint-Esprit. Il est juste que je lui rende mon âme, à lui mon créateur et mon sauveur. Ainsi la vie ne m’est pas ôtée, elle est transformée en une vie meilleure. Peu importe la faiblesse du corps, par laquelle il se dissout finalement, du moment que mon âme, transportée aux cieux, soit rendue à son créateur. (Epipode, décapité à Lyon + 178)
La mort n'est peut-être qu'un changement de place. (Marc-Aurèle + 180)
Si cette vie était la seule, ce serait avec raison que nous craindrions de la perdre. Mais il y en a une autre, qui n’est jamais perdue, et que le Fils de Dieu nous a fait connaître. (Cécile de Rome + 230)
Aurais-tu peur de la mort ? - Non, car la mort, c’est la vie qui s’ouvre enfin, en toute vérité, dans la lumière divine et pour toujours. (Actes des martyrs)
Efforçons-nous de ne rien posséder que ce que nous emporterons avec nous dans le tombeau, c'est-à-dire la charité, la douceur et la justice. (Antoine le Grand + 356)
Tu nous as délivrés, Seigneur, de la crainte de la mort. Tu as fait du terme de notre vie le commencement de la vie véritable… Fais-moi remise de ma sentence afin que je prenne haleine et qu’une fois dépouillée de mon corps, je sois trouvée devant toi sans tache ni ride sur le visage de mon âme. (Prière de Macrine mourante + 379)
Sache que tu as une âme libre, chef d’œuvre de Dieu, car elle est à l’image de son créateur ; immortelle, parce que Dieu lui a donné l’immortalité. Elle est vivante, douée de raison, incorruptible, et cela grâce à Dieu qui lui a accordé ses faveurs. (Cyrille de Jérusalem + 386, Catéchèses)
Lorsque les fidèles témoignent aux défunts l’affection d’un cœur qui se souvient et qui prie, leur action est sûrement profitable à ceux qui méritèrent, de leur vivant, que de tels suffrages leur soient appliqués après cette vie. (Augustin d'Hippone + 430)
Par sa mort, le Christ nous a délivrés de la mort : la mort l'a saisi, et il a tué la mort. Vous le savez, frères, Dieu n'a pas fait la mort, l'Écriture l'affirme : il ne se réjouit pas de voir mourir les êtres vivants, il a créé toutes choses pour qu'elles subsistent, mais, ajoute l'Écriture, par la jalousie du diable, la mort est entrée dans le monde. Or Jésus, le Fils de Dieu, le Verbe de Dieu, par qui tout a été fait, est devenu mortel, car le Verbe s'est fait chair. Il a donc reçu la mort, et il a cloué la mort en croix. C'est ce qui a été donné en figure autrefois : de même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l'homme soit élevé, afin que tout homme qui croit obtienne par lui la vie éternelle. C'est là un symbole important. Le peuple d'Israël était prostré dans le désert par des morsures de serpents, il mourut un grand nombre de gens. Le Seigneur ordonna à Moïse de faire un serpent d'airain et de l'élever sur une hampe dans le désert, et d'avertir le peuple : si quelqu'un était mordu par un serpent, qu'il regarde le serpent élevé sur la hampe. Quels sont ces serpents qui mordent ? Les péchés qui nous viennent de notre condition mortelle. Quel est le serpent élevé ? Le Christ mort en croix. La morsure du serpent est mortelle, la mort du Seigneur donne vie. […] D'ici là, frères, pour guérir du péché, regardons le Christ en croix. Ceux qui regardaient le serpent de bronze ne périssaient pas des suites des morsures des serpents ; ceux qui contemplent avec foi la mort du Christ sont guéris des morsures des péchés. Jadis ils furent libérés de la mort pour une vie qui n'avait qu'un temps ; maintenant, c'est pour obtenir la vie éternelle. (Augustin, Commentaire sur l'Évangile de Jean)
Vivez de telle sorte que la fin de la vie - on l’appelle la mort - ne vous effraie pas. Le trépas serait-il une peine lorsqu’il ne conduit pas aux supplices de l’enfer ? (Honorat [+ 430] à ses moines).
Nous qui sommes en ce siècle des voyageurs et des étrangers, nous devons nous rappeler continuellement que nous ne sommes pas encore arrivés chez nous. (Césaire d'Arles + 543)
Ne pleurez pas trop ! Les larmes troublent la vue et peuvent obscurcir l’intelligence. (Romuald + 1027)
Au soir de la vie, même d’une vie d’infidélité, comme au matin, Jésus ne cesse de nous faire entendre ce même appel, impérieux et miséricordieux : « Suis-moi ! » … Seigneur, je ne peux pas dire que je t’ai suivi. Je t’ai souvent perdu de vue… Lève-toi et recommence… Seigneur, tu me fais encore, peut-être pour la dernière fois, la grâce de m’appeler ? … Oui, mon enfant. Veux-tu venir ? … Seigneur je viens ! (Un moine de l’Eglise d’Orient, Simples regards sur le Sauveur).
Tous les maux d’ici-bas ne durent pas plus longtemps que la vie et la vie n’est qu’un instant. Quant à la récompense de ces maux, elle est immortelle. Si Dieu ne vous frappait pas, vous risqueriez d’être insolvable jusqu’à votre mort. (Lydwine + 1433, grabataire durant 38 ans)
A la fin du jour, c'est sur l'amour qu'on vous examinera. (Jean de la Croix + 1591, Maxime 80)
Ce n'est pas la mort que je crains, c'est le mourir. (Montaigne + 1592)
Ne considérons donc plus la mort comme des païens, mais comme des chrétiens, c’est-à-dire avec l’espérance [...] puisque c’est le privilège spécial des chrétiens. Ne considérons plus un corps comme une charogne infecte, car la nature trompeuse le figure de la sorte, mais comme le temple inviolable et éternel du Saint-Esprit. » « Sans Jésus, la mort est abominable, mais avec lui c’est une chose sainte, douce et joyeuse pour le véritable croyant. (Pascal + 1662)
La mort ne surprend pas le sage ; il est toujours prêt à partir. (La Fontaine + 1695)
La mort aux malheureux ne cause point d'effroi. (Racine + 1699)
Je tiens au défunt par de si fortes chaînes,
Que je n'y veux penser de plus de trois semaines. (Edme Boursault + 1701)
Le premier moment de la vie est le premier pas vers la mort. (J.-B. Rousseau + 1778)
La mort est le commencement de l'immortalité. (Robespierre + 1794, Discours à la Convention nationale du 8 thermidor an II)
Les vivants sont pressés de jeter le défunt dans l'éternité et de se débarrasser de son cadavre. (Chateaubriand + 1848)
Si l'on en croyait les épitaphes qui auréolent la mémoire des défunts, chaque mort serait une perle de perfection. (Claudia Bachi + 1854)
Je vis cette faucheuse. Elle était dans son champ.
Elle allait à grands pas, moissonnant et fauchant,
Noir squelette laissant passer le crépuscule.
Dans l'ombre où l'on dirait que tout tremble et recule,
L'homme suivait des yeux les lueurs de la faux.
Et les triomphateurs sous les arcs triomphaux
Tombaient ; elle changeait en désert Babylone,
Le trône en échafaud et l'échafaud en trône,
Les roses en fumier, les enfants en oiseaux,
L'or en cendre, et les yeux des mères en ruisseaux.
Et les femmes criaient: "Rends-nous ce petit être.
Pour le faire mourir, pourquoi l'avoir fait naître ?"
Ce n'était qu'un sanglot sur terre, en haut, en bas ;
Des mains aux doigts osseux sortaient des noirs grabats ;
Un vent froid bruissait dans les linceuls sans nombre ;
Les peuples éperdus semblaient sous la faux sombre
Un troupeau frissonnant qui dans l'ombre s'enfuit.
Tout était sous ses pieds deuil, épouvante et nuit.
Derrière elle le front baigné de douces flammes,
Un ange souriant portait la gerbe d'âmes. (Victor Hugo, Les Contemplations, Mors, Mai 1854)
Le disparu, si l'on vénère sa mémoire, est plus précieux et plus puissant que le vivant. (Antoine de Saint-Exupéry + 1944, Citadelle)
Toute civilisation est hantée, visiblement ou invisiblement, par ce qu’elle pense de la mort. (André Malraux + 1976, Antimémoires)
La mort n’est rien puisque Dieu, par elle, nous conduit à la vie. Qu’importe de perdre aujourd’hui une vie passagère si nous devons ainsi gagner cette vie pour toujours. (Yves Sterckmann, Lectionnaire Emmaüs, Jean-Pierre Bagot et Grio. 1991)
La masse des regrets et des remords
Constitue la pesanteur de la mort.
L'homme jeune souhaite rencontrer la femme de sa vie ; l'homme âgé espère trouver la femme de sa mort.
Et si notre existence terrestre n'était qu'une minuscule parenthèse dans la phrase de notre vie réelle ? Et si cette phrase n'était qu'une petite phrase parmi la multitude de phrases écrites dans l'immense Livre de la Vie ? (Jean-Paul Coudeyrette, Autocitations).
Le jour des morts ne remue pas la terre si tu ne veux sortir les ossements de tes pères (Proverbe)
.
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