Tammuz chez les Babyloniens

Tammuz chez les Babyloniens


Adon (seigneur en sémitique), connu sous le nom de Tammuz chez les Babyloniens, ou d’Adonis chez les Grecs et les Romains, représentait le jeune dieu, parmi la triade religieuse de Jbeil (Byblos), ainsi qu'à Baalbek. Il était adoré dans d’autres villes phéniciennes mais connu sous d’autres appellations. C’était Echmoun chez les Sidoniens, ou Melkart chez les Tyriens… Il était l’équivalent d’Osiris chez les Egyptiens…

 
 La  traduction de certaines écritures phéniciennes laisse envisager qu’Adon  est né du dieu El et de son épouse la déesse Ashérat, qui avait pris la  forme d’un arbre. Une inscription, mais cette fois  trouvée à Chypre, raconte l’histoire d’un dieu né du roi de Chypre et de  sa fille qui pourrait être Adon. Pour les Carthaginois, Adon est le fils de Phénix et de la nymphe Alphésibée. C’est  dans la mythologie grecque que nous trouvons plusieurs versions de  cette légende. Elles se ressemblent, mais seuls les acteurs changent.

Néanmoins,  toutes ces histoires s’accordent sur le fait qu’Adon (Adonis) est né  d’une liaison d’inceste entre un roi de l’est de la Méditerranée et sa  fille. Une version parle du Cinyras le roi des Assyriens et sa fille  Smyrna. Une autre, du roi de Chypre Théias et Myrrha sa fille.


Myrrha  était connue pour sa beauté qui dépassait celle d’Astarté (Aphrodite  chez les Grecs ou Vénus chez les Romains), ce qui poussa cette dernière,  par jalousie, d’inspirer à Myrrha de tomber amoureuse de son père. Avec  l’aide de sa nourrice Hippolité, Myrrha arriva à coucher avec son père  qui ignorait qu’il s’agissait de sa fille. Elle tomba enceinte, le roi,  découvrant la vérité, chercha sa fille pour la tuer. Myrrha, prise par  la peur et la honte, pria les dieux pour la sauver. Ils répondirent et  la transformèrent en un arbre qui fut connaitre sous le nom de Myrrhe  (le balsamier). Neuf mois plus tard, l’arbre se fendit en deux et Adon  naquit.


Selon la mythologie grecque,  Aphrodite, éprise par la beauté de ce nouveau-né, le cacha dans une  boîte qu'elle confia à Perséphone la reine des enfers. Saisie par la  curiosité, Perséphone ouvra la boîte et trouva Adonis. Vu sa beauté,  elle le sortit et l’éleva dans son palais. Adonis devint un très beau  jeune homme, Perséphone tomba amoureuse de lui. Aphrodite, revenant dans  les enfers pour réclamer Adonis, se confronta au refus de la reine de  le laisser partir. A la demande d'Aphrodite, Zeus intervint, et il  décida de diviser l’année en trois parties. Adonis devait passer les  quatre premiers mois, avec Perséphone, quatre autres avec Aphrodite et  les quatre derniers à faire ce qu’il le désire. Adonis, exécutera ce  jugement mais il décida de passer son temps libre avec Aphrodite.


Adonis  adorait la chasse, il passait beaucoup du temps à s’adonner à sa  passion aux alentours de Byblos. Aphrodite, follement amoureuse de ce  jeune homme, le suivit dans toutes ces sorties. Un jour, qu’il chassait  dans un lieu qui se nomme Afqa, il tomba sur un sanglier et l’affronta.  Ce dernier le mordit dans la jambe. Aphrodite accourut à côté de son  amant et essaya de le sauver, mais Adonis succomba à ses blessures et  son sang se répandit sur le sol donnant naissance aux anémones, se  mélangeant, par la suite à l’eau de la rivière toute proche qui devint  rouge et conférant à ce fleuve le nom de "Nahr Adonis". La déesse fit  célébrer la mort de son amant chaque printemps en organisant des grandes  fêtes.


Cette mort aurait pu être un  regrettable accident de chasse mais des versions diverses relatent  d’autres origines. Certaines histoires racontent qu’Arès, dieu de la  guerre et l’amant d’Aphrodite, s’est métamorphosé en sanglier et a  attaqué Adonis par jalousie. D’autres affirment que c’était Apollon pour  se venger d’Aphrodite après avoir rendu Erymanthos, le fils du dieu,  aveugle. Une autre interprétation relate que c’était Perséphone, jalouse  qu'Adonis ait préféré de passer plus du temps avec sa rivale. Une  version suppose que la déesse Aphrodite provoqua elle-même cet accident,  désirant persuader son amant d'abandonner cette activité dangereuse.


Adonis était également connu chez les Romains.

Astarté  portait le nom de Vénus et Perséphone celui de Proserpine. Jupiter  remplaça Zeus et Arès devînt Mars. La légende romaine raconte qu’Adonis,  à sa naissance, fut élevé par les Nymphes dans des grottes du Mont  Liban, à côté de la source d'un fleuve, qu’on connaît aujourd’hui sous  le nom de "Nahr Ibrahim". Devenu un bel homme, Adonis aimait la chasse  et passait son temps dans les forêts. Un jour Vénus l’aperçut, succomba à  son charme et en tomba amoureuse. L’histoire de sa mort est identique à  la version grecque avec quelques nuances. Chez les Romains, Diane,  déesse de la chasse, aurait intentionnellement mis ce sanglier sur le  chemin d'Adonis, pour venger la mort d’Hippolyte causée par Venus. Une  autre variante relate la métamorphose du dieu Mars en sanglier, afin  d’éliminer son rival.

Adonis descendit dans  le royaume des morts. Proserpine, la reine des enfers, en le voyant,  tomba, à son tour, amoureuse de ce bel homme. Vénus, affligée par cet  évènement, désirant redonner vie à son amoureux, elle se heurta au refus  de Proserpine de laisser partir Adonis. Vénus alla demander à Jupiter  d’intervenir. Ce dernier, décréta qu’Adonis devait passer quatre mois à  côté de Proserpine, quatre autres avec Vénus et le reste libre de son  choix que finalement Adonis décidera de les passer avec Vénus. Ce  découpage ne peut manquer de nous rappeler les différentes saisons de  l’année. Les quatre mois dans les enfers, correspondent à la période  hivernale et le reste à la renaissance de la nature.


La  légende d'Adonis a fait le tour du monde antique et fut adaptée chez  chaque civilisation. Les récits divergent mais s’accordent toujours sur  sa beauté légendaire, sa relation avec la déesse de l’amour et son  symbole de renaissance de la nature. A son culte furent affectées des  fêtes antiques, dont les "Adonies" étaient les plus célèbres, en  Phénicie, en Grèce, chez les Romains et les Carthaginois. Plusieurs  historiens ont raconté ces traditions et nous ont laissé des  témoignages diversifiés. Nous allons vous transcrire quelques-unes,  particulièrement celles qui se déroulaient autour de Byblos.


Lors d'une visite effectuée (au II° siècle apr. J.C.) dans les sanctuaires de Sidon, ceux de Byblos et plus précisément celui d'Afqa (la source de Nahr Ibrahim), Lucien de Samosate essaya d'élucider l'origine du culte d'Adonis.


À Byblos un grand sanctuaire était consacré à Aphrodite Byblienne, dans lequel les orgies se célèbrent en l'honneur d'Adonis. 

 Les  Bybliens disent donc que l'accident qui, du fait du sanglier, survint à  Adonis eut lieu dans leur pays, et qu'en mémoire de cet événement, ils  se frappent chaque année, se lamentent, célèbrent des orgies et mènent  de grands deuils, dans toute la contrée. Lorsqu'ils ont cessé de se  frapper et de pleurer, ils célèbrent d'abord, comme s'il était mort, les  funérailles d'Adonis.

Puis le jour suivant, ils racontent qu'il vit, le font monter au ciel, puis se rasent la tête comme les Egyptiens après la mort d'Apis.  Quant aux femmes qui ne veulent point se tondent les cheveux, elles  s'acquittent par une amende qu'elles recueillent ainsi : elles doivent  être prêtes durant un jour entier, à tirer profit de leur propre beauté.  La place où elles se trouvent n'est accessible qu'aux seuls étrangers,  et les salaires qu'elles se font deviennent une offrande pour Aphrodite.

On peut encore admirer un autre prodige sur le territoire de Byblos : c'est un fleuve qui, sortant du mont Liban, s'écoule dans la mer. On a conféré à ce fleuve le nom d'Adonis.  Or, chaque année, ce fleuve s'ensanglante, et, ayant perdu sa  coloration, s'épanche dans les flots, rougit une partie considérable du  large et signale aux Bybliens le moment des deuils. On raconte que, dans  ces mêmes jours, Adonis est blessé sur le Mont Liban, et que son sang,  en parvenant dans l'eau, change le fleuve et donne à son cours le surnom  qu'il a. Tel est ce que rapportent la plupart. Mais un habitant de  Byblos qui m'a semblé dire la vérité m'a donné une autre explication de  ce phénomène.


Il me parla ainsi :

"Le  fleuve Adonis, étranger, traverse le Liban, et la terre du Liban est  extrêmement rousse. Des vents violents, qui se lèvent en ces jours,  transportent dans le fleuve cette terre qui n'est, pour la plus grande  part, qu'ocre vermillonnée, et cette terre donne au fleuve une couleur  de sang. Ce n'est donc pas le sang, comme on le dit, qui est la cause de  ce phénomène ; c'est le terrain". 


Telle  fut l'explication que me donna le Byblien. S'il parla selon la vérité,  cette coïncidence ne m'en paraît pas moins éminemment divine.




L’évêque  Eusèbe de Césarée (260-340), dans son "histoire de l'Église", rappelle  la présence d’un temple à Afqa, près de Byblos, consacré à Astarté et  Adonis : "l’Empereur découvrit de son palais un piège dressé  au salut des âmes dans un coin de la Phénicie, comme un aigle découvre,  du haut du ciel, ce qui se passe sur la terre. C’étaient un bois et un temple consacrés à l’honneur d’un démon impur,  sous le nom de Vénus ; non dans une place publique, mais à Aphaca, dans  un endroit fort désert du mont Liban. On y tenait une école ouverte  d’impudicité ; c’était un lieu où il se commettait mille abominations.".


Ammien Marcelin (330-395), historien antique, relatait, dans son œuvre Res gestæ, les Adonies : "De  leur côté, les femmes éclataient en gémissements et en sanglots, et se  frappaient la poitrine en s'écriant que l'espoir de la patrie avait été  tranché dans sa fleur; imitant, dans les démonstrations de leur douleur,  les prêtresses de Vénus quand elles célèbrent la fête d'Adonis, symbole  mystique de la reproduction des biens de la terre".


L'historien Sazomène (375-450), dans son livre l'Histoire de l'église,  parle de la destruction des temples, ordonnée par l’empereur Constantin  (272-337), afin de réduire le culte païen exercé encore dans certains  centres de pèlerinage : "On démolit entièrement celui d'Esculape qui  était à Egide, ville de Cilicie, et celui de Vénus qui était à Aphaca  proche du mont-Liban, et du fleuve Adonis. Ces deux Temples étaient fort  fameux, et fort fréquentés par les anciens. Les habitants d'Egide  publiaient que Dieu apparaissait la nuit aux malades dans leurs Temples,  et les guérissait de leurs maladies. Quant à celui d'Aphaca, on y  voyait en certains jours, un feu semblable à celui d'une étoile qui  passait au-dessus de la cime du mont Liban, et s'allait éteindre dans  les eaux du fleuve. Et ils disaient que ce feu était Uranie ou Vénus.".


Zosimé (5ème siècle), historien grec, racontait la présence d’un temple à Afqa (à côté de Byblos) :  "Aphaca est un endroit, à mi-chemin d’Héliopolis et de Byblos où est  fondé un temple d’Aphrodite Aphacitide. Près de celui-ci, il y a une  sorte d’étang ressemblant à un réservoir fait de main d’homme. Sur le  temple et les lieux d’alentour, un feu brille en l’air, à la façon d’un  flambeau ou d’un globe, une fois que se produisent en cet endroit, à  date fixe, des rassemblements : et ce feu apparaissait encore, même de  notre temps.".

 Le panorama religieux phénicien n'est pas unitaire, il est  fait de particularismes, les différences étant nombreuses d'une cité à  l'autre. L'aspect fragmentaire du contexte politique phénicien a  influencé sur l'institution d'un panthéon propre à chaque cité-Etat,  laquelle organisait de façon autonome le rituel public avec des fêtes et  des célébrations. Ces panthéons urbains présentaient, malgré tout,  quelques traits communs : une organisation des divinités en "triades", qui n'excluait cependant pas la présence d'autres dieux moins importants.

 

  

 

 Stèle de Yehawmilk

 roi de Byblos (v°s av JS)

 

 Le panthéon de Byblos  était dominé par le dieu El, le dieu suprême assimilé à Rê, le dieu du  pharaon, ce qui reflète clairement l'influence égyptienne. Il y a  ensuite une divinité féminine, dont le culte est très ancien, nommée la  Baalat, la maîtresse de la cité, la "Dame de Byblos".Son iconographie,  caractérisée par des symboles égyptiens, la relie à la Hathor-Isis. Et  enfin, le jeune dieu représentait par Adon; dieu du renouveau et de la  renaissance.

 

 Les documents relatifs à cette "Dame de Byblos" nous indiquent  qu'elle était la protectrice du roi et la garante du pouvoir. Le  document le plus explicite est la stèle de Yehaumilk, roi de Byblos,  elle montre la déesse sur un trône, vêtue d'une robe moulante à la  manière des déesses égyptiennes. La divinité la plus importante est  cependant Adon (l'Adonis des Grecs); son nom d'origine sémitique  signifie "seigneur". Il est le "dieu qui meurt", la fête célébrée en son  honneur se compose de manifestations publiques de lutte, de la tonsure  des femmes, de la prostitution rituelle et de la liturgie du "réveil" d'Adon. Le culte de ce dieu, qui se retrouvera plus tard dans la mythologie grecque, est lié à la croyance d'une vie après la mort.

 

 A Sidon,  on vénérait la triade composée de Baal, Astarté et Echmoun. Si le nom  de la première divinité est commun et générique, la déesse Astarté,  elle, jouit d'un culte dérivé de l'ancienne tradition sémitique  syro-palestinienne et répandue dans toute la Phénicie. Connue, dans le  code de Hammurabi, comme la "maîtresse des batailles et des combats". La  Bible lui attribue les liens avec la fertilité et l'amour où elle est  considérée comme la "reine des cieux" (Jérémie 7:18 / 44:25). Ou bien  comme "la maîtresse du ciel" sur les tablettes de Tell El-Amarna en  Egypte. Elle sera plus tard assimilée à l'Aphrodite des Grecs et Vénus  chez les romains. La troisième divinité, Echmoun, est le dieu principal.  Son nom se rattache à la racine sémitique qui désigne l'huile dont les  vertus protectrices et curatives revêtaient une grande importance dans  les civilisations antiques. Plusieurs documents et traces historiques  ont représenté ce dieu comme un jeune homme portant en sa main un bâton  entouré de deux serpents ailés. Parmi ces documents, une feuille d’or  retrouvait près du temple d’Echmoun, une pièce de monnaie découverte à  Beyrouth... Echmoun s’est fait assimilé, plus tard, au dieu grec  Asclépios et puis à Esculape chez les romains. Sa représentation est  connue actuellement, et dans le monde entier, comme le symbole de la  majorité des organismes et des métiers médicaux. A Sidon, Echmoun  possédait deux temples : un urbain, en qualité de "Baal de Sidon" et  l'autre, hors ville à Bostan ech-Cheikh.

 

   

 

 

 Le temple d'Echmoun - Offrande

 

 Musée de Beyrouth

 Dans l'un et l'autre des lieux, Echmoun était côtoyé par Astarté.  La légende, racontait par Philon de Byblos, parle d’un jeune et bel  homme de Beyrouth, passionné par la chasse, qui partait souvent aux  alentours de Sidon pour s’adonner à sa passion. Astarté l’a aperçu et  tomba amoureuse de lui. Pour échapper à ces avances, il se mutile avec  une hache, mais il meurt à la suite. Astarté, éprise par le chagrin,  partit à sa recherche parmi les morts et le ressuscita grâce à ses  capacités régénératrices. Elle fit de lui, le dieu de la guérison et de  la médecine. Il devint, pour Sidon, ce que fut Adon pour Byblos, le dieu  "qui meurt et qui renaît" à chaque printemps. Dans le temple de Boustan  ech-Cheikh, un bassin fut construit et avait une fonction rituelle,  appelé également "la piscine d'Astarté", où se trouve un trône vide en  granit sculpté dans un seul bloc, qu’on appelle également "le Trône  d’Astarté". Ce bassin, comme tous les autres secondaires, étaient  alimenté par la source Ydlal, mentionnée dans l'inscription d'Echmounazor.  Plusieurs offrandes ont été retrouvées sur ce site, en particulier des  statuettes représentant des enfants. Cela suppose que Echmoun était  spécialisé dans la guérison enfantine. Sur le socle d’une de ces  statues, offerte par un fils d’un roi sidonien, une écriture est gravée  en phénicien demandant la protection de "son seigneur Echmoun".

 

 

 Le temple d'Echmoun - Offrande

 Musée de Beyrouth 

 

 Musée de Beyrouth
 Sidon fut célèbre aussi pour ses sarcophages et en particulier les  anthropoïdes. Plusieurs ont été trouvés durant les fouilles dans les  nécropoles d'Ayaa (quatre étaient en marbre blanc) et de Magharat  Tabloun dont le sarcophage du roi Echmounazor. 25 autres étaient  retrouvés durant des travaux d’aménagement du lycée évangéliste. La  richesse de tous ces sarcophages suppose que la cité de Sidon fut un  centre de production de ces articles. Ils étaient presque exclusivement  façonnés dans le marbre blanc. C'est à partir de Sidon que l'utilisation  des sarcophages anthropoïdes se propagea dans tout le monde  méditerranéen. Les sarcophages de Sidon se trouvent aujourd'hui dans les  divers musées mondiaux.

 

 A Tyr,  la triade est formée par Baal, Astarté et Melqart. Ce dernier était la  puissance tutélaire de la cité, son nom signifie "roi de la cité". Son  culte remonte au X° siècle av. J.C. quand Hiram, le roi de Tyr, fait  ériger un sanctuaire en son honneur et répand son culte. Melqart est  considéré comme le fondateur de la cité et le protecteur de ses  activités économiques. En raison de la présence d'une forte composante  tyrienne dans l'expansion phénicienne en Méditerranée, Melqart s'exporta  aux quatre coins du monde connu : de Gibraltar à Chypre, en passant par  l'Afrique du Nord, les îles italiennes et l'Égée. Il fut le pivot des  relations entre la métropole Tyr et la colonie Carthage. Chaque année,  lors d'une fête (appelée egeris par les auteurs grecs), Tyriens  et Carthaginois célébraient ensemble à Tyr la résurrection du dieu  Melqart, ce qui représentait une autre expression du "dieu qui meurt et  renaît". L'Astarté de Tyr a les mêmes qualificatifs que sa voisine  sidonienne, déesse de l'amour et de la fertilité. Mises à part ces deux  figures centrales (Melqart et Astarté), le panthéon de Tyr regroupe une  série d'entités divines variées, tels : Baal Shamem (seigneur des  cieux), Baal Shaphon (maître des vents et des courants maritimes), Baal  Malagé (seigneur des marins).

 

 Une série de divinités secondaires était également présente aux  côtés des triades principales. Ainsi, Khousor régnait sur la mer tout en  surveillant le déroulement ponctuel des saisons, Reshef sur le tonnerre  et les éclairs, Aliyan sur les sources et les eaux souterraines. Dagon  était le dieu du blé, Chadrapa le protecteur des médecins et Hijon celui  des artisans. Sydyk et Misor personnifiaient la justice et la droiture.

 

 

 

 Le culte était accompli par le souverain (au moins dans les cités  principales, Tyr, Byblos et Sidon), secondé par des prêtres regroupés en  collèges et dirigés par un "chef des prêtres". Ce personnage était  revêtu d'un prestige considérable puisqu'à Tyr, par exemple, le grand  prêtre de Melqart était, aux dires de l'historien romain Justin, le  second personnage de la cité après le roi. Ses richesses énormes furent,  à en croire la légende d'Elissa-Didon,  à l'origine de la jalousie du roi de Tyr Pygmalion qui fit assassiner  son oncle Acherbas (prêtre de Melqart) et provoqua l'exil de sa sœur qui  n'est autre que l'épouse d'Acherbas et la fondatrice de Carthage.

 Plusieurs rites et sacrifices étaient pratiqués dans les diverses  cités phéniciennes. Parmi les plus célèbres, se trouve la prostitution  sacrée en l'honneur d'Astarté. Quelques-unes des sources antiques  précisaient : soit que la prostitution était un rite exceptionnel,  exercé par les prêtresses des temples d'Astarté et réservé aux visiteurs  étrangers, soit que, dans certaines cités, non seulement ces  prêtresses, mais aussi toutes les femmes, devaient, une fois dans leur  vie, se soumettre à cette pratique. Des interprétations récentes  excluent tout lien direct de ce rite avec la fertilité de la nature et  proposent une explication beaucoup plus prosaïque : la prostitution  sacrée aurait pu être un moyen de remplir les caisses du temple.

 

 D'autres rituels existaient également et pour lesquels les fidèles  devaient apporter des offrandes au temple ou immoler des animaux et cela  pour obtenir en échange une faveur telle la santé, la guérison, une  descendance, une récolte abondante, la victoire sur l'ennemi, etc. Le  plus célèbre rite fut le sacrifice humain, en particulier celui des  enfants. La Bible mentionne les lieux nommés tophets, où  étaient brûlés des fils et des filles de Phénicie. Attesté surtout à  Carthage, la plus importante colonie de Tyr, le tophet est un sanctuaire  à ciel ouvert, situé hors les murs, qui contient des urnes cinéraires  et des stèles en pierre. dans les urnes, des ossements d'enfants ont été  trouvés. L'Orient phénicien n'offre pas de témoignages qui viendraient  corroborer ces sacrifices. la même citation biblique pourrait faire  référence à un unique rite initiatique de purification sacrificielle. Le  tophet pourrait être simplement une nécropole d'enfants.

 

 

 Chaque ville phénicienne possède son panthéon, dominé par une  divinité ou un couple poliade. Le plus souvent, on ne les connaît que  par leurs titres : Seigneur (Baal; Adôni, en grec Adonis), Roi de la Ville (Melqart), Déesse (Ashtart. Astarté en grec), Dame (Baalat).

 

  Le culte de ces personnifications des forces de la nature est  célébré soit dans des hauts lieux sauvages (sommets, grottes, bouquets  d'arbres), soit dans des aires aménagées (sanctuaires à ciel ouvert,  comme à Amrit, temples, comme ceux de Byblos). 

 

 La divinité y est normalement représentée par des pierres dressées et des poteaux ou des arbres ébranchés (les asherah); plus rarement, on lui donne l'allure d'un personnage du panthéon égyptien. 

 

 Outre les rites courants de l'Antiquité, les Phéniciens, comme avant eux les Cananéens,  pratiquent la prostitution sacrée en l'honneur des divinités et le  sacrifice des enfants (en particulier celui du fils premier-né), qui  sont brûlés dans des aires sacrificielles (la Bible parle de tophet) où  on accumule urnes et stèles funéraires.

 

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La religion des Phéniciens



Françoise Briquel-Chatonnet

Docteur en Histoire

Directrice de recherche au CNRS au laboratoire Orient et Méditerranée 

Les  Phéniciens, d'après le nom que les Grecs ont donné aux habitants de la  côte septentrionale du Levant méditerranéen dans la première moitié du  Ier millénaire avant J.-C., sont à la fois bien et mal connus. Bien, car  ils ont arpenté la Méditerranée, et les littératures grecque et latine  fourmillent de la mention de marchands, marins et soldats phéniciens ou  carthaginois. Mal, car on dispose de très peu de textes phéniciens,  essentiellement des inscriptions sur pierre, au contenu forcément formel  et standardisé. Cette situation est particulièrement préjudiciable  quand on cherche à connaître leur religion.

Aucun  texte phénicien n'a été conservé qui transcrive les mythes, le système  de pensée par lequel les Phéniciens expliquaient l'origine du monde et  lui donnaient sens. On doit donc se fonder sur les textes des Grecs, qui  réinterprètent les dieux phéniciens et leurs histoires en les  assimilant à leurs propres divinités. Seuls nous sont directement  accessibles par des documents phéniciens la pratique, le nom des dieux  que les Phéniciens révéraient et à qui ils se confiaient ou rendaient un  culte, et les rites qui étaient accomplis. Enfin, on ne doit pas négliger le témoignage de l'onomastique : presque tous les noms de personnes phéniciens étaient théophores, c'est-à-dire formés d'une courte phrase relative à un dieu  : on connaît ainsi des Hannibaal (« Baal a fait grâce »), des Abdeshmoun (« serviteur d'Eshmoun »)...  Mais il faut là faire la part du conservatisme et des traditions  familiales qui peuvent perpétuer la mention de dieux qui ne sont plus en  fait l'objet d'une réelle dévotion.

Le  panthéon des Phéniciens, au Ier millénaire avant J.-C., présente une  double caractéristique. D'une part, il est l'héritier du panthéon  sémitique de l'âge du bronze (IIe millénaire), dont celui d'Ougarit, un  peu plus au nord, fournit un exemple assez bien attesté. Les mythes  ougaritiques éclairent ainsi et donnent vie aux sèches dédicaces  conservées de l'époque ultérieure. D'autre part, ce panthéon s'inscrit  dans le paysage politique du Ier millénaire, caractérisé par des cités  autonomes, chacune ayant sa personnalité et sa culture. 

Un panthéon héritier de la culture sémitique

Mentionnons d'abord le dieu El, dont le nom vient d'une racine[del] qui signifie « premier »[/del]. "Je corrige, "El" signifie = "Dieu" . [del]C'est sur cette forme 'l qu'est formé le mot « dieu » aussi bien en phénicien ('elim) qu'en hébreu ('elohim)[/del] "Faux, "El "qui signifie Dieu est le diminutif d'"Elohim" [del]ou en arabe ('allah = al-'ilah).[/del] "Faux, le "Al" de "Al lâh" signifie en arabe "LE" quelque chose, et rien d'autre"  El trônait au sommet du panthéon ougaritique, mais déjà dans une  situation de sage âgé que l'on vient consulter mais qui n'intervient  guère. Il est très peu invoqué dans le monde phénicien ; pourtant, une  inscription phénicienne de Karatepe en Anatolie, qui date des environs  de 700 avant J.-C., appelle encore sa protection sur le royaume des  Danouniens, en lui donnant le titre de « créateur de la terre » qui  apparaît jusqu'à l'époque néopunique. C'est bien ce rôle aux origines du monde qui le caractérise, tandis que la fonction agissante est plutôt dévolue à Baal.

Le  nom de ce dernier est d'abord un nom commun, « le maître ». Baal, à  Ougarit, est le dieu des éléments atmosphériques, celui qui assure la  pluie fécondante, qui est aussi le maître des orages et des tempêtes et,  par là, le protecteur des marins. Sa demeure est sur la montagne,  au-dessus des nuées qu'il chevauche. Dans les textes phéniciens, il est  rarement invoqué sous ce seul nom. En tant que maître des éléments  atmosphériques, il prend le titre de Baal Shamim, « le maître des cieux  ». Un texte assyrien met ce dernier en tête du panthéon tyrien, avec  d'autres hypostases ou figures de Baal, tels Baal Malage et Baal Saphon.  Quelquefois, il porte un qualificatif : Baal Addir ou « puissant ».  Enfin, chaque ville se reconnaît un Baal protecteur. 

Anat,  sœur et parèdre de Baal à Ougarit, s'efface au Ier millénaire au profit  d'Ashtart, Astarté en grec, qui est la grande figure féminine du  panthéon phénicien. Déesse de la fécondité, ce qui  explique son interprétation grecque en Aphrodite, elle est aussi déesse  de la guerre et de la chasse, déesse céleste et astrale, enfin  protectrice des cités et de leurs rois. 

Un panthéon qui s'inscrit dans le paysage politique

Chacune  des cités phéniciennes, jalouse de son autonomie, se place en effet  sous la protection de divinités particulières, qui assurent au roi un  long règne et, par là, la prospérité de tous les habitants. La religion  présente à cette époque un caractère poliade, « lié à la cité ». À Byblos, les dédicaces sont adressées à la Baalat Gubal, la « maîtresse de Byblos ». Dans cette ville depuis des siècles en relation avec l'Égypte et dont la culture est pétrie d'influences égyptiennes, la Baalat Gubal est représentée comme la déesse Hathor, vêtue d'une robe moulante et portant une coiffure formée d'un disque lunaire entre deux cornes de vaches.  Certaines inscriptions montrent que cette « maîtresse de Byblos » est  en fait une figure d'Ashtart. On lui associe parfois Baal Shamim, le «  maître des cieux ». Aux époques plus récentes, le  parèdre de la déesse de Byblos a la figure d'un jeune homme et porte le  titre de « seigneur », adon, d'où dérivera en grec le nom du héros  Adonis. 

Pour Beyrouth, on manque  d'informations : une dédicace retrouvée dans les fouilles récentes est  faite à Ashtart, mais les textes en grec évoquent le grand dieu de  Beyrouth sous le nom de Poséidon. À Sidon aussi, le panthéon est dominé  par un couple divin : Eshmoun, dieu guérisseur auquel sont consacrés les  plus importants sanctuaires de la cité, et Ashtart : les rois de la  cité portent le titre de « prêtres d'Ashtart ». Certaines inscriptions  évoquent aussi un Baal de Sidon. 

À Tyr  enfin, le culte d'Ashtart est attesté, mais les textes et la tradition  placent la cité sous la protection de Milqart, dont le nom signifie « le  roi de la ville », et qui porte, dans une inscription retrouvée à  Malte, le titre de « Baal de Tyr ». Héritier des souverains du IIe  millénaire qui, après leur mort, étaient héroïsés et accédaient à un  statut divin, Milqart est sans doute au centre de toute une mythologie,  que l'on ne peut qu'entrevoir, au cours de laquelle il meurt et renaît –  triomphe sur la mort qui assure la prospérité de la nature et des  entreprises de la cité. De plus, il a une relation particulière avec la  famille royale et la cité tout entière dont il assure la protection. Il  est aussi le protecteur des entreprises commerciales de la cité,  fondateur de ses colonies, et ainsi son culte s'est répandu dans toute  la Méditerranée. 

Ces couples divins,  propres à chaque cité même si on y reconnaît des figures générales,  fonctionnent au milieu d'une assemblée divine indéterminée, laquelle est  évoquée à Byblos comme « tous les dieux de Byblos », ou « les dieux  saints de Byblos ».

Un culte soigneusement organisé

En  dehors de ces cultes officiels aux dieux destinataires des dédicaces  royales, des dieux guérisseurs ou protecteurs sont évoqués par des  particuliers. C'est de cas, outre Eshmoun, de Shadrapha, de Sid ou de Horon. La piété des dévots s'oriente aussi vers des divinités ou des génies protecteurs égyptiens. Les  noms propres faisant référence à Amon, Osiris, Isis ou Bastet  deviennent plus nombreux à la fin du Ier millénaire, tandis que de  petites amulettes égyptisantes, des figurines représentant Bès, sans  doute portées autour du cou pour attirer la protection divine dans la  vie quotidienne, se multiplient dans les tombes. 

À ces dieux, les rois offrent des temples.

Les inscriptions royales vantent régulièrement les constructions dédiées par les souverains aux divinités qui les protègent :  c'est même l'acte royal par excellence, comme on le voit aussi pour  Salomon dans le Livre des Rois. Le culte consiste en offrandes – farine,  huile, mais aussi parfums et encens – et en sacrifices qui, comme dans  la Bible, se répartissent en trois catégories : les holocaustes, au  cours desquels l'animal est entièrement brûlée ; les sacrifices  expiatoires et les sacrifices de communion, dans lesquels elle est  partagée entre le dieu, les prêtres et parfois le fidèle offrant le  sacrifice, qui doit aussi parfois verser une rémunération en argent. 

Le  culte est assuré par des prêtres et des prêtresses, liés à une divinité  et organisés en collèges à la tête desquels se trouve un « chef des  prêtres ». Les comptes du temple d'Ashtart à Kition de Chypre, que l'on  connaît pour deux mois, mentionnent la rémunération des autres membres  du personnel : sont ainsi évoqués des maçons, des portiers, des  chanteurs, des sacrificateurs, des boulangers, des pages, des barbiers,  des bergers, des artisans divers, sans doute aussi des prostitués sacrés  des deux sexes.

Les fidèles invoquent  leurs dieux dans la détresse mais attendent en général, pour verser  l'offrande, que la divinité ait exaucé leur prière. Les dédicaces  abondent, ainsi libellées : « Offrande (ou mention de l'objet) qu'a  offerte X, fils de Y, à tel dieu, parce qu'il a entendu sa voix ». Ainsi  gardons-nous essentiellement le souvenir des vœux qui ont été exaucés !

Françoise Briquel-Chatonnet