La pierre noire à la Mecque, une idolâtrie islamique

: « Je sais que tu es une pierre et que tu ne peux ni apporter profit ni porter préjudice. Si je n’avais pas vu le Prophète -Prière et Salut d’Allâh sur lui- t’embrasser, je ne l’aurais pas fait. » (Rapporté par Al-Bukhârî, 1520 et Muslim, 1720).

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Elle fut célébrée par sept prêtresses nues qui gravitaient sept fois autour de cette pierre, une fois pour chaque planète (soleil / lune / mars / mercure/ vénus/ Jupiter / saturne).

A ce jour, les hommes qui gardent la Kaaba sont encore appelés "fils de l’Ancienne Femme","fils de Saba", en arabe "Beni Shaybah".

La déesse Allat avait un surnom, ou un titre supplémentaire, Saba prononcé Shaybah, signifiant sage-femme, ou, "Celle de l’ancienne sagesse". Avant l’Islam, les gardiens du Sanctuaire étaient des prêtresses appelées "Bathi-Sheba","filles de l’Ancienne Sage Femme". Bethsabée, "fille de Saba" signifie, ‘‘prêtresse de la maison de Saba". Les musulmans ont gardé ce sanctuaire cubique, et marchent encore autour, tout comme on le faisait à l’époque où on vénérait la Déesse.


Le culte des pierres




Vénérer une pierre est typiquement païen. On appelle ces pierres divines béthyle, et est une pratique polythéiste classique de l’antiquité.

La pierre de la Kaaba n’échappe pas à cette règle.
Cette pierre faisait en effet l’objet de vénération pré-islamique. Le culte pré-islamique des pierres peut être rapproché à des cultes lithiques des bétyles qui furent répandus dans tout le Proche Orient dès la plus haute antiquité.

En effet ce culte rendu à une pierre n’est pas isolé dans l’Antiquité : on peut citer la pierre noire d’Émèse dont Héliogabale fut le grand-prêtre avant de devenir empereur romain, la pierre noire de Dusares à Petra, et c’est sous la forme d’un bétyle qu’en 204 avant J-C que Cybèle, la déesse-mère phrygienne de Pessinonte, fait son entrée à Rome.

Dans de nombreuses cités orientales, des pierres sacrées sont l’objet de la vénération des fidèles, telles l’Artémis de Sardes ou l’Astarté de Paphos. En Arabie ce n’était pas une exception car le culte des pierres était omniprésent dans la société pré-islamiques. Par exemple la "pierre rouge" était la divinité de la ville arabe au sud de Ghaiman, ou la "pierre blanche" dans la Kaaba d’al-Abalat (près de la ville de Tabala, au sud de La Mecque).


Le mot Hajj (pèlerinage islamique à La Mecque) est dérivé de «Hack» qui veut dire friction en langue Arabe car il y avait un rituel païen dans lequel les femmes frictionnaient leur partie génitale sur la pierre noire espérant ainsi augmenter leur fertilité.(Dr.Jawad Ali dans son livre «L’histoire des arabes avant l’Islam» partie 5,page 223). Elle enduisaient la pierre avec le sang des menstrues et tournaient nues tout autour.

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Lévitique 26:1 Vous ne vous ferez pas de faux dieux, vous ne dresserez pour vous ni statue, ni pierre levée, et vous ne placerez dans votre pays aucune pierre ornée pour vous prosterner devant elle : je suis le SEIGNEUR (YHWH), votre Dieu.



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Pierre sacrée de jugement et de divination

Dans une société, il faut qu’il y’ait toujours une convention sociale pour que la quiétude sociale règne. C’est le cas de Toungouma dans l’Aréwa. Cette pierre, célèbre dans tout le Niger et au-delà, est souvent appelée pierre de justice et on la consulte régulièrement. Cependant, l’appeler pierre de divination serait peut-être plus juste à l’heure actuelle.


Toungouma, pierre sacrée, est utilisée par le peuple Azna, du culte du Bori, pour les jugements ou pour prédire le futur. Cette pierre se trouve dans la brousse de Korgonno à Lougou, village natal de la Sarraounia Mangou, à trois ou quatre kilomètres de Lougou, sur le plateau situé à l’Est. Le site est inscrit depuis 2006 sur la liste indicative de l’UNESCO. Elle est encore utilisée par l’actuelle Sarraounia. Le culte de Toungouma dépend d’elle. Toungouma tranche des jugements, désigne celui qui a volé et dévoile les choses cachées grâce à son pouvoir. Le pouvoir magique lui vient de ce que tout le monde y croit.

Selon Bori Zamo, de l’association Tarbiya Tatali de Dogondoutchi, un des 4 personnages qui ont écrit le livre ‘’Lougou et Saraounia’’, on ne considère pas Toungouma comme une pierre mais comme un génie et elle appartient à Sarraounia. Cette pierre est amenée par Sarraounia de Daoura avec son cortège. ‘’Toungouma fait partie des quatre pierres rencontrées par Sarraounia sur sa route, qui étaient toutes des toungouma. ‘’Il y a plusieurs explications à l’origine de la toungouma. Mais, on dit que chacune a pris la direction d’un point cardinal. Toungouma est associée au baobab, car elle a été trouvée sous un baobab, et déposée sous un autre. Cet arbre est une demeure de génies et un signe de fécondité, par la multitude de ses fruits, dans toute l’Afrique de l’Ouest’’, a-t-il expliqué.

M. Bori Zamo précise qu’en quittant Daoura sur son chemin, le cortège a trouvé quatre pierres sous un baobab. Les membres du cortège entendirent une des pierres parler en disant ceci en Haoussa : ‘’Hé vous là-bas, où partez-vous’’ ? Ils répondirent, «nous voilà», on s’en va par là. La pierre leur aurait dit : «prenez-moi. Là-bas, vous verrez un grand baobab. Quand vous arrivez auprès de ce baobab, vous me déposez, ne vous arrêtez pas, vous allez trouver une terre où vous installer». Depuis Daoura, ils ont pris la pierre Toungouma. Ils l’ont portée sur la tête jusqu’à un grand baobab. Ils l’ont déposée. La pierre leur dit: ‘’si quelque chose vous pose problème, vous revenez, je vous guiderai’’. Ils ont posé leurs bagages à Kufan Lugu (ancien site de Lougou) près d’une mare permanente. Ils ont commencé à faire des sacrifices avec des petits calaos, des ciliko et des poules sauvages. C’était le Magagi, le frère de Saraounia, qui égorgeait et faisait les sacrifices sur une pierre. C’est pourquoi, il est le responsable de la Toungouma.

Pour M. Bori Zamo, un jugement mal fait peut l’amener à aller prendre cette pierre. Rien ne l’empêche de la prendre pour se venger.  Il insiste que la Toungouma n’a jamais fait l’objet de curiosité d’aucune étude scientifique. ‘’Personne n’est venue demander à la Sarraounia de connaitre son origine, sa famille parce que les gens respectent la culture des uns et des autres. C’est pourquoi, jusque-là, les gens n’ont pas encore trouvé la curiosité de l’étudier.

Cette pierre inerte à laquelle on donne vie par des pratiques traditionnelles aurait édicté que ses consultations se déroulent le mercredi et le dimanche. Ces mêmes jours sont également les seuls jours où on peut faire des sacrifices à Lougou. Maïtoungouma officiant chargé de la cérémonie, seul, verse trois fois de l’eau sur Toungouma, en récitant des paroles rituelles.

Selon toujours M. Bori Zamo, l’officiant de la pierre, la flatte en disant, en langue Houssa : « Toungouma, pierre du Daura, du Katsina et du Bornou, on vient en riant, on repart le cœur serré parce que le coupable sera découvert’’. L’officiant pose la gourde à côté de la pierre. Il ouvre le filet auprès de la pierre, puis la soulève trois fois avant de la poser, encore trois fois dans le filet puis de la laisser. Viennent les deux porteurs, appelés les chevaux de la pierre. Les porteurs sont des garçons de Lougou, des diya maza (enfants males), descendants du village du côté des hommes. Le porteur de devant est de la lignée de Gijé, l’aîné, et celui de derrière de la lignée de Gojé, le cadet.

Comme l’officiant, les porteurs s’habillent en blanc, ils enlèvent leurs chaussures. La pierre est mise dans le filet, attachée à un bâton. Les porteurs soulèvent le tout. Ils équilibrent minutieusement la pierre, qui est toujours prise dans le même sens, face vers l’est.

Il y a eu plusieurs sortes de consultations avec Toungouma. Elle est ouverte à toutes les questions.  Chacun peut parler comme il l’entend.
Seini Seydou Zakaria, envoyé spécial
(source : nigerdiaspora)


Selon la cosmogonie de la religion grecque antique, Zeus aurait lâché deux aigles des points extrêmes oriental et occidental du monde. Au point où ils se rencontrèrent, Zeus aurait laissé tomber l’omphalos, marquant ainsi le centre, le « nombril du monde ».

Cette légende a été interprétée par les astronomes comme faisant peut-être référence à la chute d’une météorite de forme conique, devenue « pierre sacrée » et présentée enveloppée d’un tissu, comme le montre la copie romaine présentée dans le Musée de Delphes. L’original disparu était en outre surmonté de deux aigles en or.

Selon la légende, l’omphalos serait une pierre substituée à Zeus nouveau-né, et avalée par Cronos.



Copie romaine de l’omphalos de Delphes.

Elle symbolise ainsi la naissance de Zeus et sa puissance. Si la pierre était enveloppée d’un tissage, c’est parce que dans la théogonie grecque, Cronos, ayant appris qu’un jour l’un de ses fils le détrônerait, exigea de sa femme Rhéa qu’elle lui livre chaque nouveau né, qu’il engloutissait aussitôt. Elle réussit à éviter ce sort à son sixième enfant en lui substituant une pierre enveloppée d’un linge. Plus tard, devenu adulte, Zeus, aidé de sa grand-mère Gaïa, força son père à dégorger la pierre et les enfants précédemment avalés, qui devinrent les dieux de l’Olympe.

Plusieurs omphalos furent érigés durant l’antiquité à travers le bassin méditerranéen mais le plus célèbre est celui de l’oracle de Delphes, directement placé dans l’adyton du temple oraculaire d’Apollon. La tradition situait sous l’omphalos la tombe du Python vaincu par Apollon.


Les Dol hareubangs, littéralement : grands-pères de pierre, sont des statues visibles sur l’île de Jeju-do, en Corée du Sud. Il s’agit d’antiques représentations de divinités : celles-ci protégeaient les habitants des démons et leur assuraient la fertilité. C’est l’un des points les plus connus du folklore local. Ils sont donc devenus un symbole utilisé pour les souvenirs vendus aux touristes.




Ces statues sont sculptées dans une roche basaltique et mesurent parfois jusqu’à trois mètres de haut. De forme oblongue, le Dol hareubang sera représenté avec deux mains décalées sur les côtés (l’une au-dessus de l’autre), un visage aux grands yeux, avec un large nez, plus ou moins souriant. Il arbore un chapeau en forme de champignon.


Les pierres du Niton sont deux rochers émergeant du lac Léman dans la rade de Genève (Suisse). Situés face au quai Gustave-Ador, il s’agit de blocs erratiques déposés par le glacier du Rhône lors de son retrait après la dernière glaciation. Le mot « Niton » serait dérivé de Neptune.

On constate que ces pierres sont très stables alors, en 1820, l’ingénieur Guillaume-Henri Dufour s’en sert pour fixer le niveau moyen du lac et appose une plaque graduée sur la grande pierre comme point de repère.
Par la suite Guillaume-Henri Dufour l’utilise comme point de référence lors de l’établissement de sa carte de la Suisse au 1:100 000 établie entre 1845 et 1864. De nos jours encore, cette pierre est utilisée comme horizon du système géodésique de référence altimétrique en Suisse.

Il semble, qu’à l’âge du bronze, ces deux pierres ont un rôle rituel et spirituel. Cette hypothèse est fondée par la présence d’un trou carré au sommet de la grande pierre et la découverte, en 1660, de deux haches de l’âge du bronze moyen (env. 1500-1200 av. notre ère). La présence de cupules est également attestée sans que l’on puisse obligatoirement les associer à une activité humaine.



Les Pierres du Niton…


Dans la mythologie aborigène, Erathipa est un rocher qui a la forme d’une femme enceinte. À l’intérieur d’Erathipa se trouvent l’âme d’enfants morts qui peuvent se réincarner dans le ventre de jeunes femmes fertiles. Ceci n’était connu que des plus importants personnages parmi les anciens aborigènes. Cette roche est également connue sous le nom de Chockolia.




Cette pierre de fertilité possède une ouverture sur un des côté. Les âmes des enfants morts attendent qu’une femme passe à proximité pour pouvoir se réincarner en elles. Quand des femmes passent à proximité mais ne désirent pas d’enfant, elles se font passer pour des femmes âgées et marchent en s’appuyant sur un bâton et en criant « Ne venez pas à moi, je suis une vieille femme ! ».

Ceci indique la croyance selon laquelle certaines pierres ont le pouvoir de rendre fertile une femme stérile, soit du fait des esprits des ancêtres qui demeurent à l’intérieur, soit à cause de leur forme ou de leur origine.


Les pierres de Sankara sont inspirées des Shiva Lingams, des pierres cylindriques permettant de combattre le mal. Selon les croyances hindoues, Sankara était un prêtre à qui le dieu Shiva confia cinq pierres aux vertus magiques. Ces pierres représentent à la fois Shiva, sa puissance créatrice et l’union de l’esprit et de la matière. Elles sont vénérées dans tous les temples d’Inde.



Les faits: Les Shiva Lingams se présentent sous la forme de colonnes de pierre reposant sur un socle circulaire, en pierre lui aussi. Des figures sont parfois gravées sur les parois. Evidemment, les propriétés magiques prêtées aux pierres dépendent des croyances de chacun.

Les lingams, ou Shiva lingams sont des pierres qui proviennent de la rivière Narmada, située dans la montagne du Mandhata, un des 7 lieux sacrés de pèlerinage hindou, au Centre Ouest de l’Inde.
Les lingams sont choisis pour leur forme et leur vibration. Leur diversité et leur singularité sont remarquables : Alchimie de matière minérale, de couleurs, de formes graphiques harmonieuses et insolites. Les Lingams sont d’une beauté saisissante.

Le gouvernement Indien est en train de construire un barrage hydroélectrique sur la rivière Narmada. D’ici quelques années les Lingams seront recouverts par plus de 30 mètres d’eau !


La pierre noire de la kaaba à la Mecque, dans la croyance musulmane cette pierre noire provient du paradis, c’est l’archange Gabriel qui la ramena, elle date de l’époque d’Adam et Ève, elle était blanche à l’origine, mais noircie par les péchés des humains.

Elle fut placée intacte dans le mur de la Kaaba par le prophète Mahomet en 605, cinq ans avant sa première révélation. Elle s’est depuis cassée en plusieurs fragments qui ont été cimentés dans un cadre en argent dans le flanc de la Kaaba. Son apparence est celle d’une roche noire avec des teintes rougeâtres d’environ 30 cm de diamètre dont la surface a été polie par les mains de millions de pèlerins.




Selon la tradition islamique, elle serait tombée du ciel pour indiquer à Adam et Ève où construire un autel. Bien qu’elle ait souvent été décrite comme une météorite, son origine reste inconnue.

La tradition islamique raconte que c’est Gabriel qui l’a apportée du ciel à Abraham pour qu’elle soit placée dans le temple, à la même place qu’aujourd’hui.



 

Après plusieurs mois d’exploration, un groupe de chercheurs dirigés par le paléontologue et anthropologue argentin Rodolfo Casamiquela, découvre en Patagonie sur l’immense plateau de Somuncura d’environ 250 km² (aussi grand que la superficie de la ville de Buenos Aires) une pierre sacrée que les indiens Tehuelches avaient nommé  » La Vieille « , pierre d’origine volcanique très ancienne mesurant 1.30 mètre de haut.


Pierre sacrée du peuple Tehuelche.


Photo : Jorge Amaya

Cet endroit symbolise plusieurs milliers d’années de culture et de mythologie du peuple tehuelche. Ils ont pu localiser précisément l’endroit grâce aux notes du naturaliste Georges Claraz, qui avait découvert cette pierre lors de ses recherches en 1865 en Patagonie septentrionale.



Georges Claraz (1832-1930)

1865 : Extrait des notes de Georges Claraz 
Sur le bord occidental de la petite lagune on voit un tas de bois de chauffage sec. Les indiens disent que sous ce tas de bois gît une pierre, et que cette pierre est une Vieille (Yahmoc) qui doit être une déesse. Elle est la propriétaire de ces domaines et des animaux qui y vivent. Avant d’arriver au point indiqué, chacun ramasse une branche sèche, la porte sur ce lieu et la place sur le tas comme une offrande.

Ils disent que, comme c’est une vieille et qu’elle ne peut déjà plus aller rassembler son bois de chauffage (parce que, pour les Indiens ceci est la tâche des femmes, à moins qu’elle ne soit vieille), c’est le cadeau qu’elle appréciait le plus. Ils s’approchent du tas avec un grand respect, ils n’y montent pas de face, mais ils l’entourent dans un demi-cercle et en même temps dédient une prière à la Vieille. Ils lui demandent de les protéger quand ils seront à cheval et de leur donner de la viande bien grasse dans leurs domaines.

Remplis d’indignation, ils ont raconté qu’un tehuelche qui refusait de faire une offrande et se moquait de cette Vieille, est tombé de son cheval et a faillit se casser le cou. A une autre occasion, des tehuelches ont poussé le sacrilège jusqu’à extraire du bois de chauffage du tas pour le disperser ; mais ils ont été punis : ils sont presque morts de faim et n’ont jamais réussi à chasser quoi que ce soit dans les domaines de la « Vieille ».


Groupe d’Indiens Tehuelches Museo Nacional de Bellas Artes, Buenos Aires




(source : limbos et latraceclaraz) 


Un tjurunga (ou churinga) est un objet sacré chez les Arrernte, un ensemble de peuples aborigènes du centre de l’Australie.
Le plus souvent, un tjurunga est un objet en bois ou en pierre, parfois un rhombe, qui appartient à un individu ou à un groupe, ainsi que les histoires, chants et cérémonies qui y sont associés. On le trouve parmi les Arunta, les Loritja, les Kaitish, les Unmatjera et les Illpirra.

La possession d’un tjurunga est déterminée par le « site de conception » de chaque individu membre d’un clan totémique patrilinéaire. Traditionnellement, seuls les hommes initiés peuvent voir un tjurunga, à l’exclusion des hommes non-initiés et des femmes. Il est conservé dans un lieu secret. Le tjurunga est dit provenir d’un ancêtre fondateur du clan totémique, et possède une grande importance dans le domaine du sacré.



(photo : crystalinks)

Une pierre sacrée aborigène, que la tradition impose de soustraire au regard des femmes, a été retirée d’une vente aux enchères en Grande-Bretagne après les vives protestations de l’Australie, a indiqué la maison d’enchères Canterbury Auction Galleries.

La pierre « Tjuringa », ovale, plate et ornée de cercles et demi-cercles gravés, était mise à l’encan par une Britannique qui l’avait reçue en cadeau d’anniversaire à la fin des années 1950 à Sydney.
Mais la maison d’enchères Canterbury Auction Galleries, qui l’estimait à plus de 6.000 euros, a décidé d’annuler la vente après l’intervention de l’ambassade d’Australie à Londres et d’experts en patrimoine culturel.
« Ma vendeuse et moi-même ne voulons offenser personne dans la communauté aborigène (…). Nous retirons (la pierre) de la vente », a déclaré le directeur de la maison, Tony Pratt, à la chaîne australienne ABC.



Les spécialistes de la culture aborigène s’étaient élevés contre la vente en faisant valoir que ces artefacts ont une valeur sacrée telle pour les Arrernte (ou Arunta), tribu du centre désertique de l’Australie, que les musées australiens refusent de les exposer.

La pierre, qui mesure 27,7 centimètres sur 15,2, avait été offerte à sa propriétaire par l’écrivain et anthropologue australien Archer Russell, en 1959 à Sydney.

Mais pour Bernice Murphy, la directrice nationale des Musées d’Australie, offrir cet objet sacré à une femme blanche et étrangère témoigne de l’ignorance ou de l’indifférence d’Archer Russell envers les coutumes aborigènes. « C’est le plus grande sacrilège qu’on puisse commettre », a-t-elle déclaré.

Il en existe encore des centaines partout dans le monde, en Egypte, chez les Mayas, en Inde etc…N’hésitez pas à placer vos trouvailles en commentaires…
(source : homme-et-espace)


Les pierres brutes gravées par la nature de signes symboliques ou possédant une forme connue sont empreintes d’un mystère qui leur valent d’être utilisées comme talisman. A en croire Paracelse, ces pierres appelées gamahés se trouvent dans les sables et les cours d’eau. « Ils sont rarement dépourvus de forces et de propriétés merveilleuses, dont il faut juger d’après la figure qui leur a été attribuée. Celle-ci témoigne en effet de l’influence céleste et de la qualité dont Dieu les a gratifiés ». Alors que Paracelse défend l’idée qu’ils sont ainsi créés par Dieu, habités par une force divine agissant en fonction de la capacité de l’acquéreur à obtenir une révélation de la pierre; Jules-Albert Lecompte pensait qu’ils étaient produits par une imprégnation psychique car selon lui, « en certaines circonstances, les émotions de l’âme pourraient imprimer une trace fluidique dans la substance ou à la surface des minéraux». Hypothèse surprenante qui s’appuie peut-être sur la conviction que la pierre n’est pas un élément inerte mais assimilé à un être vivant au cycle extrêmement lent, sans pour cela développer une pensée animiste.

La pierre, support de la méditation extrême-orientale
Dans l’art du jardin zen, la pierre participe à l’harmonie des forces « assises ». Elle est perçue selon un point de vue anthropocentrique où « chaque pierre a un visage (…). L’expression de leur visage doit être étudiée et leurs intentions interprétées de façon à bien choisir l’emplacement. Un bon jardinier parle à son rocher tout en s’occupant de lui. Il le plaint, lorsqu’il a été maltraité par un maladroit. Il lui accorde toute sa sympathie pour les épreuves qu’il a subies (…).Le jardinier choisit ses rochers en fonction de leur taille et de leur beauté d’œuvre d’art naturelle. Il les place sans qu’ils aient l’air de se trouver là ».
La divine proportion recrée par l’homme est telle, qu’aucun élément ne pourrait être ôté ou ajouté sans briser l’harmonie. Le visiteur doit ainsi caresser les pierres du regard, afin de laisser dans son âme une empreinte qui porte à la méditation.

Roger Caillois révèle l’existence d’une pierre appelée l’Encrier-Montagne détenue par un chinois taoïste féru de ces « voyages de l’âme ». Yo K’o recueillit le poème consacré à la fameuse pierre. « Il décrit les terrasses réduites, les amphithéâtres minuscules, les cimes infinitésimales. Rien n’y manquait : plateaux, cirques, pics, route aux neufs lacets ». « La contemplation intense et prolongée » de cette pierre entraînait le poète dans des « randonnées mystiques ». Roger Caillois pensait que ces voyages étaient « sans doute des ravissements extatiques, hérités des anciens chamans. L’esprit, affranchi du corps, est censé parcourir sans effort et presque instantanément les différents mondes naturels et surnaturels, avant de réintégrer son enveloppe ». Notre démarche artistique retient l’idée que la pierre anthropomorphe est vivante, qu’elle parle d’elle même à ceux qui lui portent un intérêt contemplatif.

A sa façon, Chintamani est une aussi une pierre maîtresse parmi les pierres asiatiques célèbres. Selon une légende tibétaine, rapportée par Andrew Tomas dans « Shambhala, oasis de lumière », une pierre appelée Chintamani en sanscrit ou Norbu Rinpotché en tibétain, posséderait des pouvoirs fabuleux. En effet, cette curieuse pierre dégagerait des radiations réagissant aux vibrations mentales qui l’entourent. Plus surprenant encore, la description réaliste que rapporte Andrew Tomas : « L’un de ses fragments a été décrit comme ayant la longueur d’un petit doigt, une couleur grisâtre et brillante et la forme d’un noyau ou d’un cœur. Quatre signes hiéroglyphiques indéchiffrables y sont gravés. Il est dit que les nuages s’amoncellent quand la pierre s’assombrit, le sang est versé lorsqu’elle devient pesante. Si elle fait entendre des craquements, c’est que l’ennemi approche. Lorsqu’elle lance du feu, le monde est à la veille d’un cataclysme, mais quand une étoile brille au- dessus d’elle, la paix et la prospérité sont en vues ». Cette pierre prophétique aurait été confiée par le Maître du Monde au Dalaï-Lama, en vue de consacrer son possesseur.
On ne peut évoquer la pierre du Maître du Monde sans parler de celles qui représentent le Centre du Monde.


Le « nombril du monde » le plus connu est celui du temple d’Apollon à Delphes en Grèce (Omphallos se traduit par ombilic ou nombril). C’est un rocher sculpté de forme ovoïde au sommet, recouvert d’un filet de laine. Selon Pindare, il était, « plus que le centre de la terre, plus que le centre de l’univers créé; il symbolisait la voie de communication entre les trois niveaux d’existence, ou trois mondes, de l’homme vivant ici-bas, du séjour souterrain des morts, de la divinité ». Dans la mythologie grecque, cette pierre fut érigée et vénérée par onction d’huile à Delphes, par Zeus lui-même. Elle serait aussi celle que Cronos (Saturne) aurait avalé puis recraché à la place de Zeus (Signalons au passage que cet épisode de la pierre de Saturne fut abondamment repris dans l’iconographie symbolique de l’alchimie). Toujours selon la mythologie grecque, « l’omphalos de Delphes était censé situé sur le lieu où Apollon aurait tué le serpent Python, en même temps que sur la crevasse où s’étaient englouties les eaux du déluge de Deucalion ».

Lui aussi considéré comme le sceau des eaux souterraines, Schetija, le rocher du Temple de Jérusalem, serait le lieu de la Création du monde. Son nom vient de l’hébreu schata qui signifie fonder. Certains hébreux voyaient dans cette pierre un élément de fondation du Temple, sous l’autel des holocaustes. D’autres y voyaient la pierre qui supportait l’Arche d’Alliance. Pour les musulmans, cette pierre passait pour le lieu où Abraham aurait tenté de sacrifier son fils unique. Elle est protégée aujourd’hui par le fameux Dôme du Rocher.

Symbolique de la pierre dans la Bible
Dans l’univers biblique, il est nécessaire de dissocier l’utilisation idolâtrique de la pierre par les peuples voisins d’Israël dans l’Ancien Testament, de l’utilisation transcendante des stèles érigées par les patriarches, tel Jacob à Béthel. Dans ce dernier cas les pierres utilisées sont non taillées, si ce n’est par la « main » de l’Éternel, devenant ainsi un instrument de sanctification de la terre. Selon la Tradition, « la pierre taillée n’est en effet qu’œuvre humaine; elle désacralise l’œuvre de Dieu, elle symbolise l’action humaine substituée à l’énergie créatrice ». En comparaison, il est troublant de constater que le paganisme préhistorique par exemple, retient l’idée que certaines pierres brutes choisies et dressées ont le pouvoir de régénérer la terre.

La pierre de la Bible est avant tout une pierre-mémorial, une pierre servant de témoignage et d’alliance entre Dieu et les hommes (Josué à Sichem) ou pour les hommes entre eux (traité entre Jacob et Laban). Le fondement de la paix repose donc sur une pierre témoin, une borne sur laquelle l’homme orgueilleux ou belliqueux vient buter.

Cette pierre d’achoppement est présente dans de nombreux passages de la Bible. Ainsi, l’Éternel est un rocher de scandale pour les deux maisons d’Israël dans la prophétie d’Isaïe. Ceci trouve son accomplissement dans la figure christique de Jésus lorsqu’il nous oblige à choisir entre la lumière et les ténèbres. Le Christ devient une pierre d’achoppement pour ceux qui refusent de suivre la parole de Son Père. Mais cette « pierre méprisée par les bâtisseurs est devenue tête d’angle » selon Matthieu. La pierre angulaire qui semblait inutile pour la construction de la citadelle, a été placée « à l’angle d’un rempart d’où on peut la basculer sur l’assaillant », et « celui sur qui elle tombera elle l’écrasera ».

C’est donc contre toute attente et contre la sagesse humaine que Dieu déclare par la voix d’Isaïe : « Me voici, je fonde en Siôn une pierre, une pierre d’examen (bien choisie), angle de cherté, fondé au fondement. » car «celui qui la prendra pour appui n’aura point hâte de fuir ».« C’est un prodige à nos yeux », car Christ est « tête d’angle » et « pierre de fondement ». Cette déduction a profondément motivé notre choix d’apposer le titre d’ « Achoppement » sur notre pierre angulaire, celle-ci étant précisément le chef d’œuvre et la pierre de fondement de notre « Œuvre au Blanc».

La pierre « fondement-achoppement » est le sujet-clé de l’alchimie. Longtemps considérée comme une activité subversive, l’alchimie a été depuis reléguée à tort au rang des mystifications. Cependant, la Tradition demeure et quelques adeptes poursuivent leurs travaux à l‘abris des regards indiscrets. Loin d’être indifférent au message évangélique, l’alchimiste ne peut entreprendre le Grand Œuvre, percer l’arcane la plus élevée de la compréhension de la nature, sans invoquer l’aide de Dieu.

La pierre, matière première de l’œuvre alchimique
Au premier abord la pierre des alchimistes semble insignifiante, chétive (lapis exilis) « et c’est pourquoi tous ceux dont l’intelligence est orientée vers les valeurs de ce monde sont incapables de reconnaître ce joyau ». Elle peut aussi briser l’adepte engagé sur la voie du Grand Œuvre s’il ne parvient pas à la rectification de la pierre. Cette dernière doit passer d’une fonction d’obstacle à celle d’appui.
On ose peu la représenter à l’état brut tant elle paraît « informe et vide ». Pourtant cette pierre possède déjà l’étincelle du sceau divin, révélée seule à l’initié méditatif. A ce stade, « la pierre est encore considérée comme androgyne, l’androgynat constituant la perfection de l’état primordial. Est-elle taillée, les principes se séparent ». Sa représentation symbolique est donnée par l’image d’un cône inversé posé sur un cube. La pierre conique correspondrait à l’élément masculin et la pierre cubique à l’élément féminin.

Quoi qu’il en soit la pierre est souvent présentée comme encéphale. Les alchimistes grecs ne se baptisaient-ils pas « enfants de la tête d’or»? L’adepte est donc sur la voie du Grand Œuvre lorsque sa pierre ressemble au « vase du cerveau », car « le cerveau est la demeure de la partie divine ». « Triangulaire de forme, il est l’organe qui est le plus proche de la simplicité de l’âme; il est ainsi le pont vers la transformation spirituelle».
(source : theriansotherkin)



Source: http://messagesdelanature.ek.la/

Un exemple remarquable du cube naturel est la pyrite (FeS2) qui est un disulfure de fer, également appelé « or des fous » du fait de sa couleur jaune doré qui pouvait la faire confondre avec de l’or par des chercheurs néophytes et/ou naïfs. Elle cristallise dans le système cubique. Elle est donc constituée par l’imbrication d’une infinité de cubes. C’est Nicolas Sténon au XVII siècle qui mesurait les angles des cristaux des cubes (de pyrite) constate que quelque soit le morceau de minéral étudié, l’angle entre deux faces est toujours identique.



La structure du sel peut être décrite par le contenu de sa maille. Une maille de sel est un cube qui contient :

• un atome de chlore à chacun des 8 sommets de la maille (chaque sommet étant partagé en fait par 8 mailles voisines, cela fait une contribution de un atome par maille) ;
  
  
• un atome de chlore au centre de chacune des 6 faces de la maille (chaque face étant partagée entre 2 mailles voisines, cela fait 3 atomes par maille) ;
  
  
• un atome de sodium au centre de la maille ; soit un atome par maille ;
  
  
• un atome de sodium sur le milieu de chacune des 12 arêtes de la maille (chaque arête étant partagée entre 4 mailles voisines, cela fait 3 atomes par maille).
  

Hormis ces quelques exceptions, la forme cubique implique généralement l’intervention de la pensée humaine.

Cubes et architecture moderne
Les cubes sont de plus en plus utilisés pour abriter des bâtiments officiels.
Un œuf dans un cube. Baptisé Europa, le nouveau bâtiment destiné à abriter les réunions des dirigeants européens à Bruxelles est quasiment prêt – après retard et explosion de budget…
 


A Montpellier, c’est aussi un cube qui abrite les locaux de la nouvelle Mairie.

Quelle énergie ou symbolique particulière dégagent le cube noir pour que le premier mariage gay (l’acte instaurant la théorie du « Gender » comme idéologie politique obligatoire) en France ait été célébré dedant ? Si l’on part du principe que tout a une signification pour celui qui sait observer les temps et les rites, on est en droit de s’interroger…

Voyez ci dessous une photo de la nouvelle mairie de Montpellier, un véritable parallélépipède aux sombres couleurs, l’hôtel de ville dessiné par Jean Nouvel, un des plus célèbres architectes français, associé à François Fontès.



A Montpellier, ville où la Franc Maçonnerie a ses réseaux la symbolique architecturale a son importance et le bâtiment imposant et sombre semble taillé sur mesure pour assoir son pouvoir au milieu des communautarismes.

Symbolique maçonnique du cube
« Le cube est l’expression tridimensionnelle du carré, et par là le symbole de la stabilité et de la pérennité. Dans la symbolique maçonnique, le cube représente la «pierre taillée», issue de la «pierre brute» qui a été façonnée par le travail de l’apprenti et qui symbolise le compagnon.

Désormais, celui-ci peut être introduit dans le temple de l’humanité.
Ce travail de façonnement est interprété comme une sorte d’auto-éducation de caractère moral et la forme harmonieuse comme un renvoi à l’observance nécessaire des règles éthiques, le cube devenant alors dans sa totalité le symbole social de la franc-maçonnerie… Quand on voit le rôle joué par le Grand Orient dans l’instauration de la loi sur le mariage homosexuel, on comprend mieux ce « rôle social », cette mission qu’ils entendent jouer dans nos sociétés…


Des cubes noirs partout dans le monde

Cette architecture n’est pas sans rappeller une autre construction singulière, la kaaba des musulmans au coeur de la Mecque. C’est l’édifice vers lequel sont dirigé toutes les prières musulmanes du monde, ainsi que tous les sacrifices rituels. Il abrite la pierre noire. Mahomet accordait beaucoup d’importance au culte de la pierre au point de construire, autour de cette pierre noire (dont la légende voulait qu’elle soit tombée du ciel c’est à dire qu’elle soit d’origine météoritique), le Temple de la Kaaba…On rejoint ici la symbolique du Temple d’Hiram à rebâtir (un archétype du Nouvel Ordre Mondial, cette « nouvelle société », vers lequel aspire les Loges du monde entiers) batit autour de la « pierre brute », la première pierre. En ce qui concerne le plan spirituel, la concentration des rituels des croyants du monde entier, comme on peut aisément l’imaginer, le rituel représentant en bas ce qui est en haut. Mais ce n’est pas tout, comme pour renforcer cet effet énergétique occulte, le pélerin de la mecque tourne 7 fois dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. C’est un peu comme si ce cube noir se chargeait de cette énergie rituelle… On rejoint ici la symbolique maçonnique. Le Temple maçonnique, entre autres, nous présente l’image d’un carré surmonté par un cercle ou comment réaliser la « quadrature du cercle », tel est le but du Maitre Maçon… (le compas et l’équerre, le carré et le cercle…la Kaaba et son rituel de circonvolutions…)

Dans la culture celtique, tourner autour de quelqu’un, d’un ennemi, dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, c’est lui jeter une malédiction donc créer de l' »énergie négative »… Quand on sait que les musulmans prétendent que ce Cube noir est situé au centre de la terre et de l’univers, (selon la position du nombre d’or) c’est un peu comparer ça à une aiguille plantée dans le pied de notre pauvre planète…Selon certains historiens, la pierre noire de la kaaba serait à rapprocher des traditions de l’Hindouisme et pourrait s’identifier à la pierre noire de « shankara » associée à Shiva le destructeur…



Pour information, un cube noir a été également exposé à Hambourg en Allemagne mais n’a pu être exposé dans plusieurs capitales européennes Venise, Berlin, Paris, Londres… les municipalités craignaient de heurter certaines sensibilités. En revanche, en 2007 Hambourg accueillait l’oeuvre de Gregor Schneider. …



De mars à juin 2007, le Centre artistique d’Hambourg présentait une exposition sur le thème clé de la peinture abstraite ; Gregor Schneider y proposa un cube de 13 m de côté présentant les mêmes dimensions que la Kaaba (qui signifie cube) à La Mecque, est exactement comme le lieu le plus sacré de l’Islam, enveloppé d’un grand tissu noir à l’aspect velours et se trouve orienté de la même façon que la Kaaba.

Prévue initialement pour être érigée en plein milieu de la Place Saint-Marc, lors de la cinquantième Biennale de Venise en 2003, l’installation avait été interdite en raison de son caractère politique…
Lors de sa présentation en février 2007 à Hambourg, le cube a été favorablement accueilli par les musulmans locaux, et a été même plébiscité par la communauté musulmane en tant que projet qui favorise la compréhension entre les peuples.

Pour les mille ans de la ville de Neuchâtel, le CAN (centre d’art Neuchâtel) voulait exposer ce fac-similé de la kaaba islamique, mais n’a finalement put obtenir le financement nécessaire.
On trouve d’autres exemple dans le monde non directement rattaché à une symbolique religieuse mais dont la symbolique interpelle. Il faut savoir que les civilisations sémitiques faisaient allusion au dieu Saturne en tant que « EL ». La déité suprême était représentée par un cube noir.


Hasard ou coïncidence, à l’heure ou nous assistons impuissant à la destruction simultanée de la famille et à l’islamisation acharnée des nations européennes, on ne peut qu’être frappé de constater la présence sournoise de ces cubes noirs…La corrélation au travers de ces cubes noirs entre l’islam, homosexualité, et Franc Maçonnerie dans une ville comme Montpellier ou cohabitent tant bien que mal ces trois entités, sont des plus intéressant à décrypter concernant ces fossoyeurs néo-mondialistes et pseudo-universalistes de nos civilisations… Matérialité des angles, désir d’imposer par la force, couleur sombre du complot, la symbolique du cube noir n’a pas finit de faire parler d’elle…


Hasard ou coïncidence, à l’heure ou nous assistons impuissant à la destruction simultanée de la famille et à l’islamisation acharnée des nations européennes on ne peut qu’être frappé de constater la présence sournoise de ces cubes noirs…La corrélation au travers de ces cubes noirs entre l’islam, homosexualité, et Franc Maçonnerie dans une ville comme Montpellier ou cohabitatent tant bien que mal ces trois entités, sont des plus intéressant à décrypter concernant ces fossoyeurs néo-mondialistes et pseudo-universalistes de nos civilisations… Matérialité des angles, désir d’imposer par la force, couleur sombre du complot, la symbolique du cube noir n’a pas finit de faire parler d’elle… Nous pourrions aller plus loin et décrypter l’utilisation de la symbolique associée au cube noir par hollywood mais le temps et la place nous manque ici, peut être une autre fois si ce mystère vous interpelle…

« Pierre Parfaite. Un nom fréquemment donné à la pierre cubique trouvée dans le Treizième Degré de Perfection »



« La pierre était aussi appelée Kubaba, Kuba, ou Kube, et est liée au nom de Cybèle (Kybela), la Mère des Dieux. »


Religion et société en Gaule














Lrôle préislamique de la Kaaba comme sanctuaire de Saturne

Histoire
Fut jadis la Vénus Uranie ou la Déesse Nature des arabes qui la désignaient sous le nom d’Alilat ou Alita, modification d’Alileth (« qui brille la nuit »).

– Des pierres noires faisaient l’objet d’un culte dans diverses parties du monde arabe. Faisant allusion à la pierre noire de Dusares à Petra, Clément d’Alexandrie mentionnait vers 190 « que les Arabes adorent des pierres ». Les Perses prétendaient que la Pierre Noire avait été déposée dans la Kaaba par Mahabad et ses successeurs, avec d’autres reliques et que c’était une représentation de Saturne.

– D’autres pierres sacrées se trouvent dans le voisinage de La Mecque. Elles étaient à l’origine des fétiches et « elles ont acquis une personnalité mahométane superficielle en étant associées à certains personnages de l’islam ». La Pierre Noire est de toute évidence une météorite et elle doit sa réputation au fait qu’elle est tombée du ciel.

– Son authenticité est douteuse, car la Pierre Noire fut enlevée par les Qarmates au quatrième siècle de l’hégire (930), et qu’ils ne la restituèrent qu’après de nombreuses années (vingt et un ans). On peut légitimement se demander si la pierre qu’ils ont rendue est la même que celle qu’ils avaient prise.

Rajout 23 Octobre 2011, quelques recherches supplémentaires,

La Mecque

La Mecque - la Kaaba

La KAABA, (= cube = Dé = D = 4 = représentation symbolique de la Terre), la Kaaka existait bien avant l'arrivée de l'Islam. 

On sait qu'il existait au Proche et Moyen Orient au minimum, une vingtaine de monuments de ce type, érigés pour des cultes de Bétyles, dits "cultes de la pierre", puisque dans ces édifices, les représentations des dieux, ou les fonctions des dieux, étaient personnifiées par différentes sortes de pierres.
 
Des temples érigés en cube se retrouvent en Afghanistan (Atesgah) et en Iran, partout où l'enseignement de Zoroastre a essaimé.

Au site de la Mecque, 360 représentations de pierres étaient rassemblées dans un édifice cubique.

C'est en l'an 630, sous l'influence de Mahomet, que l'on a détruit les traces de ce culte païen, Mahomet n'ayant conservé que quelques pierres, dont la météorite, la pierre noire qui a été enchâssée dans l'angle Est du cube, lors de la reconstruction du temple, probablement une pierre particulièrement vénérée car, "venue du ciel", peut être aussi la première, elle aurait pu justifier par sa chute, le bornage du lieu sacré. (Il existe aussi une pierre blanche dans l'angle sud.) Le puits de ZemZem, source jamais tarie participe grandement à vénérer ce lieu de vie.

Allah désignait, pour les musulmans, le dieu fondateur de la Kaaba, la fonction primordiale des 360 représentations divinisées, 360 évoque un découpage de l'année en 360 jours, ou un découpage du cercle, tel qu'on le connaissait depuis longtemps en Égypte, en 360 parties. (la planisphère céleste de Dendérah est découpée en 36 décans: 36x10)

Ce mot d'origine sémitique désigne une divinité, (EL, AL, L = appellation non personnifiée de dieu).

En Arabie, "Allah" était l'appellation donnée au "dieu Lune", un dieu d'un rang très élevé parmi les autres, associé à trois autres divinités: Allât, al-Uzza et Manat.

- A Ta'if, au sud-est de la Mecque, Allât était la divinité principale, représentée sous la forme d'une roche cubique (une météorite ou une roche volcanique) autour de laquelle, était édifié un sanctuaire connu sous le nom de "La maison de la déesse".

- Al Uzza, représentation de Vénus, était très vénérée, dans une vallée près de la Mecque, statue féminine installée près d'un arbre, sur ordre de Mahomet son arbre fut abattu et son sanctuaire détruit en l'an 8 de l'hégire.

- Manat, similaire à la déesse égyptienne Maat, déesse de la justice et de la mort a connu le même sort qu'Al Uzza.

Le problème de cette période historique, c'est que le Soleil, astre primordial entre tous, élément crucial de compréhension de l'horloge cosmique, se voit détrôné par la Lune pour des raisons purement climatiques.

Le culte, servant de chaîne mémorielle, se détourne de sa fonction première, car la désertification, gagne du terrain, la chaleur devient accablante, aussi le Soleil autrefois adoré perd sa place dans le cœur des hommes et se voit remplacé par l'astre de la nuit, associé à la fraîcheur.

Difficile alors de retrouver la justification d'une connaissance astronomique qui aurait pu arriver jusqu'à nous.

Peut-on encore trouver trace de cette connaissance en ce lieu ? 
A priori, il semble que l'ouverture pratiquée dans l'édifice cubique, respecte une plage d'angles pouvant inclure les levers solaires de la ligne des Passages, cependant, à ma connaissance, aucun objet ou promontoire ne vient confirmer un axe rigoureusement précis, justifiant ce savoir.

Si l'ouverture a été conservée dans la même position, lors de la reconstruction, on pourrait en déduire, que par le passé ce savoir était clairement signifié et, logiquement, la pierre noire, vénérée entre toutes, aurait dû être positionnée à une des extrémités de l'axe central de la porte ouverte à la lumière.
 

Le culte pré islamique des Bétyles, (= pierres), est largement répandu.

Originellement, il s'agit toujours d'un culte solaire, l'arrivée de la Lune est tardif, (lié au changement de climat), malheureusement, la Lune en remplaçant le dieu premier, le Soleil, fausse définitivement la voie d'une compréhension astronomique.

- En Syrie, l'antique ville d'Emèse, (actuellement Homs), fut un lieu sacré, où se vénérait, une pierre noire conique, tombée du Ciel. Il s'agissait d'un culte solaire que Varius Avitus Bassianus, prince syrien, devenu empereur romain en 218, grand prêtre du dieu Soleil invincible Elagabal, voulu rendre prédominant.

Élagabal = El -> Deu + Gabal -> montagne, hauteur.

- En Syrie à Bostra et en Jordanie, à Petra, était honorée la pierre noire de Dusares.

Dusares = du Sharâ = Soleil Sha (Mont Sharâ à l'Est de Petra). 

Ce bétyle était une pierre cubique, symbole du culte solaire des Nabatéens au 4ème siècle, plus tard les grecs le reliront au culte de Dionysos.

Faisant allusion à la pierre noire de Dusares à Petra, Clément d'Alexandrie mentionnait vers 190 "les Arabes adorent des pierres". Ou encore Maximus Tyrius, au deuxième siècle après J.C. : "les Arabes rendent hommage à je ne sais quel dieu, qu'ils représentent par une pierre quadrangulaire."

Quand Mahomet détruisit les 360 idoles contenues dans la Kaaba, il conserva la Pierre noire, en déclarant qu'elle était un ancien cadeau de Dieu.

Les idoles les plus anciennes ne sont jamais anthropomorphes, elles sont minérales, souvent dans leur forme naturelle, ou si elles sont taillées, elles sont géométriques, car elles correspondent à une symbolique de fonctions, ou de forces. En définitive, elles sont plus proches d'un savoir originel.

La perte du savoir, fait naître des cultes sanguinaires où seule la superstition, l'hystérie collective déclenchait des forces que l'on a assimilé à des réponses divines.

Les cultes se succèdent, cherchant un équilibre, mais comme le savoir est perdu, ils se remplacent par d'autres formes d'idolâtrie humanisée, aujourd'hui on embrasse, les statues des saints, les pieds de la vierge, le mur des lamentations, la statue de Bouddha, n'importe quelle relique.... est-ce bien différent ?

Où se situe le progrès ?
Une antique idole de pierre d'une tribu libyenne exposée au musée de Tripoli, nous montre qu'elle n'était pas forcément l'expression d'une adoration dénuée de sens. La coupe de la pyramide de Mykérinos se superpose avec suffisamment de précision pour nous le confirmer.
 
 
   

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