Hindouisme

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:05

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Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:05

Hindouisme

I. Introduction à l'hindouisme :

La plus populaire parmi les religions aryennes est l'Hindouisme. «Hindou» est en fait un mot perse qui signifie les habitants de la région au-delà de la vallée de l'Indus. Bien que dans le langage courant, l’Hindouisme est un terme générique pour une variété de croyance religieuse, dont la plupart sont basées sur les Védas, Upanishads, Bhagayad Gita

II. INTRODUCTION sur les écritures hindoues.

Il existe plusieurs textes sacrés des hindous. Parmi ceux-ci sont :

Vedas, Upanishads, Puranas.

1. VÉDAS :

1.1) Le mot Veda est dérivé de ‘vid’ qui signifie connaître, le savoir par excellence ou la sagesse sacrée. Il y a quatre divisions principales des Védas. (bien que selon leur nombre, ils s'élèvent à 1131 dont environ une douzaine sont disponible). Selon Maha Bhâshya de Patanjali, il existe 21 branches du Rig-veda, 9 types de Atharvaveda, 101 branches de Yajurveda et 1000 de Samveda).

1.2) Le Rig-Veda, le Yajurveda et le Samveda sont considérés comme les plus anciens livres et sont connus sous le nom de « Trai Viddya » ou « Triple Sciences ». Le Rig-Veda est le plus ancien et a été compilée en trois longues et différentes périodes de temps. Le 4ème Veda est l'Atharvaveda, qui est d'une date ultérieure.

1.3)Il n'y a pas d’opinions unanime sur la date de la compilation ou de la révélation des quatre Védas. Selon Swami Dayanand, fondateur de l'Arya Samaj, les Védas ont été révélé il y a 1310 millions d’années. Selon d’autres savants, ils ne datent pas plus de 4000 ans.

1.4) De même, il existe différents opinions au sujet des endroits où ces livres ont été compilés et les Richis à qui ces Écritures ont été données. En dépit de ces différences, les Vedas sont considérés comme étant les plus authentiques des Écritures Hindoues et des fondements réels du Dharma Hindou.

Les Upanishads :

2.1) Le mot «Upanishad» est dérivé de ‘ Upa ’ qui signifie proche, ‘ Ni ’ signifie vers le bas, et ‘Shad’ s’asseoir. Donc « Upanishad », signifie s'asseoir tout près. Des groupes d'élèves assis à proximité de l'enseignant pour apprendre de lui la doctrine secrète.
Selon Samkara, «Upanishad» est dérivé de la racine du mot ‘ Sad ’ qui signifie «desserrer», «atteindre» ou «détruire», avec UPA et NI comme préfixe; donc «Upanishad» désigne la Connaissance de Brahma par laquelle l'ignorance est desserrée ou détruite.

2.2) Le nombre des Upanishads dépasse 200, la tradition indienne en a sélectionner 108. Il y a 10 Upanishads principal. Toutefois, certains les considèrent comme étant plus de 10, pendant que d'autres les ont fixés à 18.

2.3) Le Vedanta signifiait à l'origine les Upanishads, désormais le mot est maintenant utilisé pour le système de la philosophie sur la base des Upanishads. Littéralement, Vedanta signifie la fin du Veda, Vedasua-antah, et la conclusion ainsi que l'objectif des Védas. Les Upanishads sont la dernière partie des Védas et chronologiquement, ils viennent à la fin de la période védique.

2.4)Certains experts considèrent les Upanishads comme étant supérieures aux Védas.

3. Puranas:

Suivant l'ordre d'authenticité, ce sont les Puranas qui sont les écritures les plus lues. On croit que les Puranas contiennent l'histoire de la création de l'univers, l'histoire des premières tribus aryennes, les récits de vie des théologiens et des dieux des hindous. On croit aussi que les Puranas sont des livres révélés comme les Védas, qui ont été révélés simultanément avec les Védas ou quelque temps proche d’eux.

Maharishi Vyasa a divisé les Puranas en 18 parties volumineuse. Il a également préparé les Védas sous différents titres.

Parmi les principaux Puranas, un livre connu sous le nom Bhavishya Purana. Il est appelé ainsi car il est censé être un compte rendu des événements futurs. Les hindous le considèrent comme étant la parole de Dieu. Maharishi Yasa est considéré seulement comme le compilateur du livre.

Itihaas:

Les deux épopées de l'Hindouisme sont le Ramayana et le Mahabharata.

A. Ramayana:

Selon Ramanuja le grand érudit du Ramayana, il y a plus de 300 types différents de Ramayana :

Tulsidas, Ramayana, Kumbha Ramayana. Bien que les grandes lignes du Ramayana sont les mêmes, les modalités et le contenu sont diffèrent.

Le Ramayana de Valmiki :

Contrairement au Mahabharata, le Ramayana semble être le travail d'une personne – c’est le sage Valmiki, qui l’a probablement rédigé au 3ème siècle avant JC. Sa recension bien-connus (par Tulsi Das, 1532-1623) se compose de 24.000 couplets rimés de 16 syllabes organisée en 7 livres. Le poème intègre de nombreuses anciennes légendes et s'appuie sur les livres sacrés des Vedas. On décrit les efforts de l'héritier de Kosala, Râma, afin de retrouver son trône et sauver son épouse, Sita, du démon le roi de Lanka.

Le Ramayana Valmiki est une tradition de épopée Hindoue dont la plus ancienne version littéraire est un poème Sanskrit attribué au sage Valmiki. Ses personnages principaux sont cités pour présenter des modèles idéaux des comportements personnels, familiaux et sociaux, et donc ils servent à illustrer le Dharma, le principe d'ordre moral.

B. Mahabharata:

Le noyau du Mahabharata est la guerre des dix-huit jours de combat entre les Kauravas, les cent fils de Dhritarâchtra et Pandavas, les cinq fils de Pândou. L'épopée comporte toutes les circonstances qui ont conduit jusqu'à la guerre. Etant impliqués dans cette bataille de Kurukshetra, presque tous les rois de l'Inde se sont joins à l'une des deux parties. Le résultat de cette guerre était l'anéantissement total de Kauravas et leur parti. Yudhishthira, le chef des Pandavas, est devenu le monarque souverain d'Hastinapura. Sa victoire est censée symboliser la victoire du bien sur le mal. Mais avec l’avancement des années, de nouvelles questions et événements relatant différents aspects de la vie humaines, sociaux, économiques, politiques, morales et religieux de même que d'autres fragments de légendes héroïques sont venus s'ajouter au noyau précité, et ce phénomène a continué pendant des siècles jusqu'à ce qu'il a acquis la forme actuelle. Le Mahabharata représente toute une littérature plutôt qu'une œuvre unique et unifié, et contient beaucoup de choses multiples.

C. Bhagavad Gita:

Bhagavad Gita est une partie du Mahabharata. C'est le conseil donné par Krishna à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra. Il contient l'essence des Védas, et c’est le plus populaire de toutes les écritures hindoues. Il contient 18 chapitres.

La Bhagavad Gita est un des plus largement lu et vénéré des œuvres sacrés pour les hindous. C'est leur livre de dévotion en chef, et a été pendant des siècles la source principale d'inspiration religieuse pour des milliers d'hindous.

Le Gita est un poème dramatique, qui forme une petite partie de la grande épopée, le Mahabharata. Il est inclus dans le sixième livre (Bhismaparvan) du Mahabaharata et documente un événement minuscule dans un conte d’épique énorme.

La Bhagavad Gita raconte l’histoire d'une crise morale rencontrée par Arjuna, qui est résolu par l'interaction entre Arjuna, un guerrier Pandava hésitant avant la bataille, et Krishna, son conducteur de char et enseignant. La Bhagavad Gita rapporte un bref incident dans l'histoire principale d'une rivalité, et finalement une guerre entre deux branches d'une famille royale. Dans ce bref incident - une pause sur le champ de bataille tout comme la bataille est sur le point de commencer - Krishna, un chef, d'un côté (il est également considéré comme Seigneur incarné), c’est présenté comme une réponse aux doutes d'Arjuna. Le poème est le dialogue à travers lequel les doutes d’Arjuna ont été résolus par les enseignements de Krishna.

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Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:05

Concept de Dieu dans le Hindouisme.

NOTION DE DIEU DANS L'HINDOUISME

1. Concept commun de Dieu dans l'hindouisme : l’Hindouisme est généralement perçu comme une religion polythéiste. En effet, la plupart des hindous attesterait de cela, en professant la croyance aux dieux multiples. Pendant que certains hindous croient en l'existence de trois dieux, d’autre croient en des milliers de dieux, et d’ autres encore croient en l’existence de trente-trois "crore" c’est-à-dire 330 millions de dieux. Toutefois, les érudits hindous, qui sont bien versé dans leurs écritures, affirment que le hindou doit croire et adorer un seul Dieu.

Le concept de Dieu selon les Écritures hindoues :

Nous pouvons avoir une meilleure compréhension de la notion de Dieu dans l’Hindouisme en analysant les écritures hindoues.

Bhagavad Gita:
Le plus populaire parmi toutes les écritures hindoues est le Bhagavad Gita.

Analysons le verset suivant de la Gita:
"Ceux dont l'intelligence a été volée par les désirs matériels se prennent pour des demi-dieux et suivent des coutumes et règlementations de culte en fonction de leurs propres natures."
[Bhagavad Gita 7]

Le Gita indique que ces personnes qui sont matérialiste adorent des demi-dieux, c’est-à-dire des dieux à place du Vrai Dieu.

Upanishads :

Les Upanishads sont considérés comme des écritures sacrées par les hindous.
Les versets suivants des Upanishads réfèrent au concept de Dieu :

1. " Ekam evadvitiyam "
« Il est le Seul à ne pas avoir un second. » [Upanishad Chandogya 6] 1

2. "Na casya kascij janita na cadhipah."
« De lui, il n'existe ni parents, ni seigneur. » [Svetasvatara Upanishad 6] 2

3. "Na tasya Pratima Asti"
« Il n'y a aucune ressemblance de Dieu. » [Upanishad Svetasvatara 4] 3

4. Les versets suivants de l’Upanishad font allusion à l'incapacité de l'homme à imaginer Dieu sous une forme particulière :
"Na samdrse tisthati rupam asya, na caksusa pasyati kas canainam."
« Sa forme ne peut pas être vue, personne ne le voit avec l'œil. » [Upanishad Svetasvatara 4] 4

1 [L’Upanishad principal par S. Radhakrishnan page 447 et 448]
[Livres sacrés de l'Orient, volume 1 « La partie I de l’Upanishads » page 93]

2 [L’Upanishad principale par S. Radhakrishnan page 745]
[Livres sacrés de l'Orient, volume 15, « La partie II Upanishads» page 263.]

3 [L’Upanishad principale par S. Radhakrishnan page 736 & 737]
[Livres sacrés de l'Orient, volume 15, «La partie II Upanishads » page 253]

4 [Le principal Upanishad par S. Radhakrishnan page 737]
[Livres sacrés de l'Orient, volume 15, «La partie II Upanishads » page 253]

Les Védas
Les Vedas sont considérés comme les plus sacrées de toutes les écritures hindoues. Il y a quatre Védas principaux: Rigveda, Yajurveda, Samveda et Atharvaveda.

1. Yajurveda
Les versets suivants du Yajurveda renvoient à un concept de Dieu similaire :

1. "na tasya pratima asti"
« Il n'y a aucune image de Lui. »[Yajurveda 32] 5

2. "shudhama poapvidham"
« Il est sans corps et pur. » [Yajurveda 40] 6

3. "Andhatama pravishanti ye asambhuti mupaste"
« Ils entrent dans l'obscurité, ceux qui adorent les éléments naturels» (Air, Eau, Feu, etc.)

« Ils s’enfoncent plus profondément dans les ténèbres, ceux qui adorent sambhuti. » [Yajurveda 40] 7

4. Sambhuti signifie les choses créées, par exemple : une table, chaise, idole, etc.

Le Yajurveda contient la prière suivante:
« Guide-nous vers le bon chemin et Enlève le péché qui nous égare et qui nous erre. » [Yajurveda 40] 8

5 [Yajurveda par Devi Chand MA page 377]
6 [Yajurveda Samhita par Ralph T.H. Giffith page 538]
7 [Yajurveda Samhita par Ralph T.H. Giffith page 538]
8 [Yajurveda Samhita par Ralph T.H. Griffith page 541]

2. Atharvaveda

L'Atharvaveda louange Dieu au livre 20, cantique 58 et verset 3 :
1. "Dev maha osi"
« Dieu est en vérité glorieux » [Atharvaveda 20] 9

Rigveda
1. Le plus ancien de tous les Védas est le Rigveda. Il est également considéré comme le plus sacrée par les hindous.
Le Rigveda indique dans le livre 1, cantique 164 et verset 46 :

« Sages ( prêtres savant) appelez le seul Dieu par de nombreuxnames." noms ». [Rigveda 1] [Rigveda 1]

2. Le Rigveda donne plusieurs attributs différents à Dieu Tout Puissant. Beaucoup d'entre eux sont mentionnés dans le Rigveda livre 2 cantique 1.

Parmi les différents attributs de Dieu, l'un des plus beaux attributs est mentionné dans le Rigveda Livre II cantique 1 verset 3, c’est Brahma.

Brahma signifie « le Créateur ». Traduit en arabe cela signifie Khaaliq. Les musulmans n’ont aucune objection à ce que Dieu Tout-Puissant soit appelé Khaaliq ou «Créateur» ou Brahma. Toutefois, s'il est dit que Brahma est Dieu Tout-Puissant qui a quatre têtes, dont chacune ayant une couronne, alors les musulmans prennent une forte exception avec cela.

Décrivant Dieu Tout-Puissant en termes anthropomorphiques va aussi contre le verset suivant du Yajurveda :
"Na tasya pratima asti"
« Il n'y a aucune image de lui. » [Yajurveda 32]
Un autre beau attribut de Dieu est mentionné dans le Rigveda Livre II cantique 1 verset 3, c’est Vishnu. Vishnu signifie « Le Pourvoyeur ». Traduit en arabe cela signifie Rabb. Encore une fois, les musulmans n’ont aucune objection à ce que Dieu Tout-Puissant soit appelé Rabb ou « Pourvoyeur » ou Vishnu.

9 [Atharveda Samhita vol 2 William Dwight Whitney page 910]

Mais l'image populaire de Vishnu parmi les hindous, est celle d'un Dieu qui a quatre bras, avec l'un des bras droit tenant le Chakra, c’est-à-dire un disque et l’un des bras gauche tenant un « coquillage », ou chevauchant un oiseau ou couché sur un lit de serpent . Les musulmans ne pourraient jamais accepter une tel image de Dieu. Comme mentionné ci-dessus, cela va aussi à l'encontre de l’Upanishad Svetasvatara chapitre 4 verset 19.

"Na tasya pratima asti"
« Il n'y a aucune ressemblance de Lui »

Le verset suivant du Rigveda Livre 8, cantique 1, verset 1, se réfère à l'unité et à la gloire de l'Être suprême:

3. " Ma cid anyad vi sansata sakhayo ma rishanyata"
« O mes amis, n’adorer point d’autre que Lui, le Seul Dieu. Louez-Le seul. » [Rigveda 8 : 1 : 1] 10

4. "Devasya samituk parishtutih"
« En vérité, grande est la gloire du Créateur Divin. » [Rigveda 5 : 1 :81] 11

Brahma Sutra de l'Hindouisme:

Le Brahma Sutra de l'hindouisme est le suivant :

"Ekam Brahm, dvitïya naste neh na naste kinchan"
« Il n'y a qu'un seul Dieu, pas de second, pas du tout, pas du tout, pas le moins du monde. »

Ainsi, seule une étude objective des textes sacrés hindous peuvent vous aider à comprendre le concept de Dieu dans l'Hindouisme.

0 [Rigveda Samhita vol. 9, pages 2810 and 2811 by Swami Satya Prakash Sarasvati and Satyakam Vidyalankar]9,
11 [Rigveda Samhita vol.6, pages 1802 and 1803, pages 1802 et 1803 par Swami Satya Prakash Saraswati et Satyakam Vidyalankar

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Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:06

Hindouisme

( 3000 ans avant Jésus Christ ! )

L'hindouisme a influencé directement ou indirectement les traditions religieuses et philosophiques de la quasi-totalité des civilisations asiatiques.

Elles sont la synthèse des croyances et des pratiques de la population indigène du sous continent indien et de celles qui furent introduites il y a 3500 ans par les Aryens parlant l'indo-européen dont les croyances peuvent rappeler celles de la Grèce ancienne. Il y aurait autant de traditions hindoues " mineures" que de village en Inde ( 3,2 millions )

Introduction

Le terme d'hindouisme s'applique à l'aspect revêtu par le brahmanisme à une époque relativement récente ; bien qu'il fût mis en circulation aux XIe et XIIe siècles seulement par les envahisseurs islamiques, les réalités qu'il recouvre sont largement antérieures à cet emploi. Lorsque les musulmans parvinrent par vagues successives jusqu'à l'Indus, ils tirèrent du nom du fleuve celui qu'ils décernèrent aux populations vivant sur ses bords puis, par extension, aux coutumes de ces populations. À mesure qu'ils avançaient dans le cÏur de l'Inde, vers l'est et vers le sud, ils retrouvaient les mêmes usages, si différents des leurs, auxquels ils donnèrent la même appellation. Ainsi, un terme désignant primitivement les habitants du delta de l'Indus s'étendit peu à peu à tous ceux qui, dans le pays entier, pratiquaient les rites brahmaniques. Et l'habitude s'est établie de le réserver à certaines formes prises par cette religion vers les environs de l'ère chrétienne. L'une des caractéristiques les plus importantes de l'hindouisme est l'appartenance à la caste, fait si général qu'il intervient même dans les milieux qui prétendent s'en affranchir.

Le mot " caste ", d'ailleurs, n'est pas non plus indien, mais d'origine portugaise ; il désigne une structure sociale qui se présente sous deux aspects. Le premier, presque uniquement théorique - tel, du moins, qu'on le trouve attesté dans les Veda, 1 500 ans avant notre ère -, définit une société divisée en quatre catégories (varna ), qui n'ont jamais dû exister d'une manière aussi rigide. En revanche, l'autre forme, qui remonte très haut dans le temps, est la fragmentation en des groupes nombreux déterminés par des particularités le plus souvent en dépendance des métiers exercés : quelque chose d'assez proche de ce que pouvaient être les corporations dans l'Europe médiévale. Le goût de la classification, si foncièrement indien, a introduit un mécanisme semblable parmi ceux qu'on appelle les hors-caste et que la pure tradition brahmanique rejette. Entre eux se sont établies de nouvelles strates, qui les situent plus ou moins bas dans l'échelle sociale.

L'unité religieuse que recouvre le mot " hindouisme " est plus une attitude générale que l'accord fait sur des dogmes particuliers. Sans doute trouve-t-on partout répandue la croyance aux renaissances successives (samsara ) auxquelles, sous le poids des actes accomplis dans les existences antérieures (karman ), un principe spirituel individuel est astreint jusqu'à sa parfaite purification. Mais, héritée de formes brahmaniques plus anciennes, telles qu'on les rencontrait déjà dans les upanisad classiques, cette notion est panindienne, commune au bouddhisme comme au brahmanisme, et en liaison avec la croyance à l'éternité de l'univers. L'identité du soi individuel (Atman ) à l'Absolu (Atman ou brahman ), Soi universel, reste le centre des spéculations traditionnelles ; cependant, ce qui caractérise surtout l'hindouisme, c'est sa tendance plus ou moins accentuée à mettre en évidence une Personne Suprême. Tantôt il la subordonne au Principe impersonnel - ce sera la position, entre autres, du courant imprégné de vedanta shankarien -, tantôt il l'y superpose - et ce sera l'attitude adoptée par ce qu'on a nommé les mouvements sectaires.

Brahmanisme ancien et hindouisme

1. Le contenu religieux

Il est impossible de séparer de façon nette cet ensemble religieux qu'est l'hindouisme de celui qu'on a désigné arbitrairement comme " brahmanisme ancien " et qui connaîtra, du reste, plusieurs reviviscences au cours des siècles, tandis qu'autour de lui l'hindouisme se développe de manière continue. On peut considérer en gros que ce dernier débute avec l'ère chrétienne ; cependant, les textes épiques, Mahabharata et Ramayana , composés entre le IIIe siècle avant J.-C. et le IIIe siècle après J.-C., en contenaient déjà plus que des germes, y compris dan leurs parties les plus anciennes. Parmi les upanisad classiques, également, deux des plus tardives la Svetasvatara et la Maitri , présentent toutes les caractéristiques des textes hindouistes, avec leur tendance marquée au théisme. Elles doivent être à peu près contemporaines de la Bhagavad Gita , célèbre fragment de l'Épopée, qui exalte Krsna, le Bienheureux Seigneur, en tant qu'Absolu Personnel origine de toutes choses. Le changement d'attitude s'effectue toutefois sans saccades ; on passe insensiblement des composantes anciennes à celles plus récentes de la pensée religieuse indienne ; la continuité a été, de la sorte, assurée jusqu'à nos jours. Une constante du comportement brahmanique a favorisé cette mutation : la tendance à l'universalisme, qui se manifeste par un extraordinaire pouvoir d'absorption des notions les plus diverses. À la haute époque, on avait pu constater que déjà les divinités majeures se présentaient comme une synthèse de dieux différents ; certains traits communs avaient conduit à assimiler les uns aux autres plusieurs personnages. La confluence des diverses traditions s'explique aisément par l'aptitude qu'a chaque divinité à revêtir des formes multiples auxquelles répond la variété des dénominations. Les dieux hérités de l'Inde védique, et dont beaucoup étaient d'origine iranienne, avaient, à leur arrivée dans l'Inde, rencontré les divinités locales. Plutôt que de repousser celles-ci et d'en interdire le culte, les milieux brahmanisés les ont adoptées en les faisant absorber par leurs propres dieux, donnant ainsi naissance à des personnages porteurs de caractéristiques nouvelles, qui parfois les écartaient radicalement de celles attribuées aux dieux traditionnels dont ils portaient le nom. Le processus s'est perpétué jusqu'à nos jours : il est courant que telle ou telle forme divine particulière soit identifiée à l'un des grands dieux du panthéon brahmanique et considérée comme l'aspect préférentiel sous lequel un certain groupe lui rend hommage. Ainsi s'organisent les cultes dits sectaires. Il convient de prendre cette épithète dans son sens étymologique et technique d'appartenance à une secte donnée. La secte se caractérise par le culte rendu, sinon exclusivement du moins avec une préférence très marquée, à telle ou telle divinité considérée comme une manifestation de l'un des deux grands dieux de l'hindouisme, Visnu ou Siva.

Les croyances

En dépit de la continuité entre ce qu'on nomme brahmanisme et hindouisme, on note des particularités qui justifient l'emploi des deux dénominations, tant pour les croyances proprement dites que pour la personnalité des dieux et les aspects du culte. Parmi les quelques croyances essentielles qui ont passé dans l'hindouisme, le souci dominant de la Libération, si étroitement lié au cycle des renaissances et à la rétribution des actes, pèse toujours lourdement sur la pensée indienne, aiguillonnant son désir d'échapper définitivement à la ronde redoutée du samsara qui désigne d'abord le devenir dans le monde phénoménal, puis les renaissances successives.

Les âges du monde

L'univers lui-même s'inscrit dans la ronde. Dès le début de cette période d'assimilation, les textes attestent une nouvelle conviction : celle qui se rapporte aux créations et aux destructions cosmiques alternées. L'éternité des Veda, proclamée par les plus anciennes autorités, s'opposait à la relativité de l'univers. Toutefois, le mécanisme des apparitions et disparitions de celui-ci n'est vraiment explicité que dans les ouvrages proches du début de l'hindouisme, Lois de Manu ou certains textes de l'Épopée. Chaque période d'émergence (kalpa ), dite " jour de Brahma ", se subdivise en quatre périodes intermédiaires (yuga ) qui vont en décroissant dans l'ordre de l'excellence et de la durée. Chaque yuga est suivi d'une destruction partielle du monde ; à la fin du quatrième yuga survient la résorption universelle (pralaya ) par le feu et par l'eau. C'est alors la " nuit de Brahma ", de longueur égale à celle du jour qui l'avait précédée. Au bout de ce temps, le processus recommence ; le monde est émis à nouveau. Le fait n'a rien d'une création ex nihilo , mais se produit par étapes à partir d'un principe primordial mis en mouvement soit par l'action de Brahma, soit par la danse rythmée de Siva, par son énergie personnifiée, ou par toute autre Cause Première. Quelle qu'en soit l'origine, le schéma de production reste le même, emprunté souvent à des doctrines plus ou moins apparentées à deux traditions parmi les plus anciennes de la pensée indienne, celle du samkhya et celle du yoga , celui-ci représentant l'aspect pratique de celui-là. Les dieux aussi disparaissent lors d'un pralaya ; à la résurgence de l'univers, ils reparaissent mais, si l'on peut dire, ès qualités. On retrouve chaque fois un Indra, un Kubera (dieu des richesses) ; le titulaire change ; le précédent, éphémère, peut avoir été rétrogradé ou, dans la perspective de la Délivrance, avoir atteint la Libération définitive. Seule la Personne Suprême, parce qu'elle est l'Absolu, échappe aux fluctuations du relatif et demeure immuable, comme demeurait immuable le brahman des upanisad.

La bhakti

Suivant l'enseignement de la Bhagavad Gita , on reconnaît au moins nominalement trois voies capables de mener à la Délivrance : discipline des actes (karmayoga ), de la connaissance (jñanayoga ) et de la dévotion (bhaktiyoga ). Dans l'hindouisme, c'est cette dernière qui prend la prédominance. Amour confiant envers le Dieu Suprême bienveillant, la bhakti devient par la suite complet abandon (prapatti ) à Celui de qui tout procède. Ce sentiment qui a, peu ou prou, gagné tout l'hindouisme, apparaît comme l'une des particularités les plus marquantes des milieux sectaires. Il s'établit alors entre la divinité et son dévot un rapport de personne à personne qui faisait défaut aux époques précédentes.

Les milieux sectaires

S'agit-il vraiment d'un fait nouveau ? À vrai dire, des communautés restreintes se consacrant au culte d'une forme divine considérée comme la Forme Ultime ont dû exister auparavant. Pour la foule, ce rattachement paraît secondaire, car la piété était entièrement polarisée par la manifestation locale. Cependant, toujours soucieux d'universalisme, les chefs de file relieront ces divinités particulières aux figures majeures, Visnu ou Siva. De ce fait, une secte ne rejette rien de l'apport traditionnel ; simplement, on opère un choix parmi les éléments adoptés. On admet, en principe, l'ensemble des textes de la Révélation (sruti ) tout en mettant l'accent sur un traité qui, le plus souvent, n'y appartient pas, mais n'en devient pas moins le Livre saint par excellence. Ce sont, également, les traits originaux de la forme divine élue (istadevata ) qui fixent la dévotion des fidèles, même si, théoriquement, ils la considèrent comme une simple manifestation relative de l'Absolu Personnel. Le mouvement sectaire, qui pourrait donner l'impression d'un émiettement, exprime en réalité un renouveau, la force vive insufflée périodiquement à une religion qui tendrait à se scléroser dans la routine du rite. Il faut interpréter dans ce sens le refus de la caste sur le plan religieux. Dans la vie courante, on respecte bien la hiérarchie traditionnelle, mais les réformateurs des sectes ne cessent de proclamer qu'aux yeux de la Divinité Suprême infiniment bonne et bienveillante, le compartiment social auquel appartient le fidèle importe peu. Dans l'ancienne perspective, ne pouvait parvenir à la Libération qu'un membre de la caste brahmanique de sexe masculin : les mérites acquis dans d'autres conditions n'apportaient, au mieux, qu'une renaissance optimale qui pourrait, elle, donner directement accès à la Délivrance. En revanche, pour les sectes, l'amour porté à la divinité suffit à assurer le salut immédiat sous l'effet de la grâce accordée par celle-ci en retour de la dévotion. Cette grâce échoit à n'importe qui : membre des varna , hors-caste ou femme, sous réserve de la seule exigence essentielle. Une telle facilité a d'ailleurs dû contribuer à la diffusion des croyances sectaires. Trait important dans ces groupes : la considération accordée à la personne du maître spirituel (guru ). Le respect du maître a toujours été très grand en Inde, conséquence directe de la transmission orale qui est demeurée pendant des siècles la seule forme d'enseignement. Mais, dans l'hindouisme des sectes, on regarde très souvent le guru comme une incarnation de la divinité elle-même ; d'où l'intensité du sentiment qu'on lui porte. Il n'est pas seulement l'intermédiaire transmettant la parole divine : il est le dieu rendu sensible à ses dévots. Cet aspect apparaît particulièrement notable dans les cultes vishnouites où la bhakti a trouvé son terrain d'élection. Si la naissance de sectes innombrables, souvent disparues presque sitôt constituées, domine toute la vie religieuse depuis le début de l'ère chrétienne, il ne faut pas oublier cependant qu'ont subsisté nombre de coutumes religieuses plus proches du brahmanisme traditionnel, où le culte, même s'il se rend de préférence à Visnu ou à Siva, ne présente pas de caractères sectaires. L'hommage (puja ) se répartit plus également entre différents dieux, l voie de la bhakti n'y est pas prépondérante, et le respect du guru s'y manifeste sans que, pour autant, on voit en lui une incarnation divine.

Ahimsa

Une des croyances qui ont contribué à rendre caduc le sacrifice védique est le développement de la notion d'ahimsa , traduite souvent par " non-violence ", mais dont le sens est plus radical encore. Ce terme est tiré du désidératif de la racine HAN, frapper, tuer ; il implique donc jusqu'au non-désir de nuire. Dans la religion intériorisée qu'est alors devenu le brahmanisme - en contraste avec le ritualisme védique -, l'intention compte autant que le fait. Les upanisad et l'Épopée parlent déjà du mal qu'on commet " en action (avec le corps), en parole et en pensée ". On prend en abomination le sacrifice solennel qui exigeait l'immolation de nombreuses victimes. En réalité, dans les cultes populaires, on continue de sacrifier du petit bétail, en particulier aux déesses. Toutefois, les rites se déroulent hors du temple, un peu à l'écart de celui-ci.

Le panthéon hindouiste

Le panthéon brahmanique était extrêmement riche. Dans la perspective hindouiste, la mention des trente-trois dieux dont Indra est le chef subsiste théoriquement. Il s'y substitue dans certains textes une liste de trente dieux, au-dessus desquels trônent trois divinités majeures : Brahma, Visnu, Siva, que la tradition donne comme présidant le premier à la création, le deuxième à la conservation de l'univers et le dernier à sa destruction. La diversité même de leurs fonctions entraînera le besoin d'une unité supérieure. Dans les milieux les plus proches de l'explication métaphysique des upanisad anciennes, l'unité est celle du Brahman impersonnel, dont les trois formes divines ne sont que des manifestations sur le plan du relatif. Dans les milieux où prédominent les tendances dévotieuses, ce rôle est dévolu à la Personne Unique, Suprême et Inaccessible, dont Brahma, Visnu et Síva sont de simples aspects. Cette conception prévaut surtout en climat shivaïte : Rudra-Siva y apparaît avec les trois visages (trimurti ), son aspect destructeur recevant fréquemment le nom de Bhairava, " le Terrible ",mais la même représentation est aussi très importante dans certaines sectes vishnouites telles que le Pañcaratra.

Brahma

Ces trois formes divines sont les plus importantes, non les seules, car la diversité de telles manifestations est infinie ; elles sont toutes regroupées autour des deux figures qui vont dominer tout l'hindouisme : celle de Visnu et celle de Siva. Quant à Brahma, dont les racines plongeaient si profondément dans le brahmanisme, son culte décline. On ne l'invoque plus guère individuellement ; intégré à un autre contexte religieux, il ne joue plus qu'un rôle secondaire, conséquence probable du fait qu'il avait épuisé toutes ses possibilités à l'époque antérieure. Originellement, il n'était que la personnification, au masculin, du Brahman neutre. Dans les brahmana , il apparaissait comme le démiurge. La plénitude même du Brahman dont il est issu empêchera, par la suite, qu'on l'identifie à l'Absolu personnifié des cultes sectaires. Brahma était une limitation par rapport à l'infini ; on ne peut plus compter qu'un mouvement inverse s'esquisse en sa faveur. Il conserve sa fonction de démiurge dans la triade traditionnelle, comme dans la trimurti shivaïte. Dans le vishnouisme, également, à chaque âge du monde, assis sur le lotus jailli du nombril de Visnu, il remet en action le processus évolutif, à la façon décrite dès les textes plus anciens. Ainsi, en dépit de son appartenance à la triade dont on retrouve trace presque partout, Brahma s'efface et ne reçoit plus d'adorations particulières. On ne lui construit guère de sanctuaires ; rares sont ceux qui lui sont consacrés. Il ne demeure plus en présence, sur le même plan, que les deux autres grandes divinités. Bien que les deux lignées soient nettement distinctes, leur complémentarité frappe autant que leur opposition. C'est pourquoi, tout en rendant un culte préférentiel à l'un des deux, un dévot, même sectaire, ne rejette pas l'autre. Dans la plupart des cas, du fait de l'universalisme sous-jacent au brahmanisme en général, la divinité majeure varie suivant les sectes et le rapport des deux divinités reste interchangeable : l'une, Personne Suprême, l'autre, forme très haute, souvent privilégiée, du dieu. Il suffira donc de la subordonner à l'istadevata pour lui assigner sa juste place dans le système et lui rendre les hommages qui lui sont dus. On peut tout au plus signaler que l'ouverture et l'accueil sont généralement plus larges en milieu shivaïte qu'en milieu vishnouite.

Visnu

Le personnage de Visnu (prononcer Vichnou) est extrêmement complexe : Aditya, fils d'Aditi, la Sans-Limite, s'inscrit dans une série de divinités védiques d'origine solaire ; cette origine est exprimée dès le Veda dans le mythe des trois pas par lesquels Visnu couvre l'univers entier et qui symbolisent la course diurne du soleil. Par ailleurs, dans les brahmana , le dieu Narayana, auquel on l'identifiera plus tard, occupe une place centrale dans le sacrifice ; à ce dernier nom on accole souvent celui de Hari, " le Fauve ", qui l'apparente à Agni, le feu sacrificiel. Enfin, peu avant l'ère chrétienne, le culte de Krsna-Vasudeva, dieu guerrier de la Bhagavad Gita , appelé aussi Bhagavant, le Bienheureux Seigneur, apporte un nouvel élément. Krsna-Vasudeva lui-même n'est pas simple ; il se présente sous trois aspects différents. À l'image du dieu guerrier se superpose celle d'un dieu-enfant, puis d'un jeune berger dont sont amoureuses les bergères. Ces deux formes représentent les divinités de tribus pastorales ou fo restières ; elles prendront toute leur importance dans la littérature tardive, celle des purana , en particulier dans l'un des plus récents, le Bhagavata Purana , qui date probablement des environs du Xe siècle. L'unité de Visnu est donc une unité nominale, couvrant des traditions disparates. La représentation la plus frappante qu'on se fasse de lui est celle du grand dieu endormi sur le serpent d'infinitude durant le temps où l'univers a disparu. Il rêve le monde évanoui, le maintenant ainsi dans sa mémoire pour que, le moment venu, Brahma le recrée à nouveau. Son image dominante est donc celle d'une immutabilité qui s'oppose apparemment à l'image dynamique de Siva dansant la grande danse cosmique (tandava ) par laquelle, alternativement, il amène le monde à l 'existence et l'anéantit. Comment concilier l'immutabilité de Visnu avec son pouvoir universel ? Parmi les doctrines les plus courantes d'une des plus anciennes sectes vishnouites, les pañcaratra , on trouve une notion qui a gagné tout le vishnouisme, y compris celui qu'on ne peut considérer comme sectaire. Il s'agit des cinq formes dans lesquelles réside le dieu : la forme suprême (para ), invisible, inaccessible à l'Ïil humain ; quatre hypostases (vyuha ) de cette forme suprême, liées au processus évolutif ; des incarnations occasionnelles (avatara ), qui sont produites dans un dessein précis et peuvent être totales ou partielles ; la présence invisible du dieu dans le cÏur humain (antaryamin ) ; la forme, enfin, sous laquelle on peut lui rendre hommage (arcana ), c'est-à-dire la statue dans laquelle une consécration a introduit le reflet de la divinité. La diversité foncière de Visnu s'exprime tout naturellement dans les vyuha et les avatara. L'avatara est une descente sur terre destinée à rétablir l'ordre cosmique troublé par les démons ; leur nombre d'abord restreint (quatre ou six) a crû avec le temps. Toutefois, la doctrine classique s'en tient à dix ; certaines avatara revêtent une forme animale, d'autres relèvent de la catégorie des héros divinisés. À cette dernière appartiennent les deux plus marquantes : Rama, le héros du Ramayana , et Krsna, lui-même si complexe (cf. KRISHNA). Le courant avatarique a connu une grande popularité dans toute l'Inde et a, dans le Sud, suscité de nombreux hymnes en langue vernaculaire, tout spécialement en tamoul. Parallèlement s'est développé le culte des vyuha, expansions divines, théorie qui semble avoir pris corps aux premiers siècles de

l'hindouisme. D'après elle, Vasudeva, la manifestation la plus haute, possède six qualités éminentes, chacune des manifestations secondaires n'en possède que deux dans toute leur intensité ; en même temps que ces vertus, elles se partagent l'administration de l'univers. Le premier vyuha lui-même n'est qu'une expression de l'Absolu Personnel in connaissable (para ). Le courant des vyuha se rattache étroitement au système des pañcaratra ; celui des avatara s'accorde plutôt à l'ensemble dit vaikhanasa . L'un et l'autre sont des témoignages de la piété vishnouite et coexisteront sans se mêler vraiment. Il faut noter néanmoins que, sur un certain plan, les deux séries se répondent. Le premier vyuha porte, en effet, le nom de Vasudeva, patronyme de Krsna ; on désigne les trois autres sous les appellations de Samkarsana, Pradyumna et Aniruddha, qui se rapportent respectivement au frère, au fils et au petit-fils de Krsna. L'une et l'autre traditions participent d'une atmosphère semblable. Dans les avatara, les manifestations particulières du divin prennent de plus en plus d'importance. Les milieux imprégnés des doctrines pañcaratra mettront davantage l'accent sur la grandeur et l'unité de l'Absolu personnifié. Mais, chacun à leur manière, les fidèles rendent ainsi compte de l'activité de la Personne Suprême, impassible à l'arrière-plan. On sent bien, toujours prêt à affleurer, le souvenir du Brahman, Absolu impersonnel, inactif, en dehors de toute évolution cosmique, de tout changement, même s'il en est la Cause Première.

Siva

L'origine de Siva n'est pas moins mêlée que celle de Visnu. Le dieu, tel qu'il apparaît dans l'hindouisme, est lui aussi une synthèse. À l'origine, on le connaît comme Rudra, chef de file de onze divinités atmosphériques mineures, les rudra . Il se confond très tôt avec un dieu-ascète, hérité probablement des antiques civilisations de l'Indus, et en relation étroite avec les milieux yogiques. On l'assimile également au Temps destructeur personnifié, Mahakala. S'il est de ce fait un dieu redoutable, Bhairava, " le Terrible ", il est aussi Siva, " le Bienveillant ", épithète qu'on lui décerne peut-être dans une intention propitiatoire, mais qui correspond à un certain nombre de ses légendes : à plusieurs reprises, on le voit se dévouer pour le bien des autres dieux. Divinité de l'orage - de par son origine védique -, il peut aussi bien l'écarter que le déchaîner. Aux environs de l'ère chrétienne, on le vénère enfin comme Pasupati, " le Maître des troupeaux ", qui protège non seulement le bétail - ce qui l'apparente à l'un des aspects de Krsna - mais aussi les âmes humaines, désignées par le terme pasu (bétail). Vers la même époque encore, le nom de Siva devient son nom usuel, qu'une upanisad tardive, la Svetasvatara , employait encore comme épithète de Rudra. À propos de ce dieu à la fois créateur et destructeur par l'action de sa danse cosmique, on voit à travers les siècles s'affirmer une tendance commune à toute l'Inde, mais de nature essentiellement shivaïte, le shaktisme. Il s'agit de groupes qui révèrent le pouvoir créateur du dieu sous l'aspect féminin qui lui est coexistant, sa sakti , personnification de son énergie potentielle. De même que Visnu ne créait pas le monde lui-même mais en remettait le soin à Brahma, Siva, principe immuable, va, de son côté, charger sa sakti de régler ce qui concerne le relatif. Ainsi, à la période précédente, la manifestation masculine de l'Absolu impersonnel se présentait comme seule douée d'activité. Les noms diffèrent, le contenu psychologique change, dans la mesure où le fidèle hindou peut entrer en contact par son adoration avec la Personne Suprême, mais le mécanisme reste identique, accordé à une métaphysique permanente.

Le linga

Si, dans les temples vishnouites, l'image centrale, celle du sanctuaire principal, représente souvent Visnu-Narayana endormi sur son serpent, laforme schématique du linga est celle qui rend le mieux compte del'atmosphère sivaïte. Sur les reliefs ou les statues de bronze, on voitfréquemment le dieu dansant le tandava , ou assis, en compagnie de sonépouse Parvati, sur le dos de sa monture, le taureau Nandin. Mais, au centre du sanctuaire, s'élève seulement la pierre nue du linga , symbole mâle, posé sur la yoni , symbole féminin. On a tendance à n'en retenir que l'aspect phallique et à ignorer la notion d'infinitude - attestée par de nombreuses légendes - qui lui est inhérente. On néglige ainsi sa parenté avec le pilier cosmique du védisme, qui reliait la terre au ciel, tout en dépassant infiniment l'un et l'autre. D'autre part, le dieu de la destruction est aussi le dieu du rythme vivant. Ascète, il pratique le tapas , maîtrise de la chaleur créatrice. Le linga figure cette énergie continue de la vie ; c'est pourquoi on pourrait y déceler la trace d'une époque où karman et samsara ne se rangeaient pas encore au premier plan des préoccupations métaphysiques indiennes, oùl'existence ne représentait pas le mal essentiel dont il fallait à tout prix se débarrasser.

Le culte et les textes sacrés

Vers la simplicité des rites

Les grands sacrifices brahmaniques, qui étaient déjà en déclin avant notre ère, disparaissent de plus en plus. Des rites plus simples les remplacent ; bien souvent, ils n'exigent plus l'intervention d'exécutants attitrés s'interposant entre le fidèle et son dieu. Toutefois, quoique le rite soit jugé insuffisant pour conduire à la Délivrance, sa valeur d'auxiliaire demeure. En tant que tel, même les milieux voués à la bhakti le conservent. Dans d'autres groupes où cet aspect de la religion ne prédomine pas, nombre de pratiques ont gardé la faveur de la foule. Mais l'hommage (puja ) a remplacé le sacrifice. Il s'exprime à l'aide d'offrandes d'eau, de fleurs, de lumières, de graines ou de gâteaux donnant une représentation figurée du dieu, que celle-ci appartienne à la tradition commune ou qu'elle soit la forme divine adoptée par une secte. Comme par le passé, rites domestiques et rites collectifs coexistent ; Manu, la Gita , d'autres autorités encore leur servent de garants. Dans son ensemble, l'Épopée insiste sur les divers moyens de se concilier les dieux. Pour la foule, en effet, la suprématie de l'Absolu Personnel apparaît plus théorique que sentie et la multitude des êtres divins du panthéon traditionnel, grossie de celle des divinités locales, reprend dans la pratique l'avantage sur les tendances monothéistes. Aussi bien l'image divine n'est-elle pas une simple représentation : du point de vue métaphysique, on admet que la Réalité Ultime déborde infiniment la forme qui l'évoque, mais, pour le fidèle, la statue participe à la divinité - et pas seulement dans le vishnouisme où ce sentiment paraît particulièrement développé. Les images ont leur vie propre : le culte rendu dans les temples à la statue principale reproduit les rites laïques d'une journée royale. Un desservant (ou des desservants) lui est attaché qui, dans les groupes sectaires de tradition shivaïte, n'appartient pas toujours à la caste brahmanique. L'adoration des images relève autant du culte privé que du culte public ; les rites ayant pour objet l'image domestique se pratiquent dans chaque demeure. Le maître de maison en est l'officiant ordinaire ; cependant, en son absence, quelque autre membre de la famille peut le suppléer. Tous ces rites s'accompagnent de prières murmurées, qui sont souvent de brèves formules (mantra ) indéfiniment répétées. La plus répandue, la plus populaire, celle qui entre dans la plupart des autres formules est la syllabe mystique " om " contraction phonétique de trois lettres a , u , m , qu'on dit parfois symboliser les dieux de la grande triade - Brahma, Visnu et Siva -, mais dont l'usage remonte plus haut que l'apparition de celle-ci. Chaque secte possède son mantra propre, communiqué à ses membres lors de leur initiation, car l'initiation, rite essentiel pour les trois varna (castes) supérieurs dans le brahmanisme traditionnel, prend une importance toute spéciale dans la perspective des cultes sectaires où le groupe revêt un sens bien plus prégnant. Une autre coutume fortement établie dans le brahmanisme est la vénération portée aux tirtha , lieux sacrés, aux gués des fleuves et particulièrement aux confluents des rivières. Les rites de purification tiennent une grande place dans la vie quotidienne : les ablutions accompagnées de prières s'imposent trois fois le jour ainsi qu'en de nombreux autres moments de l'existence. Tout cours d'eau symbolise le Gange, Ganga mata " notre Mère le Gange ", dont le simple contact lave de toutes les souillures.

Le Mahabharata consacre plusieurs chapitres du livre III à l'énumération des tirtha les plus vénérables. Les pèlerinages, en grande faveur dans toute l'Inde, se dirigent souvent vers les sanctuaires construits au bord de ces gués et déplacent des foules considérables, non seulement à l'occasion de telle ou telle fête particulière mais, en dehors de la période de mousson, pendant toute l'année. Il existe une forme très populaire du culte qui se rattache à un courant ancien, probablement antérieur même à l'entrée des Aryens en Inde : celui des déesses, qu'on invoque presque partout et qui sont assimilées, pour la forme, à une incarnation tantôt de Laksmi, l'épouse de Visnu, tantôt de Parvati, l'épouse de Siva. Les rites qui les concernent présentent une grande ressemblance d'une extrémité du pays à l'autre. On leur offre encore des victimes animales ; l'ancienneté et la continuité de ce culte expliquent la facilité avec laquelle se son développées les doctrines sakta , où la déesse est adorée sur le même plan que le dieu et parfois même plus intensément que lui.

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:06

Arlitto

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Message n°4

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:06

L'Hindouisme

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L'hindouisme ou Sanâtana Dharma est la recherche de l'Absolu appelé Dieu en religion. L'Etre suprême est l'Omniprésent manifesté et non-manifesté, matériel et subtil, ect.
Les sages hindous, pour faire passer leurs enseignements, nous ont proposé des histoires mythologiques remplis d'enseignements, avec entre autres, des noms des différentes fonctions de Dieu. L'évolution de l'hindouisme a fait que ces noms innombrables correspondent à des formes que l'on appelle les dieux. Le mot "Dieu" ou "dieu" se dit en sanskrit "déva" qui veut dire "ce qui se manifeste" ou "qui resplendit". Donc Dieu se manifeste comme d'innombrables dieux pour nous inspirer et nous faire évoluer spirituellement. L'essence des dieux est Dieu ! et l'essence de Dieu n'est que Lui même !

Nous pouvons adorer Dieu sous n'importe quelle forme et n'importe où. Mais pour des raisons pratiques, les temples sont les meilleurs endroits où on peut L'adorer car ce sont des endroits qui lui sont entièrement consacrés, alors que nos maisons, nos jardins, ect. ne le sont pas entièrement.

On peut faire du sport n'importe où mais les stades et les salles de gym sont les lieux les plus adaptés pour le faire !!
Les bâtisseurs de temples ont prescrit des règles pour le fonctionnement de ces lieux sacrés. Ces règles varient selon les lieux et les époques. A Bali, on entre dans un temple hindou avec ses chaussures, mais pas en Inde ! En Inde, bien souvent, on enlève les chaussures pour entrer dans ... une église, mais pas en Europe ! Auparavant, les temples étaient réservés à ceux qui se considéraient comme purs (les castes dites supérieures) mais ce n'est plus vraiment le cas maintenant ! Heureusement !
Quand on entre dans un temple hindou, il faut en général faire le tour dans les sens des aiguilles de la montre et en récitant les mantras. Les mantras sont des formules ou prières plus ou moins courtes pour calmer le mental - car le but du temple est d'être en communion avec Dieu, quelque soit le nom ou la forme ! Un mental agité ne peut pas être en communion.

Donc après avoir fait le tour, (quand c'est possible !), on se dirige vers Shri Vighneshwara, plus connu sous le nom de Ganesha. Vighneshwara est le Seigneur des Obstacles, c'est à dire Dieu qui est le maître des obstacles. Nous Lui demandons d'enlever les obstacles qui pourraient se trouver sur notre chemin (matériel, émotionnel et surtout spirituel). Ganesha est représenté avec un tête d'éléphant car ...... c'est le tractopelle ou le caterpillar de l'époque qui pouvait se frayer un chemin dans la jungle sans problème ! Il y a d'autres symboles dans ce visage mais nous n'aurons pas l'occasion de les étudier aujourd'hui !

Après avoir demandé la grâce de Vishneshwara, on va devant les autres autels dédiés aux autres formes de Dieu (dieux, déesses ou symboles), en suivant le sens des aiguilles d'une montre.... Remarquez que les musulmans font le tour de la Kaaba en sens inverse. Ce sont les deux sens possibles de rotation dans l'univers, symbolisés par les deux sens de la Swastikâ - acceptée maintenant officiellement par les grands rabbins d'Israël après leur dialogue avec les Hindous !
L'hindouisme est une religion ...démocratique car on peut choisir la forme de Dieu que l'on veut - et même sa "sans-forme" ! Comme il est plus pratique de se relier avec une forme, on peut faire des offrandes dans le temples. Ces offrandes sont de trois sortes : matérielles, verbales et mentales. Les offrandes matérielles sont souvent sous la forme de fleurs et de fruits, les verbales sont les prières et les mentales sont les méditations.

Les fleurs parfumées symbolisent nos pensées épanouies; les fruits représentent le résultat de nos actions. Comme le rappelle la Bhagavad-Gîtâ, nous avons le choix des actions mais pas celui des résultats ! Seul Dieu est le maître dans ce domaine !
Comme vous avez de la chance d'avoir un jardin, vos fleurs sont encore plus appréciées !

Personne n'est né chrétien, on le devient ! Mais tout homme est hindou, par essence, car l'hindouisme est la recherche du bonheur (ânanda) ! Même le bébé qui pleure, recherche le bonheur ! Le foetus ne pleure pas - à ma connaissance ! Il n'y a pas de dieux tristes ou souffrants dans nos temples, ils symbolisent tous la plénitude ! Nous n'avons pas la culture du martyr mais de la réalisation de notre personnalité pleine et entière !

Les cérémonies dans les temples sont faites par des prêtres qui sont des initiés. Un véritable prêtre est un vrai sage ! Les prêtres font les cérémonies au nom des fidèles qui sont moins initiés - ou pas du tout ! Là aussi, l'hindouisme est en avance sur beaucoup de religions car son but n'est pas de garder les fidèles au temple mais de les en libérer une fois qu'ils sont épanouis spirituellement !!! Le temple est un lieu de karma (actions). Les meilleures actions sont faites avec un esprit de sacrifice, de don de soi. Offrir des fleurs ou des fruits veut dire qu'en réalité nous prenons conscience que tout appartient à Dieu. Il y a un mantra dans le yâga (rite où les offrandes sont faites dans le feu) où le prêtre dit " Idam agnayé, idam na mama ! Ceci est pour Dieu manifesté comme feu, ceci n'est pas à moi!" Le karma nous attache par ses résultats, seule la Connaissance libère !

La meilleure prière est celle du coeur ! Mais il y a aussi des prières proposées par la religion (en général en langues indiennes - sanskrit, hindi, tamoul, ect.) On peut les apprendre pour mieux maîtriser la religion. Souvent ces prières sont aussi des cours subtils d'hindouisme !

La culture indienne - donc hindoue - a donné beaucoup de place à l'astrologie. Il y a des heures qui ont été décidé comme étant plus propices pour certains karmas, surtout dans les temples. C'est de la gestion liturgique ! Il est recommandé de méditer et de prier principalement tôt le matin car l'environnement (extérieur et intérieu) est encore rempli de calme, et le soir avant de dormir ou en soirée dans un endroit paisible. Mais ces règles ne sont pas obligatoires. On peut prier tout le temps et partout.

Que demander à Dieu ? Pourquoi ne pas inverser la question : qu'est-ce que Dieu nous demande ? Il nous demande tout simplement d'être ses vrais enfants, simples et heureux ! Mais ce n'est pas si facile que cela car nous sommes des hommes et femmes remplis d'ego et aveugles de Sa présence ! A l'Ile de la Réunion, en ce moment, il y a le phénomène des signes. Beaucoup de catholiques voient des portraits du Christ sur les tentures dans les églises... et les gens viennent en foule pour apercevoir ces "apparitions". Le sage voit Dieu partout et en tout ! Pas besoin d'illusions supplémentaires pour comprendre l'Omniprésent ! Notre univers et notre vie sont les meilleurs signes de Sa présence !

Comment devenir hindou ? Nous le sommes tous ! L'hindouisme n'est pas l'enseignement unique d'un prophète ou d'un sage - contrairement au christianisme, au bouddhisme ou à l'islam, entre autres - mais la recherche spirituelle de la Réalité. La vie nous a fait naître dans un pays ou une famille pratiquant telle ou telle religion, mais le même flot de vie peut nous faire prendre d'autres chemins ultérieurement ! Ce que l'on appelle l'hindouisme est un océan d'enseignements millénaires, aussi variés que, parfois, contradictoires !

Ce qu'il ne faut pas oublier c'est de monter de classe ! sortir de l'école primaire de la religion pour aller au secondaire et ensuite suivre l'enseignement supérieur.... pour enfin se lancer dans la vie spirituelle active ! C'est aussi simple que cela !
Comment vous renseigner ? Je crois que vous avez déjà commencer à le faire ! Surtout, suivez un enseignement qui vous aide à évoluer et rester très vigilant ! Les gurus sont celles et ceux qui vous aideront. L'hindouisme les classe aussi ! Les upagurus (le u se prononce ou) vous aident à faire les premiers pas, et les paramagurus vous libèrent en vous donnant la connaissance spirituelle ! Si vous voyez qu'ils recherchent votre porte-feuille ou votre compte en banque ou la célébrité, fuyez-les sans hésitation ! Le paramaguru est celui/celle qui a réalisé Dieu comme étant sa vraie personnalité, donc pas besoin de richesse ou de célébrité - sauf s'il la redistribue intégralement vers les plus pauvres !

Swami Advayananda

L'Hindouisme

L'Hindouisme, génie intellectuel et spirituel de l'Inde, est une terminologie que des voyageurs arabes, il y a plusieurs siècles, ont cru bon de prêter à la religion des peuples de l'Hindoustan. On les a nommés Hindous en raison du fait qu'ils peuplaient la région de l'Indus.

L'Hindouisme actuel est une fusion entre les cultes pratiqués par les populations autochtones et celui importé par les Aryens qui envahirent le Nord de l'Inde, puis le Sud, 2000 ans avant l'ère chrétienne.

Le nom sanscrit de cet ensemble composite de traditions cultuelles populaires, systèmes rituels védiques, purâniques et âgamiques et témoignages scripturaires est en réalité le Sanâtana-dharma, appelé aussi Ritam.

Sanâtana-dharma signifie "loi éternelle" ou "ordre cosmique éternel", et ses potentialités s'incarnent dans l'ordre social de la société humaine au travers de l'institution sacrée des 4 castes appelées Catur-varna (littéralement 4 couleurs).

L'inspiration védique de ce concept prend sa source dans le célèbre hymne cosmogonique du rig-veda appelé "purusha-sûkta".

L’ « hymne de l'homme » universel dépeint le démembrement d’un géant cosmique, un être immense.

Sa tête devient les « Brahmana » (officiants du culte et sage lettrés), son torse les « Kshatriya » (princes et guerriers), son bassin et ses cuisses les « vaishya » (exploitants agricoles et commerçants) et ses pieds les « shudra » (artisans, artistes et bardes, serviteurs des trois autres castes).

Ces castes représentent en réalité les tendances d’un ordre quadruple présentes dans toutes les sociétés humaines.

Au fil des âges, en Inde, ces tendances se sont sédimentées dans des castes devenues héréditaires.

D’autre part, l’emploi révélateur du terme « purusha », qui signifie personne humaine, induit en nous la notion que pour les hindous, le transcendant est immanent en l’homme.

Pierre-Sylvain Filliozat, dans sa préface de l’ouvrage « La religion de Shiva », oeuvre prodigieuse d’érudition composée par Shrî Râmacandra Bhatt, a su justement le souligner.

Le véhicule scripturaire originel du Sanatâna-dharma, le Véda, renvoie au concept de "Shruti".

" Shruti" a pour sens "ce qui a été entendu" par les sages ("rishi"), les vérités éternelles qu'ils ont entendues ou vues.

La tradition védique est dite "apaurusheya", d'origine impersonnelle.

On qualifie l'hindouisme de religion védique éternelle, car elle est supposée être une émanation directe des vérités ou principes philosophiques et spirituels de ritam.

C'est le fait qu'elle soit sans fondateur historiquement connu qui atteste, selon les Hindous, de ses origines divines et son caractère éternel.

La shruti, ce qui a été entendu par les sages, sous son acception védique, s'articule autour du "prasthâna-traya", la "triple autorité", composée:

-Des Védas.
-Des Brahma-sutra
-De la Bhâgavad-Gîtâ.

Objets d’une considération particulière, nous aborderons aussi la shruti théiste des
Â gama théistes.

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**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:07

Arlitto

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Message n°5

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:07

Les fêtes religieuses hindoues (utsavas)

par Swami Yogananda Sarasvati

Le Sanâtana-dharma est probablement la religion qui compte le plus grand nombre de fêtes religieuses tant est grand le nombre des manifestations divines en Inde. Ce nombre incalculable de divinités a conduit certaines personnes à qualifier l'hindouisme de polythéisme, alors qu'il s'agit d'une myriade de formes d'un seul et même Ishwara dont la vraie nature transcende toutes les formes.

Parmi ces fêtes religieuses, les plus importantes sont Holi en mars, Râma Navamî en mars/avril, Sri Shankara Jayanti en avril-mai, Guru Pûrnimâ ou Vyâsa Pûrnimâ en juillet, Skanda Shashthî en juillet et/ou décembre, Krishna Janmâshtamî en août, Ganesh Chaturthî en septembre, Navarâtri et Vijaya Dashamî en octobre, Dîpâvalî en novembre, Makara Sankrânti le 14 janvier, Sarasvatî Pûjâ en janvier et Mahâ Shivarâtri en mars.

La plupart de ces fêtes s'accompagnent de vœux ou d'observances comme l'austérité (tapas), les sacrifices (yajña), les offrandes (dâna), le jeûne (upavâsa), le silence (mauna), la prière (japa), etc., autant de pratiques destinées à la purification mentale et à l'élévation spirituelle comme le mot "utsava" l'indique. Dans le sens populaire, "utsava" signifie "fête" ou "réjouissance", mais aucune joie véritable et durable n'est possible sans discipline ni sacrifice ni générosité.

De nos jours, l'idée même de fête est très souvent associée au débridement des sens, à l'ébriété et à toutes sortes d'excès, alors que les fêtes religieuses contribuent au bien-être individuel et collectif, à la santé, à l'élévation spirituelle et à la joie pure. Une fête religieuse est aussi l'occasion d'écouter et d'approfondir les grands récits épiques comme le Râmâyana, le Mahâbhârata ou les Purânas. Cela peut être également l'occasion de recevoir les enseignements très inspirants de la bouche de grands sages et de bénéficier ainsi de leurs bénédictions.

Râma Navamî en mars/avril marque l'anniversaire de la naissance de Sri Râma, le dharma personnifié, le héros du Râmâyana, le protégé de Vishwâmitra et d'Agastya, le Seigneur d'Hanuman, l'époux de Sîtâ, le destructeur du démon Râvana et le roi idéal. En avril/mai Sri Shankara Jayanti célèbre l'avènement du grand sage Adi Shankaracharya (788-820) qui a rétabli la religion védique dans sa pureté première particulièrement au moyen de ses grands commentaires sur le triple fondement védantique représenté par les Upanishads, les Brahmasûtras et la Bhagavad-Gîtâ.

Guru Pûrnimâ est le jour de pleine lune du mois de juillet consacré aux Gurus en général et à Veda Vyâsa en particulier, d'où le nom de Vyâsa Pûrnimâ donné à cette célébration dans le sud de l'Inde. Comme son nom l'indique, Veda Vyâsa est le classificateur des Vedas, celui qui les a répartis en 1180 branches. Par ailleurs, Vyâsa est l'auteur du Mahâbhârata, des dix-huit Purânas et des Brahmasûtras. Il est considéré comme une incarnation partielle de Vishnu et l'un des sept dîrghajîvis, c'est-à-dire un être d'une très grande longévité pouvant se manifester même de nos jours. Ses quatre disciples furent Paila, Vaishampâyana, Jaimini et Sumantu. Pendant les deux mois de mousson qui suivent la pleine lune de juillet les sannyâsis (renonçants) ne pérégrinent pas, mais s'établissent dans un lieu fixe pour étudier et enseigner le Vedânta.

Skanda Shashthî est la fête dédiée au fils du Seigneur Shiva, le chef de l'armée des dieux, lui-même armé d'une lance et monté sur un paon. Skanda a six têtes représentant les pléiades et il est le dieu des brahmacharis. Il est diversement appelé Kârtikeya (le fils des pléiades), Subrahmanya (très favorable aux brahmanes), Kumâra (le célibataire) ou encore Guha (le secret) Muruga en tamoul. Avec Ganesh, Shiva, Shakti, Vishnu et Sûrya, il est l'une des six principales manifestations d'Ishwara.

Janmâshtamî célébré au mois d'août marque la naissance de Sri Krishna, la huitième incarnation de Vishnu, le protecteur des vaches et des saints hommes, le destructeur des forces du mal, le cocher d'Arjuna, l'instructeur de la Gîtâ, le restaurateur du dharma, l'Etre suprême, l'objet de connaissance des Vedas, le divin joueur de flûte, le bien-aimé des bergères, le pont sur l'océan du samsâra, le dispensateur de la libération.

Ganesha Chaturthî observé en septembre est la grande fête du dieu à tête d'éléphant, l'éliminateur des obstacles, le dispensateur de la réussite, le premier dieu à honorer, le mangeur des vingt-et-un gâteaux représentant les cinq organes sensitifs, les cinq organes moteurs, les cinq fonctions vitales, les cinq éléments et le mental. Sa trompe courbée symbolise le monosyllabe « OM ». Sa tête d'éléphant et le rat qui lui sert de monture ou de véhicule indiquent qu'il est présent dans l'infiniment grand et dans l'infiniment petit. Après sa vénération, la représentation de Ganesh en argile est immergée dans l'eau, démontrant ainsi que les noms et les formes retournent ultimement à l'Absolu sans forme et sans aucune dualité.

En octobre vient la grande célébration de la Navarâtri, les neuf soirs dédiés à la Mère divine. Les trois premiers soirs sont consacrés à Durgâ pour l'élimination des mauvaises tendances, les trois soirs suivants à Lakshmî pour le développement de toutes les vertus et les trois derniers soirs à Sarasvatî pour l'atteinte de la connaissance. Le Devî Mâhâtmyam du Mârkandeya Purâna est récité chaque soir de la célébration, ainsi que la litanie des mille noms de Lalitâ. Le dixième jour appelé Vijaya Dashamî est la victoire de la connaissance sur l'ignorance. Le chapitre du couronnement de Sri Râma dans le Râmâyana est alors récité.

En novembre vient Dîpâvalî, la grande fête des lumières associée à Lakshmî déesse de la splendeur et de la richesse tant matérielle que spirituelle. Toutes les rangées de lampes allumées partout le soir sont là pour rappeler à chacun sa propre nature, la Lumière de la Pure Conscience du Soi intérieur qui brille par elle-même et qui fait tout briller, dont tout chose dépend, mais qui ne dépend elle-même d'aucune chose et qui est donc sa propre preuve. C'est la suprême Lumière des lumières.

Makara Sankrânti observé le 14 janvier marque l'entrée du soleil dans le capricorne et par conséquent la remontée du soleil vers le nord (uttarâyana). Les six mois qui suivent cette date sont considérés comme la période la plus favorable pour quitter le corps physique et atteindre la libération par étapes successives (krama-mukti) jusqu'au Brahmaloka, à condition toutefois de rester concentré sur le Saguna Brahman (l'Absolu avec attribut) au moment de la mort. Sur le plan de l'agriculture, on vénère Sûrya le Dieu-Soleil le jour de Makara Sankrânti pour le remercier des abondantes récoltes. C'est un jour de partage entre les possesseurs de terres et les laboureurs. En tant que manifestation d'Ishwara, le Dieu-Soleil apporte la santé et l'évolution spirituelle à ses adorateurs.

Enfin la Mahâ Shivarâtri est en mars la grande nuit consacrée au Seigneur Shiva. La coutume est de jeûner et de veiller toute la nuit en accomplissant une pûjâ toutes les trois heures de 18 h à 6 h du matin, soit quatre pûjâs. Lors de la première pûjâ du lait est versé sur le Shiva Linga, ensuite à 21 h du lait caillé, puis à minuit du beurre clarifié et enfin à 3 h du miel. Chaque ablution (abhisheka) est suivie d'une offrande de feuilles de bilva. Alors que toutes sortes de parures (alankâras) sont offertes à Vishnu et ses incarnations, l'ablution (abhisheka) et les feuilles de bilva sont ce qui est le plus cher au Seigneur Shiva. Ces rites sont accompagnés de récitations védiques dont la plus importante est le Sri Rudram du Yajur Veda. C'est au cœur de cet hymne que se trouve le mantra du Seigneur Shiva. En effet, parmi les trois Vedas le Yajur Veda tient la partie centrale. Dans le Yajur Veda il y a sept sections au centre desquelles, dans la quatrième section, se trouve le Sri Rudram, et c'est au cœur de cet hymne que se trouve le grand mantra de Shiva. Dans l'écrin des cinq syllabes qui le composent les deux syllabes du nom "Shiva" rayonnent comme l'expression de la Pureté absolue. La vigilance requise pour célébrer la Mahâ Shivarâtri élimine le sommeil de l'ignorance. C'est la raison pour laquelle le Seigneur Shiva est appelé le Dispensateur de la connaissance, particulièrement sous sa forme de Dakshinâmûrti.

Le but de toutes ces fêtes religieuses est donc de purifier le mental, de développer la foi et la dévotion envers Ishwara, de suivre les shâstras et d'atteindre ainsi le bien-être et la plus haute réjouissance spirituelle.

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:07

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Message n°6

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:07

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aux autres grandes religions, l'hindouisme n'a pas de fondateur. Elle n'a pas un livre sacré mais plusieurs. On estime que l'hindouisme est apparu environ 2000 avant J.C. avec l'arrivée des peuples indo-européens, ou Aryens, dans le nord de l'Inde.
Il faut noter que l'hindouisme ne s'est pas toujours exprimé sous sa forme actuelle et qu'il a beaucoup évolué. Les historiens appellent védisme et brahmanisme les principales expressions des cultes liés aux Védas tels qu'ils existèrent jusqu'au 4-5è siècle après J.-C. C'est à cette époque que le brahmanisme, sclérosé par les rites sacrificiels et par l'omniprésence du clergé, fut remis en question. Les courants vishnuïste et shivaïste prirent alors une position dominante dans l'expression de la religion védique.
Ce sont les musulmans qui introduisent le mot "hindou" au 8è siècle. Au 12è siècle, le terme classique de Sanatana Dharma ("ordre éternel") apparaît pour désigner l'hindouisme.
Aujourd'hui plus de 80% des indiens sont hindous.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] sacrés sont divisés en deux catégories : celle formant la Çruti (textes transmis par la puissance divine) et celle formant la Smriti (textes transmis par la mémoire des hommes).
1. La Çruti est formée par les 4 textes sacrés de l'hindouisme : les Vedas.

1. Le Rigveda (livre des versets)

2. Le Yajurveda (livre des formules rituelles)

3. Le Samaveda (livre des chants)

4. L'Atharvaveda (livre d'Atharvan)

De ces quatre livres, le Rigveda est le plus ancien. Il a été rédigé environ 1400 ans avant J.C. Cette période a vu les prêtres (les brahmanes) affirmer leur supériorité sur les autres classes sociales.
Le Yajurveda et le Samaveda constituent la liturgie proprement dite. Ils regroupent les versets utilisés par les prêtres durant les cérémonies.
L'Atharvaveda est constitué de 20 livres qui regroupent des prières magiques récitées dans un but précis : charmes contre la maladie, charmes d'amour, pour la prospérité, pour une longue vie, etc...
Chacun de ces quatre Vedas est lui-même divisé en quatre parties qui sont des textes explicatifs des Vedas écrits en prose :

1. Les Samhitas.

2. Les Brahmanas.

3. Les Aranyakas.

4. Les Upanishads.

Les Samhitas sont les recueils de base dont découlent les autres. Le plus important est le Rigveda-Samhita car c'est dans celui là que les prêtres trouvent les prières et la liturgie utilisées le plus souvent.
Les Brahmanas sont des traités d'explication en prose. Ils mettent en lumière les liens existants entre les rituels et la mythologie en s'appuyant sur la symbolique. Ces textes mettent le sacrifice au centre du fonctionnement de l'univers.
Les Aranyakas sont eux aussi des textes explicatifs mais de caractère plus ésotérique. Ils sont appelés "livres forestiers" car ils ne peuvent pas s'étudier dans le village mais à l'extérieur, dans le recueillement. Ils mettent en perspective les relations entre le sacrifice, le cosmos et l'homme.
Les Upanishads sont des traités d'inspiration philosophique. Ils reflètent le mystère de la mort et insiste sur l'unité de l'univers. Ils mettent fin aux Vedas.

2. La Smitri est formée de textes divers inspirés par les Vedas. On y trouve des traités sur le dharma (fondement de la vie d'un hindou) : les Dharma Sutras et les Dharma Shastras. Ils forment en quelque sorte la loi hindou. L'un des plus importants Shastra est le livre de la Loi de Manu dont l'influence sur la vie hindoue est énorme.
Viennent ensuite les grandes épopées poétiques : le Mahabharata et le Ramayana.
Le Mahabharata (Épopée de la Dynastie Bharata) a été rédigé entre -300 et +300 ans. C'est un texte de plus de 100 000 vers écrit en sanskrit. Il constitue la plus grande œuvre littéraire du monde, loin devant les épopées grecques comme l'Odyssée. Le Mahabharata raconte l'histoire de la lutte entre les Pandava (Arjuna, Yudhisthira, Bhima, Nakula et Sahadeva), les fils de Panu, et leurs cousins, les Kauravas. Le texte est profondément imprégné par la religion et traite du dharma. Krishna, une des incarnations de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], y tient une place prépondérante. Au départ il est un des héros du Mahabharata, allié des Pandavas. Lors d'un épisode, raconté dans la Bhagavad-gita (Chant du Seigneur), [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] conseille Arjuna qui désespère à l'idée de devoir tuer des membres de sa famille. C'est à cette occasion que Krishna révèle sa condition divine. Finalement Arjuna remportera la bataille. La Bhagavad-gita est considéré comme sacré par les hindous. Son influence est profonde car, contrairement aux Vedas, c'est un texte accessible à tous et pas seulement aux castes supérieures.
Le [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] a été rédigé entre 300 et 200 avant J.C. On attribue sa création au sage Valmiki. L'histoire raconte celle de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], fils du roi d'[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et frère aîné de Lakshmana, Bharata et Shatrughna. Marié à Sita, Rama était l'héritier désigné du royaume. Mais sa belle-mère, jalouse, s'arrangea pour que Rama soit exilé en forêt avec sa femme et son frère Lakshmana. Au cours de l'exil, Sita fut enlevée par le démon Ravana, roi de Lanka. Allié à une armée de singes emmenés par [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], Rama combattit Ravana, le tua et sauva Sita. Tous retournèrent à Ayodhya et Rama fut couronné roi. Rama est considéré par les hindous comme le fils et l'époux idéal. Rama est considéré comme une incarnation de Vishnu et le Ramayana sert donc de support au culte de Rama.
Cliquez [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] pour un lire un long résumé.
Dernière composante de la Smitri, les Puranas sont apparus pendant le règne des Gupta. Il s'agit d'une série de livres (traditionnellement 18) dans lesquels sont rassemblés les mythes, légendes, généalogies des dieux et des héros hindous. Comme les épopées, les Puranas sont accessibles à tous à tel point que la mythologie puranique à pris le pas sur la mythologie védique. Les deux principaux dieux des Puranas sont [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] alors que dans les Vedas ils n'ont que des rôles secondaires. Vishnu est le protecteur et le préservateur, Shiva est le destructeur. Ils sont associés à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], le créateur du monde. Dans les Puranas, le polythéisme est bien plus développé que dans les Vedas. Le plus populaire des Puranas est le Bhagavata-Purana dédié à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] est traversé par de nombreux courants et il revêt plusieurs formes. Il existe 3 grands cultes : celui de Shiva (le shivaïsme), celui de Vishnu (le vaishnavisme ou vishnuïsme) et celui de Shakti (le tantrisme). Shakti a plusieurs noms dont [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], épouse de Shiva. Il est possible de dégager des caractéristiques communes :
1. Tout d'abord la reconnaissance de l'autorité des Vedas et celle des Brahmanes. De ce fait, les hindous reconnaissent l'existence de classes sociales (varnas) dont l'appartenance est déterminée à la naissance. La population hindoue est ainsi divisée en 4 classes :

Les Brahmanes (les prêtres).

Les Ksatriyas (les rois et guerriers).

Les Vaishyas (le peuple ordinaire).

Les Shudras (les serviteurs).

Cette division est tirée du Rigveda qui raconte que les Brahmanes sont sortis de la bouche de Purusa, les Ksatriyas de ses bras, les Vaishyas de ses cuisses et les Shudras de ses pieds.
Ces classes sont elles-mêmes divisées en castes (jatis). Les castes caractérisaient autrefois la position sociale et professionnelle d'un individu. Elles définissent aussi la manière dont les individus d'une caste devront se comporter face aux rituels religieux. Certains individus sont hors-castes et sont considérés comme "intouchables" (les Dalits) car impurs.
Seules les 3 premières classes peuvent étudier les Vedas et seuls les Brahmanes peuvent l'enseigner. Les Shudras peuvent en revanche écouter et lire les épopées et les Puranas, et ils peuvent pratiquer les principaux rituels religieux.
Les prêtres sont reconnaissables au cordon sacré qu'ils portent sur l'épaule gauche. Il s'agit d'un symbole de spiritualité fait de trois fils entrelacés que le prêtre confectionne lui-même en récitant un mantra. Quand il l'a répété 100 fois il fait un noeud au cordon et souffle dessus. Ainsi, lorsqu'il pratiquera les rituels, il lui suffira de toucher ces noeuds pour retrouver la force spirituelle contenue dans le mantra.

2. Les hindous croient en la succession des réincarnations (samsara). Les conditions de la renaissance sont déterminées par le karma, c'est-à-dire la façon dont la vie précédente s'est déroulée. Le samsara n'a, en principe, pas de début et pas de fin. Le seul moyen d'en sortir est d'atteindre la délivrance (moksha) par divers moyens (les margas) dont la méditation et la dévotion.
La vie d'un hindou est régi par son dharma. Il constitue une sorte de code de conduite sur lequel l'hindou bâti sa vie, convaincu qu'il a une destinée propre notamment définie par sa classe et sa caste de naissance. Les textes relatifs au dharma ont permis l'élaboration d'une doctrine sociale applicable aux trois classes supérieures qui divise la vie en quatre étapes, les ashramas. L'hindou sera donc étudiant (brahmachari), puis chef de famille (grihastha), se retirera ensuite en forêt dans une contemplation spirituelle (vanaprastha) puis deviendra éventuellement un ascétique (sannyasi).
En plus des quatre étapes de la vie, l'homme devra atteindre quatre buts (purushartha) : premièrement suivre son dharma. Deuxièmement rechercher l'artha qui est le profit matériel, la prospérité. Troisièmement rechercher le kama qui est le plaisir physique, sexuel. A ces trois objectifs vient donc s'en ajouter un quatrième qui est le moksha et qui permet, comme nous l'avons vu plus haut, de sortir du cycle des réincarnations.
Beaucoup d'animaux et de plantes sont considérés comme sacré. La plus sacrée d'entre eux est la [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Cette vénération vient de l'intérêt que portait [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] aux bovidés. La plupart des hindous sont végétariens.

3. Les hindous croient en une unique réalité, éternelle, transcendante et représentant le tout : le Brahman (à ne pas confondre avec le dieu Brahma). L'univers, et tout ce qu'il contient, est une émanation du Brahman. On a tendance à croire que l'hindouisme est une religion polythéiste au même titre que l'antique religion grecque. En fait, les dieux hindous sont tous une émanation du Brahman. Il n'a pas d'attributs, il est sans forme, contrairement aux dieux qui en émanent.
Les hindous considèrent que Brahman est en chacun d'eux, il est leur âme, l'atman. Il y a donc identité entre la présence du Brahman au sein de l'univers et de l'atman au sein de chaque individu.
Les trois principales figures divines vénérées par les hindous sont : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Ils constituent la trinité hindoue (trimurti). Traditionnellement, Brahma est associé à la création, Vishnu à la conservation et Shiva à la destruction. Bien que la trimurti assigne une place spéciale à ces dieux, ils ne sont pas un élément fondamental de la vie religieuse hindou. Par exemple Brahma ne fait pas l'objet d'un culte important, et de nombreux hindous ne vénèrent aucun des trois.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] hindou est centré autours de diverses cérémonies personnelles ou publiques. Le culte (puja) consiste surtout en une succession d'obligations quotidiennes marquées par des invocations. Chez lui, le pratiquant entretient un feu sacré devant lequel il fait des offrandes au dieu invoqué. La famille peut faire effectuer le rituel et les sacrements (samskara) par un brahmane, quelle que soit sa classe sociale.
Les samskaras marquent des rites de passage, de la naissance à la mort, en passant par l'initiation religieuse (upanayana) des jeunes garçons des classes supérieures, et le mariage, le plus important de tous. Les funérailles sont marquées par la crémation du corps du défunt.
Une partie du culte se déroule au temple. Le pratiquant adresse ses prières à une divinité de son choix à qui le temple est dédié. Il peut apporter des offrandes et réciter des prières. La construction d'un temple ne se fait pas au hasard et intervient après de savants calculs astrologiques et numérologiques. L'espace est divisé en 5 parties. Au centre du temple se trouve le "saint des saints" (garbhagriha) qui est la résidence du dieu pour qui le temple a été construit; puis une chambre interne (antaral); un vestibule central (madhya mandapa); un grand vestibule (maha mandapa) et un petit vestibule (ardha mandapa). Le "saint des saints" est surmonté d'un dôme (le shikara), symbole du Mont Meru, montagne mythologique qui soutient l'univers. À quelques rares exceptions, et bien que l'accès au temple soit permis à tous, seuls les hindous peuvent pénétrer dans le saint des saints. Les fidèles déambulent autour de ce dernier dans le sens des aiguilles d'une montre.
La représentation du dieu situé dans le saint des saints est traité comme une personnes. Elle est lavée, habillée et ointe. Lors des grandes fêtes, l'idole, ou une copie, est sortie du temple sur un chariot (le rath) et suit une procession.
On accède au temple par des portes dont certaines peuvent être monumentales et surmontées d'un gopura pouvant mesurer plusieurs dizaines de mètres et couvert de statuettes de divinités. Dans les temples les plus importants on peut trouver des halls (mandapas) reliés au centre du temple par des couloirs, des piscines où les fidèles se baignent pour se purifier, des monastères, des écoles.

Durant le culte, les hindous prononcent rituellement la syllabe "Aum" (le pranava). Il s'agit d'un caractère sacré du sanskrit, c'est le son originel, celui qui a permis la création du monde. Pour d'autres, il représente la Trinité (Brahma, Shiva, Vishnu).

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"[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

hindoues sont nombreuses. Leurs dates sont calculées d'après le calendrier lunaire. La façon dont elles sont célébrées peut varier d'un endroit à un autre. Officiellement, en Inde, il y a 16 jours fériés. La plupart des fêtes sont annuelles mais il en existe de plus rares comme Kumbha Mela qui a lieu tous les 12 ans.
Voici les principales fêtes:
Pongal (ou Makar Sankranti) : En janvier. Cette fête est surtout célébrée dans le sud de l'Inde en milieu rural et dure quatre jours. Le pongal est un plat à base de riz, de sucre, de dhal et de lait. Les gens lavent leur maison et les décorent. Le troisième jour est marqué par la vénération du bétail. Les bovidés sont lavés, maquillés, ornés de clochettes et de fleurs avant de parader dans les rues. On assiste aussi à des combats de taureaux.
Maha Shivaratri : en février-mars. C'est la Grande Nuit de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Les hindous célèbrent la nuit durant laquelle Shiva, sous sa forme de danseur cosmique (le Nataraja), a exécuté le Tandava c'est-à-dire la danse de la création, de la préservation et de la destruction. Dans les temples, les fidèles chantent, récitent des prières, font des offrandes au lingam (symbole phallique de Shiva).
Basant Panchami : en mars. La fête se déroule au cinquième jour du printemps. La couleur jaune y tient une place importante. Les gens portent des vêtements jaunes, offrent des fleurs jaunes en offrande. Cette fête est aussi dédiée à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], épouse de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien].
Holi : en mars. Cette fête, très populaire et très exubérante, marque le début du printemps. A cette occasion, les hindous se recouvrent les uns les autres d'eau et de poudres colorées. Toute la population participe, jeunes comme vieux. Des feux de joie sont allumés pour célébrer la destruction du démon Holika.
Ramanavami : en avril. Cette fête célèbre la naissance de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], héros du [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et incarnation (avatar) de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Elle est marquée par des danses et des chants.
Naag Panchami : en juillet/août. Cette fête a lieu en l'honneur du serpent à mille têtes Sesha, protecteur de Vishnu.
Rakshabandham : en août. Cette fête symbolise l'amour que porte une sœur à son frère. Le mot Raksha signifie "protection" et Bandham signifie "liens". A cette occasion, et après un échange de bonbons, les femmes hindoues offrent des bracelet en corde (le rakhi) à leurs frères ou à un homme qu'elles considèrent comme leur frère. En retour, les hommes promettent de les protéger.
Janmashtami : en août. Il s'agit de l'anniversaire de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], huitième avatar de Vishnu. L'image de Krishna enfant est baigné puis placé dans un berceau. On célèbre aussi l'amour que Krishna porte à Radha. Les femmes préparent traditionnellement des confiseries à base de lait et de beurre, aliments préférés de Krishna.
Ganesh Chaturthi : en septembre. C'est la fête de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], le dieu à tête d'éléphant, fils de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. La célébration est surtout pratiquée dans le sud de l'Inde. Des représentations de Ganesh sont préparées par les fidèles des mois à l'avance. A la fin des festivités, les statuettes et les images de Ganesh sont immergées dans la mer ou une rivière. À [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Bombay), après une procession rassemblant des milliers de fidèles, les idoles sont immergées dans l'océan.
Dussehra (Durga Puja ou Navaratri) : en octobre. C'est l'une des fêtes les plus importantes de l'Inde. Elle dure dix jours et a une signification différente suivant les régions. Au nord elle célèbre la victoire de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] sur le démon Ravana. Pendant ces dix jours, la vie de Rama est racontée. Le dixième jour (vijayadasmi), d'immenses effigies de Rama, Sita et Lakshmana sont dressées face à celles de Ravana, son frère Kumbhkarna et son fils Meghnath. Ces dernières sont transpercées de flèches enflammées et sont détruites sous les acclamations de la foule. Au Bengale la fête prend la forme de Durga Puja et est dédiée à la déesse [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Elle est Shakti, l'énergie cosmique qui permet la destruction du mal. Au [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], les trois premiers jours sont dédiés à Lakshmi, déesse de la prospérité, les trois suivants à Saraswati, déesse du savoir et des arts, et les trois derniers à Shakti (Durga).
Divali (ou Deepavali) : en octobre. C'est une très grande fête. Elle célèbre les récoltes d'automne. C'est aussi la fête des lumières. Deepa signifie "lumière" et Avali signifie "rangée".Elle marque le retour de Rama après son exil de 14 ans et les lumières sont allumées pour le guider. [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (notamment à Mumbai) et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (à Calcutta) sont aussi célébrées ce jour là. Dans le sud, Divali marque la victoire de [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] sur le démon Narakasura. Divali marque également le Nouvel An hindou. Pour l'occasion les familles nettoient leurs maisons, portent des habits neufs, tracent des dessins (rangolis) sur les murs et les trottoirs et font exploser des feux d'artifice. La fête s'étale sur cinq jours.
En plus de ces fêtes nationales, il existe quantité de fêtes locales ou régionales. Parmi les plus importantes on peut citer : la fête du Grand Bassin et la fête de Chithirai à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Tamil Nadu); le Marathon des éléphants à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Kerala); Amarnath Yatra à Amarnath (Cachemire); la grande fête du char à Puri (Orissa); Pooram à [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Kerala); Onam (Kerala).
A ces fêtes se rajoutent des pèlerinages (tirthayatra) plus ou moins importants et dont l'origine est très ancienne. Les raisons pour lesquelles les pèlerins se rassemblent à un endroit sont diverses. Il peut s'agir des rives d'une rivière ou d'un fleuve comme le Gange, des endroits où ont soi-disant vécu des personnages légendaires, ou des endroits où se sont manifestées des divinités.
L'Inde compte sept villes sacrées (les tirtha): [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (dédiée à Rama); [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Krishna); [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (site où le Gange surgit de l'Himalaya); [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]; [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Shiva); [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] (Krishna) et [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]. Dwarka est aussi un des points cardinaux (dham) de l'Inde sacrée (celui de l'est). Les trois autres sont Badrinath au nord, [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] au sud et Puri à l'ouest.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] hindoues sont innombrables. Le panthéon a largement évolué au cours du temps. Les anciens dieux védiques (Surya, Indra, Chandra, Agni...) ont peu à peu été remplacés en importance par d'autres. Aujourd'hui le culte s'organise autour d'une trinité (trimurti) composée par Brahma, Shiva et Vishnu. Les dieux sont associés à des divinités d'essence féminines. La plus importante d'entre elles est Shakti, la Déesse-Mère, qui peut prendre plusieurs formes suivant sa fonction (Paravati, Kali...). Malgré cet aspect polythéiste, il est important de rappeler que tous les dieux émanent d'une seule force cosmique créatrice: Brahman.
Voici une liste non exhaustive des divinités les plus importantes de l'hindouisme (cliquez sur le nom pour en savoir plus) :

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**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:08

Arlitto

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Message n°7

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:08

HINDOUISME, subst. masc.

A. Vieilli, inus. Ensemble des institutions religieuses et sociales de l'Inde; système social brahmanique. (Ds LITTRÉ, GUÉRIN 1892, ROB., QUILLET 1965 et Lar. Lang. fr.).
B. Religion traditionnelle et majoritaire de l'Inde. Synon. brahmanisme :

... la segmentation de l'hindouisme en religions plurales prend une signification plus ou moins accusée. Les écritures sacrées se multiplient qui viennent étayer ces puissants courants, et rendent de plus en plus touffue et diverse la grande forêt du brahmanisme (...). L'hindouisme construit à ses grands dieux les temples prestigieux que l'on connaît.
Philos., Relig., 1957, p. 52-12.

En partic. Forme tardive du brahmanisme apparue au XIIe siècle et se ramifiant en de nombreuses sectes. Synon. brahmanisme sectaire. Le brahmanisme post-védique ou hindouisme : les données védiques s'y retrouvent sans doute et y jouent un rôle déterminant et ordonnateur (Philos., Relig., 1957p. 52-7).
Prononc. et Orth. : [] ou [-wism]. Graph. hindouïsme (VIDAL DE LA BL., Princ. géogr. hum., 1921, p. 208). Étymol. et Hist. 1876, 4 janv. (A. REGNIER, Journ. off., p. 80, 1re col. ds LITTRÉ Suppl.). Dér. de hindou*; suff. -isme*.

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:08

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Message n°8

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:08

Ardhanarîshvara, le dieu androgyne

Le dieu androgyne (Ardhanarîshvara)
Dans le processus de la création, "le pouvoir de concevoir (vimarsha) et le pouvoir de réaliser (prakâsha), lorsqu'ils sont réunis, se manifestent d'abord dans un point limite (bindu), une localisation qui est le point de départ de l'espace-temps. C'est de là qu'est issue la vibration ou son (nâda) qui est la substance de l'univers. L'espace est un principe femelle, un réceptacle, le temps est un principe actif mâle. Leur unité, symbolisée par l'hermaphrodite divin, représente l'Eros (Kâma), l'impulsion créatrice." (Karpâtrî, Shri Shiva tattva.)

La divinté primordiale est essentiellement bissexuelle. La division du principe en deux pôles opposés qui donnent naissance au monde n'est qu'apparente. Le divin est défini dans les Upanishad comme "ce en quoi les contraires coexistent". "Lorsque Shiva et Shakti sont unis, leur unité est volupté. La volupté est leur réalité; leur existence séparée n'est qu'une fiction." (Karpâtrî, Lingopâsana rahasya.)

La réalité du monde est donc essentiellement la volupté, l'étincelle produite par l'union des contraires. L'hermaphordite, image de la non-division des contraires, représente la volupté pure, permanente, absolue, qui est la nature divine. "La bissexualité est une des multiples formules de la totalité-unité signifiée par l'union des couples d'opposés : masculin-féminin, visible-invisible, ciel-terre, lumière-obscurité, mais aussi bonté-méchanceté, création-destruction, etc. (M.Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses)

"La première création consistait en esprits, génies, démons, issus de la bouche de l'être incrée comme matérialisation de son souffle vital (prâna). Rudra apparut d'abord, lumineux comme le soleil levant. Il était androgyne... L'immensité, voyant cet hermaphrodite divin, lui dit : Divise-toi ! C'est ainsi qu'avec le côté gauche du dieu fut créée une déesse qui devint sa compagne." (Linga Purâna)

Pour procéder un monde extérieur à elle-même, la divinité se divise, les deux pôles s'écartent... L'état de bonheur absolu disparaît et ne se recrée que par l'union des contraires, par l'amour. L'hermaphrodite divin "divisa son corps en deux moitiés, l'une était mâle, l'autre femelle; le mâle dans cette femelle procréa l'univers" ( Manu Smriti)

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:09

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Message n°9

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:09

Le Seigneur Sri Krishna est un personnage historique présenté sous les traits d'un jeune homme au teint bleu-noir, jouant de la flûte au milieu des gopis. Il est dit être le huitième avatar de Vishnou.

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Dès l'âge de sept ans (nombre symbolique des 7 chakras), c'est à dire devenu un yogi réalisé.

Krishna aimait la compagnie des femmes. De toute la campagne des environs du village de Vrindavan, accouraient les bergères (les gopis) au palais pour voir le Seigneur Krishna, en dansant autour de lui. La Tradition orale de ce personnage historique appela cette danse rituelle Rasa, union mystique entre les gopis et lui même.

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Nombreuses furent ses merveilleuses bergères servantes comme Lalita, Vishakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi, Sudevi. Radha fut sa compagne intime.

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Krishna eu un ami profondément humain, l'archet Arjuna. Krishna l'emmenait dans son char avec 4 chevaux blancs se promener dans les vallées merveilleuses.

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Quand vint la guerre, Arjuna fut effondré de voir qu'il avait des cousins dans ses ennemis. Il n'osait plus défendre son pays ni sa culture.

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Histoire
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Une fois encore, le Seigneur Krishna l'emporta visiter le champ de la future bataille et lui transmit son chant de devoir et d'amour spirituel.

C'est le fameux passage du Mahabharata (la grande guerre des Bharata) appelé "Bhagavad Gita", le chant du Bienheureux. C'est l'un des textes fondamentaux de la pensée indienne, comparé au "Sermon sur la montagne" du Christ.

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Les Pandavas refusent la guerre et rendent gloire et amour pour leur Seigneur Krishna. Ils observent une stricte morale, sont végétariens par amour des animaux, et vivent leur religion l'Hindouïsme avec la paix la plus profonde envers leur prochain, quel qu'il soit.

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Les temples dédiés au Seigneur Krishna sont majestueux en Inde :

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**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:09

Arlitto

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Message n°10

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:09

Traductions de la "Bhagavad Gita" en français en PDF.

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Une traduction classique littéraire :
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] ... ranslation

Une traduction littérale :
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] ... HEB6yWPqtw

Une traduction religieuse :
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] ... MoX3A0Ndrg

Une autre traduction religieuse de Shri Aurobindo :
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] ... Mu4TFoJykQ

Lisez une fois dans votre vie la "Bhagavad Gita", un petit livre comme 2 évangiles seulement.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:10

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Message n°11

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:10

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Les hindous croient-ils en la réincarnation ?

S'il est une croyance bien établie en Occident, c'est que les hindous croient en la réincarnation. Selon ce principe, dit aussi de la métempsychose, les êtres vivants sont destinés à naître, mourir, puis revivre sous une forme différente : humaine ou animale, misérable ou meilleure, selon que la vie précédente a été bonne ou non.

Selon l'anthropologue Robert Deliège, spécialiste des [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien], cette croyance est loin d'être solidement ancrée en Inde. Il conteste d'abord l'existence d'un « système » religieux hindou cohérent. Cette religion s'appuie sur un corpus de textes sacrés très disparates et sans grande unité doctrinale. Les textes de la religion hindoue varient fortement selon l'époque, la région, l'école de pensée ou la caste d'appartenance de leur auteur. C'est l'indianisme occidental qui a construit une représentation unifiée de la civilisation indienne, à partir de trois principes : l'unité doctrinale du système religieux, l'omniprésence de la religion en Inde et, enfin, la radicale différence entre la civilisation indienne et la nôtre.

Lorsqu'on dit que les hindous croient en la réincarnation, on imagine que les populations adoptent cette croyance comme une certitude absolue et se comportent en conséquence (il faut bien se conduire sur Terre si l'on veut une réincarnation de qualité). Les enquêtes ethnographiques menées dans les populations indiennes montrent une tout autre réalité. En fait, il y a plusieurs régimes de croyance qui varient selon les populations, les milieux sociaux, les régions. Pour certains, la réincarnation (samsara) est une certitude, pour d'autres, une possibilité, pour d'autres encore, une interrogation. « Je n'en sais rien, vas demander au brahmane », dit un paysan à l'anthropologue. Certains se moquent ouvertement de cette croyance. Parfois, la croyance en la réincarnation coexiste aussi avec d'autres notions, qui la contredisent.

De surcroît, ajoute R. Deliège, l'idée de réincarnation ne constitue pas un « modèle d'action », autrement dit, elle ne permet pas de rendre compte du comportement des acteurs sociaux. Du paysan à l'entrepreneur, de l'intouchable au membre d'une haute caste, on ne vit pas dans un monde baignant totalement dans les impératifs religieux.

**Arlitto** Dim 22 Nov 2020 - 20:11

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Message n°12

Re: Hindouisme

Message Arlitto Dim 22 Nov 2020 - 20:11

Le Trimurti ou Trinité Hindoue
Il y a trois Dieux qui sont les plus importants dans l'Hindouisme. . De nombreux hindous les adorent. Ils sont Brahma qui fait des choses, Vishnou qui préserve des choses et Shiva qui détruit des choses. Les Hindous croient que ces trois Dieux collaborent dans un dessin qui ne finit jamais. Tout est fait, dure pendant un certain temps et est ensuite détruit. Ensemble on appelle ces trois Dieux Trimurti. Cette section se concentre sur Vishnu et Shiva, puisque Brahma n'est pas souvent vénéré aujourd'hui.

Vishnou

Vishnou est vénéré avec plusieurs différents noms. C'est parce que les Hindous croient qu'il est venu à la terre neuf fois. Chaque fois, il est venu pour protéger la terre parce qu'elle était en danger. Les deux plus importantes ont été lorsqu'il est venu comme le dieu Rama et quand il est venu comme Dieu Krishna. L'histoire de Rama est dans un long poème appelé Ramayana (voir la page 15). L'histoire de Krishna fait partie du poème appelé Mahabharata (voir la page 14). Krishna est très important. Il est vénéré par plus de Hindous que Tout 'autre Dieu l'est.

Shiva

Shiva est vénéré par environ un quart de tous les Hindous. Il est Dieu qui détruit, donc il contrôle la vie et la mort. Il est effrayant à cause de son pouvoir, mais les Hindous croient aussi qu'il est gentil. Il détruit des choses qui sont anciennes ou les choses qui ne sont plus nécessaires, nécessaires, mais de nouvelles choses ne peut se produire parce que les anciennes choses sont détruites. Il a au moins quatre mains pour montrer qu'il tient le pouvoir de vie et de mort et le bien et le mal. Il est souvent montré en dansant. Un de ses noms est le Seigneur de la Danse. Sa danse est l'énergie qui garde le mouvement d'univers. Quelquefois la danse lui montre le monstre détruisant l'Ignorance.

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