JINISME (ou JAÏNISME)
(Une des plus anciennes religions et la seule qui respecte tous les êtres vivants)
Le Jaïnisme est une philosophie de non-violence Dans le jaïnisme, cela se nomme AHIMSA, principe de non violence qui est la règle éthique suprême. Exprimé autrement : sans AHISMAil n'y aurait pas de jaïnisme pour lequel L'AHISMA ne signifie pas seulement l'absence de violence, mais aussi la sollicitude et l'amour interprétés et vécus de manière conséquente comme dans aucune autre religion. AHISMA signifie pour les jaïns, la non violence dans la pensée, dans les paroles et dans les actes.
Le principe ne se limite pas à certaines activités, il n'admet aucune incitation active ou passive à la violence. Une attention soutenue dans les relations avec tous les êtres vivants mène à une conception profonde et complète de L'AHISMA.
La plus ancienne des religions de l'Inde Le refondateur de cette antique tradition fut,à l'époque du Bouddha, Jina Mahavira. Religion d'ascètes et de moines, le jaïnisme propose des règles de vie rigoureuses, notamment en ce qui concerne le respect de la vie. Strictement végétariens, moines et moniales ne doivent rien tuer, ni détruire aucun végétal. Le moine jaïn balaie d'un plumeau le sol qu'il doit fouler et porte un voile devant la bouche. Les laïcs observent également un régime très rigoureux. Les jaïns croient que l'âme individuelle ne peut atteindre son but (la divinité) qu'en suivant ces pratiques de purification et de discipline. Les métiers traditionnellement admis sont les affaires publiques,l'écriture, les arts, l'agriculture, l'artisanat et le commerce.
1.Les premières étapes 2.Les origines 3.Les successeurs de Mahavira4.Expansion et rayonnement 5.La doctrine Jina 6.L'âme et lekarman 7.Le chemin de la Délivrance AHISMA ou Non-Violence9.ASCESE et ASCÉTIQUE 10.L'ascétisme en Grèce11.L'ascèse chrétienne 12.L'ascétisme indien13.Les moines Jina : Le vieux gujarati (XIIe-XVe siècle)14.Liens
Le jinisme (ou jaïnismedoit son nom au titre de Jina (le«vainqueur»), donné par ses adeptes à Vardhamana (également appelé Mahavira , «grand héros»), réformateur, au Vie siècle avant J.-C., de la doctrine et de la communauté de Parsva. Selon la tradition (svetambara en particulier), Vardhamana est né dans le Bihar, vers le temps et non loin du lieu où naquit le Buddha.
Princes élevés tous deux dans le faste d'une cour, ils suivent des destins souvent comparables; les similitudes, cependant, résultent de coïncidences et d'affinités qui tiennent à l'influence de la civilisation ambiante et de l'ascétisme brahmanique sur les deux maîtres: par exemple, comme la plupart des Indiens, ils admettent tous deux la vertu des disciplines du yoga.
D'ailleurs, il ne semble pas que le Bouddha et le Jina se soient jamais rencontrés; mais ce dernier passe pour avoir eu des contacts avec Makkhali Gosala, chef de la communauté des Ajivika (que mentionne aussi le canon bouddhique), et pour avoir été gagné par la rigueur de son ascèse. Mahavira n'en est pas moins une des personnalités les plus originales de l'Inde ancienne: ce fut,assurément, un penseur vigoureux, et, en outre, un remarquable organisateur. À sa mort, la communauté modelée par lui et orientée vers une compassion active atteignait une extension telle qu'elle joua rapidement un rôle important.
Au cours des âges,elle a manifesté sa vitalité. Peu nombreuse actuellement, elle est néanmoins respectée: elle dispose en Inde d'une puissance économique enviable, jouit d'un prestige qui tient aussi à son rayonnement intellectuel moral. À la différence du bouddhisme, religion missionnaire, le jinisme n'a guère cherché à s'étendre hors des frontières. Et, s'il comptait en 1981 seulement trois millions deux cent mille fidèles, c'est que les exigences de sa perfection ne lui ont jamais permis d'atteindre qu'un nombre restreint d'adeptes.
1. Les premières étapes
Les origines
Avec la naissance deVardhamana (Vie siècle av. J.-C.) se réalise, selon la tradition, l'incarnation du vingt-quatrième et dernierTirthamkara ou prophète «frayeur de voie».
Car le jinisme semble avoir pris sa source dans un passé lointain, mais si légendaire qu'il ne saurait remonter historiquement au-delà du vingt-deuxième Tirthamkara, Neminathaappelé aussi Aristanemi, peut-être apparenté à Krsna. Au Gujarat, la montagne de Girnar, où Neminatha mourut après y avoir accompli toute sa mission prophétique, conserve encore son souvenir.
Cependant, le véritable précurseur de Vardhamana, son aîné de deux cent cinquante ans, est le vingt-troisième Tirthamkara, Parsva (associé au serpent, il a pour emblème un chaperon de cobra), fils du roi de Bénarès, Asvasena. À l'âge de trente ans, quittant sa ville natale, il se prépara par la méditation et par l'ascèse à la connaissance suprême et proclama la Loi. De nombreux disciples l'entourèrent alors: hommes et femmes,religieux et laïcs, car il était devenu l'«agréé des hommes», s'insinuant dans leurs cœurs, les inspirant. Après soixante-dix ans de dure ascèse, il gravit, dans le Magadha méridional, le mont Samet-Sikhar; et, à la suite d'un jeûne rigoureux d'un mois, il s'y éteignit.
C'est à sa descendance spirituelle, selon les textes Jina, qu'appartiennent les parents de Vardhamana. Par son père, Siddhartha, chef de clan,et par sa mère, Trisala, membre de la famille régnante des Licchavi, il se rattache à la noblesse: il est donc par sa naissance de la caste des Ksatriya. Et la tradition svetambara, pour l'affirmer, sans toutefois contredire les sources selon lesquelles il s'incarne dans le sein de la brahmine De vananda, fait intervenir le transfert de l'embryon, sur l'ordre des dieux, du sein de cette brahmine dans celui de Trisala.
L'augmentation des richesses du royaume au cours des mois précédant sa naissance incita ses parents à lui choisir le nom de Vardhamana«Prosper», dont l'interprétation devint:«dispensateur de prospérité»Obéissant à ses parents, il vécut dans le monde,s'y maria à une Ksatriya, Yasoda; celle-ci lui donna une fille, Anavadya, qui, à son tour, épousa un noble. Mais, à trente ans, à la mort de ses parents,Vardhamana obtint de son frère aîné l'autorisation de renoncer à tout. Il distribua ses biens,s'éloigna de son pays et, pendant treize mois, mena la vie de religieux errant. C'est alors qu'adoptant les pratiques ascétiques les plus rigoureuses (car il croyait en leur efficacité), au plus fort de la saison froide, il se dépouilla de ses vêtements et, dans la solitude,pratiqua des jeûnes sévères, tout en se consacrant à la méditation et à la recherche des principes fondamentaux de la communauté religieuse qu'il projetait d'organiser. Au bout de deux ans, il reprit ses pérégrinations, qu'il n'interrompait qu'au temps de la mousson. Ainsi, il parcourut la partie de la zone gangétique qui correspond à l'actuel Bihar, et qui comprenait alors les pays Magadha, Anga et Videha.
Partout, devant lui, se dressent des obstacles: intempéries, hostilité des hommes, des animaux et des végétaux. Il y oppose une permanente indifférence et poursuit ses mortifications: il progresse vers l'omniscience. Elle le pénétrera enfin,«au terme d'une seconde période, par une nuit d'été, sous un arbre sala (teck), sur la rive septentrionale de la Rjuvaliya», près du village de Jrmbhikagrama. Après quarante-deux ans de vie religieuse,à l'âge de soixante-douze ans, à Pava, non loin de l'actuelle Patna, il entra en nirvana. La grandeur du Jina s'était depuis longtemps imposée. Des auditoires énormes s'étaient pressés autour de lui,constitués selon la tradition par toutes les classes de lasociété, ou plutôt, selon la critique moderne,par une majorité de Ksatriya, souvent très cultivés, comme pour le Bouddha. D'ailleurs, sa famille paraît l'avoir soutenu, soit à Vaisali, soit à Rajagrha. Beaucoup plus nombreuses que les hommes, les femmes assistaient à sa prédication et reconvertissaient.
Ainsi, à sa mort, la communauté était évaluée à 14 000 moines pour 36 000 nonnes, et à 55 000 disciples hommes pour 318 000 femmes. L'indication des proportions reste ici un témoignage plus sûr que celui des chiffres mêmes. Les successeurs de Mahavira Parmi les onze disciples choisis par le Jina pour devenir «chefs de groupes» (ganadhara ), assumant chacun la direction de trois à cinq cents moines,émerge GautamaIndrabhuti, son interlocuteur habituel, dont il appréciait l'esprit si prompt à formuler des questions facilitant l'exposé de la doctrine. Mais c'est à u nautre de ses disciples, Sudharman, qu'il appartint de recueillir sesparoles et de les transmettre oralement, avec une infaillible rigueur, à son élève Jambusvamin. Elles deviendront la base des textes qui font autorité.
Quant à ces deux derniers dépositaires de la pensée intégrale du Maître, ils sont considérés comme les ultimes omniscients ou kevalin. Les généalogies des maîtres spirituels établies par les Jina et endash; et dont l'authenticité est vérifiée, au moins pour le II e siècle après J.-C., par les inscriptions de Mathura et endash; mentionnent, à la sixième génération après Mahavira, un patriarche très important, le second de l'Église Jina,Bhadrabahu. Ce serait avec lui que, après avoir renoncé au trône,
Candragupta (IVe-IIIesiècle av. J.-C.), l'illustre empereur Maurya, aurait gagné Sravana Belgola, dans le Maisur, pour s'y retirer et se préparer au suicide religieux par inanition. Grand docteur et organisateur, Bhadrabahu prit des décisions qui eurent sur l'avenir du jinisme une influence capitale. Comme il était réputé être le seul en mesure de se remémorer les textes sacrés, on lui délégua des émissaires pour le prier d'assister au concile de Pataliputra, qui s'était donné pour but de fixer ces traités. Mais, refusant de se détourner de sa route, qui le conduisait alors au Népal en accomplissement d'un vœu, il consentit seulement à les réciter devant les envoyés. Un seul, Sthulabhadra, qui avait été son disciple, se trouva capable de les mémoriser, sans pouvoir, toutefois, les retenir dans leur intégralité, ce qui explique les lacunes de la tradition.
Lors d'une grande famine qui frappa le nord de l'Inde et dont il avait dès le début prévu l'ampleur, Bhadrabahu avait partagé avec Sthulabhadra la responsabilité de la direction de la communauté, lui laissant la charge des moines qui ne souhaiteraient pas le suivre vers le Maisur. Douze ans après,la famine terminée, il revint au Magadha avec ses disciples,pour y constater l'abandon de la stricte observance par les religieux qui y étaient demeurés. Toujours fidèles à la coutume de la nudité, ils s'indignèrent de l'amollissement de ceux qui étaient restés dans le Nord. Les controverses se multiplièrent relativement à des points de doctrine et, aggravées par des querelles religieuses, elles préparèrent le schisme qui, en 79 après J.-C., devait consacrer la scission de la communauté entre digambara , les «nus», etsvetambara , les «blancs».
Cette scission était peut-être déjà en puissance au temps de Mahavira,lorsque les disciples de Parsva se soumirent à sa direction tout en s'imposant moins d'austérité. Après cette séparation, les digambara se sentirent plus libres pour proclamer avec fermeté leurs principes. À la suite du Jina, mais sans témoigner de la même tolérance,ils font de la nudité une condition indispensable de la Délivrance. Cependant, ils refusent aux femmes la possibilité d'atteindre la Perfection, rejettent le mythe du transfert d'embryon, contestent le mariage du Mahavira, affirment que les kevalin n'usent d'aucune nourriture ordinaire et, pour mieux s'opposer à l'authenticité des Écritures constituant le canon des svetambara, concluent à la perte définitive des textes anciens. Ils préfèrent,quant à eux, s'en remettre à l'autorité des«Pères de l'Église».