Kemosh, la Divinité des Moabites

Divinité des Moabites No 21:29) ; dans Jug 11:24, son nom est mis pour Milcom, dieu des Ammonites. Son culte comportait des sacrifices humains (2Ro 3:27).

Salomon éleva à ce culte cruel (1Ro 11:7) des autels (1Ro 11:33) qui furent détruits plus tard par Josias (2Ro 23:13). Jérémie annonce la fin de son culte en Moab Jer 48:7,13,46.

L'inscription de la stèle de Mésa lui attribue ainsi qu'à la déesse Astar-Kémos les succès de ce roi de Moab sur Israël.


Bible :

Nombres 21
29  Malheur à toi, Moab ! Tu es perdu, peuple de Kemosh ! Il a fait de ses fils des fuyards et il a livré ses filles comme prisonnières à Sihon, le roi des Amoréens.  

Juges 11
24  Ce que ton Dieu Kemosh te donne à posséder, ne le possèdes-tu pas ? Et tout ce que YHWH, notre Dieu, a mis en notre possession devant nous, nous ne pourrions pas le posséder !  

Jérémie 48
7  Oui, parce que tu as placé ta confiance dans tes réalisations et dans tes trésors, toi aussi, tu seras pris. Kemosh partira en exil avec ses prêtres et ses chefs.  

13  Moab aura honte de Kemosh, tout comme la communauté d'Israël a eu honte de Béthel, de l’objet de sa confiance.  

46  Malheur à toi, Moab ! Le peuple de Kemosh est perdu ! Oui, tes fils et tes filles sont faits prisonniers. 



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Moab (ou Moabites, en Hébreu : מוֹאָב Mo'av ou Mô'āb, en Grec : Μωάβ, en Assyrien : Mu'aba ou Ma'ba ou Ma'ab, en arabe :   مؤاب, en Égyptien Mu'ab) est le nom historique d'une montagne et d'une bande de terre dans l'actuelle Jordanie, longeant la rive orientale de la mer Morte. L'étymologie du mot est incertaine. Les premières traces se trouvent dans la Septante, qui explique le nom. Dans les temps anciens, cette région, un plateau à environ 910 m. au-dessus du niveau de la Méditerranée et 1300 m. au-dessus de la mer Morte, était le royaume des Moabites, un peuple souvent en conflit avec leurs voisins Israélites à l'Ouest. Le royaume était délimité à l'Ouest par la mer Morte et la section Sud du Jourdain, à l'Est par le désert d'Arabie, dont il était séparé par une faible colline et au Sud par le royaume d'Édom. La limite Nord variait, mais en général, elle est considérée comme ayant été représentée par une ligne tracée juste au-dessus de l'extrémité Nord de la mer Morte.  

Dans Ézéchiel (XXV.9), les limites sont indiquées comme étant marquées par Beth-jeshimoth (au Nord), Baal-Me'on (à Est) et Kiriathaim (au Sud). Les principaux cours d'eau du Moab mentionnés dans la Bible sont : L'Arnon, le Dibon (ou Dimon) et la Nimrim. Le plateau est parsemé de centaines de dolmens, de menhirs et de pierre en cercle et contient de nombreux villages en ruine, pour la plupart des périodes Romaines et Byzantines.
 
   La région est aujourd'hui principalement occupée par des Bédouins, mais elle contient des villes comme al-Karak. Les Moabites sont un peuple historique, dont l'existence est attestée par de nombreuses découvertes archéologiques, notamment la stèle du Roi Mesa (ou Mesha le Dibonite, 850-840) qui célébra la victoire sur le Roi d’Israël Joram (851-842). Leurs capitales étaient Dibon, située à côté de l'actuelle ville Jordanienne de Dhiban, Kir-Hareshet (ou Kir-Haréset, aujourd'hui Al-Karak) et peut-être Ar, dans la vallée de l'Arnon.
 
   Le principal sanctuaire du Moab se trouve à Beyt-Baal-Me'on, qui signifie "maison / sanctuaire du Dieu". Les Moabites avaient des relations amicales avec les Égyptiens, ayant des liens de parenté avec eux par l'intermédiaire de Joseph. Au cours de l'époque de ce dernier, l'Égypte fit des échanges avec Damas et le transport de marchandises ce faisait par le biais du Moab. Le mont Nébo, d'où Moïse aperçut la Terre Sainte avant de mourir se situait dans le royaume de Moab. En économie le pays de Moab avait à l'origine de nombreuses ressources naturelles dont : Le calcaire, le sel et le baume de la région de la mer Morte. Les Moabites occupaient une place essentielle le long de l'ancienne route commerciale reliant l'Égypte à la Mésopotamie et l'Anatolie. Comme les Ammonites et les Édomites, le commerce le long de ce parcours leur apporta des recettes considérables.

Histo :

Les Moabites étaient des éleveurs nomades des hauts plateaux Jordaniens. Ils habitèrent les premiers riches hauts plateaux de la partie orientale de la mer Morte, qui s'étendaient au Nord de la montagne de Galaad (ou Gilead). De ce pays ils expulsèrent les Emim, les premiers habitants, mais ils furent chassés à leur tour vers le Sud par les tribus guerrières des Amorrites (ou Amoréens), qui avaient traversé le Jourdain. Ces Amorrites, décrit dans la Bible, étaient dirigés par le Roi Sihon. Les Moabites se retrouvèrent alors cantonnés dans la région au Sud de la rivière Arnon, qui forma leur frontière Nord. Ils furent dénommés Apirou (ou Hapiru ou Habiru ou Abirou ou Hapirou ou Habirou ou Ha biru ou Apiru) dans les lettres d' Amarna à l'époque du Pharaon Amenhotep IV (Aménophis ou Akhénaton, 1353/52-1338). 


Dieu guerrier de Moab - Stèle
découverte à Redjōm el-A'abed
en 1861 par Félix de Saulcy -
Musée du Louvre

La question de savoir s'ils faisaient partie des peuples appelés en Égyptien : Shutu ou Shasou, est un sujet de débat parmi les spécialistes. L'existence du Moab avant la montée politique du royaume d’Israël peut être vue sur les colossales statues érigées à Louxor par le Pharaon Ramsès II (1279-1213). Sur la base de la deuxième statue en face du pylône Nord du temple de celui-ci, le terme Mu'ab figure parmi une série de pays conquis par le Pharaon en revenant de sa campagne contre les Hittites et où il fit une deuxième campagne en l'an 8 de son règne. Le royaume de Moab, alors dirigé par Balak (v.1250), fils de Tsippor (v.1270), fut ensuite confronté à l'arrivée des Hébreux, suite à leur sortie d'Égypte (Peut-être sous Ramsès II), lesquels, menés par Moïse, Aaron et Josué, venaient de vaincre les Amorrites (ou Amoréens).

   Selon la Genèse, les Moabites étaient des parents des Israélites, les deux peuples auraient la même ascendance, un ancêtre commun, Tera'h (ou Terah ou Térach, en Hébreu : תֶּרַח). Les Moabites avaient des liens de parenté avec Jacob, dont le clan de Ruben, son fils aîné par son épouse Léa, se serait installé dans la région de Moab en Transjordanie.
  
   Si c'était le cas, cela signifierait aussi que les descendants de Ruben ont été tués lorsque le Roi Hébreu [/font]David (1010-970) mena sa guerre contre les Moabites. Les Hébreux, en entrant en "Terre Promise", ne passèrent pas à travers le pays Moab, (Juges 11:18) mais ils conquirent le royaume Amorrite du Roi Sihon et sa capitale Heshbon. Après la conquête du pays de Canaan les relations de Moab avec le royaume d’Israël eurent un caractère mixte, parfois en guerre et parfois pacifiques. L'histoire de Ruth, d'autre part, témoigne de l'existence de relations amicales entre Moab et Bethléem, une des villes de la tribu de Juda.

 Sous le Roi de Moab Eglon (En Hébreu : עֶגְלוֹן, v.1080), qui opprimait Israël au temps du Livre des Juges (Juges Chapitre 3 versets 12-30), le royaume eut une lutte sévère avec la tribu de Benjamin, lorsqu'il soutint, du fait de leur parenté, les Ammonites et les Amalécites. Eglon était à la tête de la confédération de Moab avec ces derniers. Un jour, le Suffète (ou Juge) Benjaminite, Ehoud ben Gera (ou Ehud Ben-Gera ou 'Ēhûḏ ben-Gērā', en Hébreu : אֵהוּד בֶּן-גֵּרָא) venu présenter un hommage coutumier, dupa Eglon et le transperça avec son épée, cependant lorsqu'Ehoud ben Gera tenta de retirer l'épée, l'excès de graisse du Roi obèse empêcha son extraction. Ehoud la laissa alors dans le corps du souverain et partit tranquillement en refermant les portes de la chambre derrière lui. Les serviteurs d'Eglon trouvant les portes fermées pensèrent que le Roi était en train de se reposer et laissèrent partir Ehoud sans problème. Ce ne fut que beaucoup plus tard, trouvant le temps long, qu'ils déverrouillèrent les portes et trouvèrent le Roi mort, ce qui avait largement laissé le temps à Ehoud de s'échapper de la ville.  

Fort de son succès, il rallia les tribus Israélites contre les Moabites et mena l'armée par un gué du Jourdain, tuant nombreux d'entre eux (environ 10.000) et envahit le royaume. Les Rabbins dans le Talmud affirment que Ruth, la mère de David (1010-970) était la fille d'Eglon. Le Talmud décrit également Eglon comme le petit-fils de Balak. Il n'y a cependant aucun document pour accréditer cette affirmation. Après la mort d'Eglon il y eut la paix dans le pays pendant près de 80 ans (on trouve quelque fois les dates de 1188 à 1107 ?). Le royaume de Moab fut partagé entre trois des douze tribus d’Israël, Ruben, Gad et Manassé.


Plus : http://antikforever.com/Syrie-Palestine/Divers/moab.htm
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  Comme les Moabites et les Édomites, le commerce le long de ce parcours leur apporta des recettes considérables. Sur les coutumes, la religion et la structure sociale des Ammonites, on sait peu de choses. L'hypothèse la plus fréquente que, vivant sur les frontières du désert, ils restèrent plus pastorale que les Moabites et les Israélites, n'est pas fondée. Les alentours de Rabbath-Ammon (ou Rabbah ou Rabbathammana chez les Grecs ou Philadelphia, Amman aujourd'hui), au moins, sont fertiles et ont été labourés. 
  
   De leurs Dieux le nom, Moloch (ou Molech ou Molekh ou Molek ou Milcom), ce qui représente en Hébreu מלך MLK, (Traduit directement en Roi) est décrit comme ayant été adoré avec des sacrifices humains. Du fait du nom de leurs Rois, il semble que le culte d'un Baal local coexista probablement en Ammon, comme éventuellement celui de El. Des inscriptions suggèrent la possibilité que d'autres Dieux ont été adorés, comme la divinité Édomite, Kaus (ou Qaush ou Kaush ou Qaus ou Qos ou Kos) qui bénéficia d'un culte Ammonite.


   Le récit biblique présente les Ammonites avec des origines incestueuses, car selon la Genèse Loth coucha avec ses deux filles, qui l'avaient enivré, deux soirs de suite (19:33-34-35). Après la destruction de Sodome et Gomorrhe, elles pensaient, à tort, que l'humanité tout entière allait être anéantie et que c'était à elles de repeupler le monde. Les deux filles furent enceintes de leur père (19:36). L’aînée enfanta un fils, qu’elle appela du nom de Moab : Ce serait le père des Moabites. La plus jeune enfanta aussi un fils, qu’elle appela du nom de Ben Ammi : Ce serait le père des Ammonites (19:37-38). Ainsi, en dépit de leur pédigrée douteux, les Ammonites seraient étroitement liés aux Israélites et encore plus étroitement à leurs voisins du Sud, les Moabites. 
  
   Cette relation est corroborée par le fait que tous les noms des personnages Ammonites de l'histoire qui nous sont connus montrent un caractère purement d'origine Cananéenne. Mais le récit ci-dessus indique également le mépris et la haine des Hébreux ressentie pour les Ammonites. Le fait que la Torah exclut les descendants des Ammonites de l'assemblée du Seigneur semble refléter cette attitude. Tant les Moabites que les Ammonites sont parfois qualifiés du nom commun "Enfants de Loth". Tout au long de la Bible, les Ammonites et les Israélites sont donc dépeints comme des antagonistes mutuels. Au cours de l'Exode, les Israélites furent interdits par les Ammonites de traverser leurs terres. Dans le livre des Juges, les Ammonites s'allièrent avec le Roi de Moab Eglon (v.1080), 


Plus : http://antikforever.com/Syrie-Palestine/Divers/ammonite.htm


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Découverte en 1868, la stèle de Mésha livre un témoignage indirect sur l’histoire de l’ancien Israël. Son inscription ne confirme aucun récit biblique mais il éclaire un conflit entre le royaume d’Israël et un état voisin, Moab.


     La stèle a été découverte à Dhiban (l’antique Dibôn), en Jordanie, sur la rive orientale de la mer Morte. Elle se caractérise par sa forme cintrée et l’absence de représentation figurée, une exception parmi les stèles du Proche-Orient ancien. Le texte compte 34 lignes qui se lisent de droite à gauche, dans un alphabet semblable au phénicien ancien et qui annonce déjà l’écriture des inscriptions hébraïques du VIIIe siècle. Elle est rédigée en moabite, un dialecte très proche de l’hébreu biblique.


Plusieurs noms israélites


     La stèle a rapidement retenu l’attention des épigraphistes (les spécialistes des inscriptions anciennes) à cause des noms propres qui y sont inscrits. En plus de la mention de Moab, on retrouve six fois le nom d’Israël et c’est la plus ancienne attestation en épigraphie ouest-sémitique. Le tétragramme YHWH apparaît (en rouge sur l'illustration) au début de la ligne 18. On retrouve également deux fois le nom du roi Omri (le seul roi d’Israël mentionné explicitement sur la stèle) et une fois celui de la tribu de Gad. La présence de tous ces noms propres en fait un document exceptionnel pour éclairer un volet de l’histoire d’Israël.


Les règnes d’Omri et d’Achab
     Omri et son fils Achab ont régné sur Israël au IXe siècle avant notre ère. Il est probable que le début du règne de Kamoshyat (circa 885-855), roi de Moab mentionné au début de l’inscription, coïncide avec celui d’Omri. La Bible nous dit de ce dernier qu’il était le chef de l’armée (1 R 16,16) avant son accession au trône, mais elle ne parle pas de ses campagnes militaires. La stèle de Mésha comble cette lacune : Omri « opprima » Moab de nombreux jours (ligne 5) et il prit « possession » du pays de Mâdabâ (lignes 7-8).


     Le nom d’Achab n’apparaît pas sur la stèle. Certains spécialistes pensent que cette omission est intentionnelle. Le nom d’Achab est évoqué quand on parle du fils d’Omri qui a maintenu la même politique d’oppression sur Moab (ligne 9). Le roi de Moab a sans doute voulu taire le nom d’Achab à cause du tribut qu’il dû payer au roi israélite (voir 2 R 3,4); la stèle voulait honorer le nom de Mésha, pas celui d’un ennemi!


Les règnes d’Ochozias et de Joram
     Le court règne d’Ochozias (853-852) n’est pas suggéré par la stèle, ni même celui de Joram (852-841). Mais ils sont peut-être visés à la ligne 7 quand on mentionne de la maison (dynastie) d’Omri. C’est sous le règne de ces rois que Mésha cessa de verser un tribut à Israël (2 R 3,5). Et c’est sous le règne de Joram que la tradition biblique situe une campagne militaire (2 R 3,5-27) pour rétablir l’assujettissement de Moab.
Le texte de la stèle moabite appartient au genre des « inscriptions commémoratives » qui rappelle les hauts faits d’un souverain. Seuls les événements glorieux, les constructions monumentales et les grands travaux publics sont retenus. Il n’est donc pas étonnant qu’un épisode dramatique pour Moab  comme la campagne militaire israélite n’ait pas été retenu.


Le règne de Jéhu
     Comme les rois précédents, Jéhu (841-814) n’est pas mentionné sur la stèle. Mais les victoires militaires du roi moabite décrites succinctement sur la stèle ont été accomplies sous le règne de ce roi israélite. En 841, Jéhu dut se soumettre à la puissance assyrienne et n’arrivait plus à contrer les attaques araméennes (voir 2 R 10,32-33). Ce sont probablement ces événements qui sont évoqués quand on lit sur la stèle : « Et Israël fut ruiné à jamais » (ligne 7). Mésha profita du déclin du royaume d’Israël pour reprendre les territoires et les villes annexés par son ennemi. Il va même jusqu’à étendre son territoire en prenant une ville israélite comme Nébôh et en exterminant toute la population (ligne 11) pour annexer le territoire de manière permanente.


Un débat qui divise les historiens
     L’histoire de l’ancien Israël est un sujet qui divise les historiens depuis plusieurs années. Certaines positions sont irréconciliables. Certains chercheurs prétendent qu’il est impossible de reconstituer l’histoire d’Israël en nous appuyant sur le texte biblique, notre source principale. Ils considèrent la Bible comme un texte au service d’une idéologie religieuse. Et ce jugement négatif sur le texte biblique s’étend aussi à des textes comme l’inscription de la stèle de Mésha car on y parle beaucoup de Kamosh, le dieu national moabite [1].


     Les livres bibliques que nous avons pris l’habitude de qualifier d’historiques (Juges, 1 et 2 Samuel, 1 et 2  Rois par exemple) ne sont pas des livres d’histoire au sens moderne du terme. Reconstituer l’histoire d’Israël à partir du texte biblique n’est pas une tâche facile quand on considère, par exemple, les réécritures successives qu’il a subies. Mais une source externe comme la stèle de Mésha est un document précieux pour éclairer l’histoire de Moab et celle de ses voisins à l’aube de l’extension de l’empire assyrien. L’inscription moabite est aussi intéressante parce que l’interprétation religieuse qu’elle propose des événements qui ont marqué le règne de Mésha est proche de la manière dont les auteurs bibliques ont compris leur propre histoire. De plus, la manière dont on décrit la relation qui lie Kamosh à son peuple ressemble beaucoup à ce que l’on retrouve dans la Bible entre Yahvé et son peuple.


http://www.interbible.org/interBible/decouverte/archeologie/2011/arc_110218…


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“L’Écriture ne peut être anéantie”. Jean 10. 35

Nous pouvons lire :




La suite du texte est trop détériorée pour pouvoir être traduite.
 
En ce qui concerne le nom divin, elle est d’une importance capitale. A la 18ème ligne, à droite, on peut voir écrit “YHWH”. La forme YHWH du nom divin était bien connue de Mesha et de ses contemporains.



 
Le livre “Het verhaal van de bijbel” (L’histoire de la Bible) pages 32-34 (publié par la Société Biblique Belge, 1985, première édition) déclare : "En II Rois chapitre 3, il est mentionné qu’une coalition d’armées d’Israël, Juda et Édom a pénétré le pays de Moab, quand Mesha se levait. Selon ce récit, Moab a été détruit et Mesha a été enfermé dans une forteresse. En sacrifiant son fils, il a évité une défaite totale.” Le récit biblique diffère fortement du rapport qu’en fait Mesha sur la stèle.

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