Livre de Daniel
Information catholique
Dans la Bible hébraïque, et dans la plupart des dernières versions protestantes, le livre de Daniel est limitée à ses proto-canoniques portions. Dans la Septante, la Vulgate, et de nombreuses autres traductions anciennes et modernes de la Bible, il comprend à la fois son proto-et deutéro-canoniques de ses pièces, qui ont tous deux un droit égal à être considérés comme inspirés, et d'être inclus dans un le traitement du Livre de Daniel. Comme dans la Vulgate presque toutes les parties deutéro-canoniques de cette forme d'écriture prophétique une sorte d'appendice de ses proto-canoniques contenus dans le texte hébreu. Cet article va traiter d'abord le livre de Daniel comme il se trouve dans la Bible hébraïque, et à côté, avec ses deutéro-canonique parties.
PROTO-canonique PORTIONS
(1) Contenu
Le livre de Daniel, tel qu'il existe actuellement dans les Bibles hébraïques ordinaire, est généralement divisé en deux parties principales. La première comprend une série de récits qui nous dit à la troisième personne (chap. I-VI), et la seconde, une série de visions qui sont décrits à la première personne (chap. VII-XII). Le chapitre d'ouverture de la première série peut être considérée comme une préface à l'ouvrage entier. Il introduit le lecteur aux héros hébreu du livre, Daniel et ses trois compagnons de captivité, Ananias, Misael, et Azarias, et les dossiers de la manière dont ces jeunes nobles obtenu un rang élevé dans le service Nabuchodonosor, bien qu'ils avaient refusé d'être souiller en mangeant de la nourriture royale. Le deuxième chapitre porte sur un rêve troublant du roi que Daniel seul était capable d'énoncer avec précision et à interpréter. Rêve de Nabuchodonosor était celle d'une grande statue composée de différents matériaux et brisé en morceaux par une petite pierre qui est devenu une montagne et remplit toute la terre. L'interprétation de Daniel était à l'effet que les diverses parties de la statue avec leurs différents matériaux symbolisée par les monarchies nombreuses avec leur puissance respective, tandis que la pierre qui les a détruits et a grandi dans une grande montagne préfiguré un royaume universel et éternel qui brisera tous les les autres royaumes, et qui, bien sûr, n'est autre que celle du Messie.
La section suivante (III, 1-30, Vulgate, III, 1-23, 91-97) raconte comment trois compagnons de Daniel, après avoir refusé d'adorer une statue colossale mise en place par Nabuchodonosor, furent jetés dans une fournaise hautement chauffé dans lequel ils ont été préservés intacts, après quoi le roi a publié un décret en faveur de leur Dieu et de les promouvoir à des lieux de la dignité. La section suivante (III, 31-IV, la Vulgate, III, 98-IV) contient une lettre Nabuchodonosor à tous les peuples et les nations, en racontant son rêve d'un grand arbre coupé à l'ordre de Dieu, et son interprétation par Daniel, avec son accomplissement sous la forme de la folie de sept ans qui a frappé le roi, et la récupération à partir de laquelle a été l'occasion de sa lettre reconnaissant. Le cinquième chapitre (Hébreux bibliques, V-VI, 1) décrit banquet profane, Balthasar, l'écriture mystérieuse sur le mur, l'interprétation de Daniel de cette écriture, et le renversement, sur cette même nuit, du royaume de Balthasar. Dans le sixième chapitre, Daniel est représenté comme l'objet de la faveur spéciale de Darius le Mède, et aussi de la jalousie persistante des autres officiers de la Couronne, qui a finalement réussi à l'avoir jeté dans la fosse aux lions, à cause de sa fidélité à prier Dieu trois fois par jour; sur la préservation miraculeuse de Daniel, Darius décrète que tous dans son royaume "effroi et la peur le Dieu de Daniel".
La seconde partie principale du livre dans la Bible hébraïque (vii-xii) est repris avec quatre visions qui Daniel décrit à la première personne. Le premier de ces visions (chap. VII) est renvoyé à la première année du règne de Balthasar, et offre un parallèle proche du rêve énoncé et expliqué dans le deuxième chapitre du livre. La vision nocturne a été de quatre bêtes de plusieurs sortant de la mer, et symbolique des pouvoirs Gentil jugés en temps voulu par «l'Ancien des jours», et finalement remplacé par le royaume universel et éternel messianique. Comme le premier, le deuxième vision (ch. viii) est attribuée au règne de Balthasar, et représente pouvoirs mondains sous la figure d'animaux. Daniel voit un bélier à deux cornes (les Mèdes et les Perses) poussant victorieusement vers l'ouest, au nord et au sud, jusqu'à ce qu'il soit frappé par un bouc (les Grecs) avec une grande corne (Alexander) entre ses yeux. Cette grande corne est bientôt rompu à son tour, et donne lieu à quatre autres (les royaumes grecs de l'Égypte, la Syrie, la Macédoine et la Thrace), de l'un de ce qui pousse une "petite corne", à savoir Antiochus Epiphane. Ce prince n'est pas, en effet, nommé par l'ange Gabriel, qui explique la vision de Daniel, mais il est clairement désigné par la description des agissements de la "petite corne" contre l'armée des cieux et de son prince (Dieu), profaner " le sanctuaire ", interrompant le sacrifice quotidien depuis environ trois ans et demi, et enfin« brisé sans main ».
Le chapitre suivant contient la prophétie de soixante-dix semaines, ce qui est mentionné à la première année de Darius, fils d'Assuérus. Comme Daniel était suppliant Dieu pour l'accomplissement de ses promesses de miséricorde dans Jérémie, XXIX, 10 sq, ou XXV, 11 ans, il a été favorisée par la vision de l'Ange Gabriel. Le messager céleste lui a expliqué comment les soixante-dix ans de désolation annoncée par Jérémie devrait être comprise. Ils sont soixante-dix semaines d'années, tombant en trois périodes de sept, soixante-deux, et une semaines d'années, respectivement. La première période l'un des sept semaines, ou quarante-neuf ans, s'étendra depuis la sortie de «la parole» pour la reconstruction de Jérusalem à «un oint, un prince". Pendant la seconde, de soixante-deux semaines ou 434 années, la ville sainte sera construite, mais «dans les temps resserré». A la fin de cette période «un oint» sera coupée, et le peuple d'un prince qui doit venir "détruire" la ville et le sanctuaire, il fera une alliance ferme avec plusieurs pour une semaine (ou sept ans ), et pendant une moitié de cette semaine, il fera le sacrifice et l'offrande de cesser et de l'abomination de la désolation d'être mis en place, jusqu'à ce qu'il rencontre son destin. La dernière vision, attribuée à la troisième année de Cyrus, est enregistrée dans les chapitres X-XII. Sa partie d'ouverture (X-XI, 1) donne une description de la vision avec une référence aux médias, la Perse et la Grèce. La deuxième partie (xi) annonce de nombreux événements liés à quatre rois perses, avec Alexandre et ses successeurs, et plus particulièrement avec les actes d'un roi du Nord, à savoir Epiphane Antiochus, contre l'Égypte, les Juifs, le Temple, etc, jusqu'à ce que il doit venir à sa fin. La conclusion de la vision (xii) déclare que Michael (l'ange gardien d'Israël), prononcera le peuple. Il est fait mention d'une résurrection des morts, suivi par des récompenses et des punitions. Pour 1290 jours, soit environ trois ans et demi, le sacrifice quotidien cessera et l'abomination de la désolation sera mis en place. Béni soit celui qui continue indéfectible jusqu'à 1335 jours.
(2) Objet et l'unité
A partir de ces contenus il apparaît d'emblée que le livre de Daniel n'a pas pour objet de donner un compte rendu résumé historique de la période de l'exil babylonien, ou de la vie de Daniel lui-même, puisque les deux parties de sa profession pour ne citer que quelques-uns des faits isolés connecté avec soit l'exil ou la vie du Prophète. De la même contenu peut aussi être facilement vu que l'objet de cette écriture sacrée est de ne pas enregistrer la substance dans les adresses prophétiques similaires à celles qui composent les œuvres attribuées à des prophètes distincts dans la littérature de l'Ancien Testament. En ce qui concerne à la fois matière et forme, le contenu de la prophétie de Daniel sont d'un genre particulier qui n'a pas de parallèle exact dans la Bible, sauf dans l'Apocalypse de saint Jean. Dans Daniel, comme dans ce dernier livre de la Bible, on est en présence de contenu dont l'objectif général est sans doute pour réconforter le peuple de Dieu dans l'épreuve d'une persécution cruelle, principalement au moyen de visions symboliques portant sur «le temps de la fin" . C'est le but évident de ces quatre visions enregistrées dans la seconde partie de livre de Daniel (chap. VII-XII), et aussi des rêves Nabuchodonosor comme donné et expliqué dans le deuxième chapitre de la première partie de cette écriture inspirée: la persécutions y en vue est celui d'Antiochus Épiphane, et les Juifs sont d'être réconforté par la perspective assurée tous les deux le sort qui attend son oppresseur et de l'établissement du royaume universel et éternel de Dieu. N'ont pas non plus les récits dans les chapitres III-VI dans un but différent générale: dans chacun et dans chacun d'eux les serviteurs généreux et constant du vrai Dieu - Daniel et ses compagnons de captivité - triomphe à la fin, alors que leurs oppresseurs, mais puissante ou nombreuses, sont finalement punis ou fait de reconnaître et de promouvoir la gloire du Dieu d'Israël. Cet objet apocalyptique du livre de Daniel est admis par la plupart des savants de l'époque actuelle, et est en harmonie avec la place assignée à cette écriture sacrée dans la Bible hébraïque, où il ne semble pas parmi "les prophètes", ou la deuxième grande division du le texte original, mais parmi les "Écrits", ou la troisième division principale de ce texte.
Comme écrits apocalyptiques portent généralement l'empreinte de la compilation, on peut naturellement être tentés de considérer le livre de Daniel - dont apocalyptiques de caractère vient d'être décrit - comme une œuvre compilatoire. En fait, de nombreux érudits du siècle dernier - dont certains étaient des catholiques - ont exposé des raisons positives pour prouver que l'auteur du livre a réellement mis en place des documents tels que pouvait faire pour son usage général. A l'heure actuelle, cependant, le point de vue opposé, qui maintient l'unité littéraire de la prophétie de Daniel, est pratiquement universelle. Il est estimé que le plan uniforme de l'ouvrage, a étudié l'arrangement de son objet, la similitude forte dans la langue de ses deux parties principales, etc sont des arguments qui disent très puissamment en faveur de la dernière position.
(3) auteur et la date de composition
Une fois qu'il est admis que le Livre de Daniel est l'œuvre d'un auteur unique, il se pose naturellement la question importante: Est-ce l'unique écrivain prophète Daniel qui a composé le travail pendant l'Exil (586-536 avant J.-C.), ou, au contraire , certains auteurs, maintenant inconnu, qui a écrit ce livre inspiré à une date ultérieure, qui peut encore être faite? Le point de vue traditionnel, en vigueur surtout chez les catholiques, est à l'effet que l'ensemble des travaux, que l'on trouve dans la Bible hébraïque, doit être fait directement référence à Daniel, dont il porte le nom. Il admet, en effet, que de nombreuses modifications ont été introduites dans le texte primitif de l'ouvrage dans le cours des âges. Il soutient néanmoins que les deux récits (chap. I-VI), dans laquelle Daniel semble être décrite par quelqu'un d'autre d'agir comme enregistrées, et les visions symboliques (chap. VII-Xiu) dans lequel il se décrit comme favorable aux cieux révélations, ont été écrites, non pas simplement par un auteur qui était contemporain de ce prophète et a vécu à Babylone au VIe siècle avant J.-C., mais par Daniel lui-même. Cette différence dans l'utilisation de personnes est considéré comme découlant naturellement du contenus respectifs des deux parties de l'ouvrage: Daniel employé la troisième personne dans l'enregistrement des événements, l'événement est son propre témoin, et la première personne dans rapportant visions prophétiques, pour de telles communications de l'attestation ci-dessus doivent personnelle de ceux à qui elles sont transmises. Plus encontre de cette position consacrée à Daniel qui attribue la paternité de l'ouvrage qui porte son nom, et admet 570-536 BC comme sa date de composition, se dresse une théorie relativement récente qui a été largement acceptée par les savants contemporains. Principalement sur la base de motifs historiques et linguistiques, cette théorie rivale se réfère à l'origine du Livre de Daniel, dans sa forme actuelle, à un écrivain plus tard, et la période. Elle concerne que l'écriture apocalyptique que le travail d'un auteur inconnu qui l'a composée durant la période des Machabées, et plus précisément dans le temps d'Antiochus IV, Epiphane (175-164 avant JC).
Voici les témoignages extrinsèques qui érudits conservateurs en général et en toute confiance énoncées comme prouvant que le livre de Daniel doit être renvoyé au Prophète bien connue de ce nom et par conséquent à une date bien antérieure à celle préconisée par leurs adversaires. La tradition chrétienne, à la fois dans l'Est et l'Ouest, a été pratiquement unanime de la part du temps du Christ jusqu'à nos jours en admettant l'authenticité du Livre de Daniel. Son témoignage est principalement basée sur Matthieu, XXIV, 15: «Quand donc vous verrez l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, établie en lieu saint: celui qui lit fasse attention», passage dans lequel le Christ traite de Daniel visions comme vrais oracles, et expressément les noms que le Prophète que leur auteur. Ce faisant, il est soutenu, le Christ approuvé et confirmé par son autorité le point de vue qui a ensuite été reçue parmi les Juifs, et qui considérait que Daniel l'auteur du livre qui porte son nom. La tradition juive, à la fois avant et pendant le temps du Christ, témoigne également distinctes de l'authenticité de la prophétie de Daniel. Dans ses "Antiquités des Juifs" (. Liv. XI, ch VIII, 5), le savant prêtre juif et pharisien, Josèphe (40-100 après JC environ), écrit: «Quand le livre de Daniel a été montré à Alexandre le Grand (d. 323 avant J.-C.), où Daniel a déclaré que l'une des Grecs doit détruire l'empire des Perses, il a supposé que lui-même était la personne destinée ". Avant l'ère chrétienne le Premier Livre des Macchabées l'(écrit très tôt dans le premier siècle avant JC) montre connaissance avec la version des Septante de la prophétie de Daniel (cf. 1 Maccabées 01:54, avec Daniel 9:27, 1 2 Maccabées: 59, 60 avec Daniel 3:06), où il est inféré
qu'à cette date, le livre de Daniel doit avoir été pendant un temps considérable rendu en grec, et
que sa composition doit avoir précédé cette traduction par un temps considérable de plus, de sorte que son origine sous Antiochus Épiphane n'est guère probable.
Encore une fois, les Oracles sibyllins (liv. III, versets 388 et suiv.), Censé avoir été écrit environ 170 avant JC, contient une allusion à Antiochus IV, et pour les dix cornes de Dan., VII, 7, 24, et par conséquent point de à une date antérieure à celle qui est proposée par les tenants de la théorie récente. Plus particulièrement encore, la traduction des Septante du Pentateuque, a fait environ 285 avant JC, des expositions dans Deut., XXXII, 8, une doctrine des anges gardiens dont il a apparemment emprunté au livre de Daniel, et tend ainsi à prouver l'existence de cette inspirée par écrit longtemps avant l'époque d'Antiochus Epiphane. Enfin, selon Josèphe (Contra Apion, VIII), le canon de l'Ancien Testament des juifs de Palestine, qui a toujours inclus Daniel parmi «les Écrits», a été fermé par Esdras (milieu du Ve siècle avant J.-C.), c'est-à-dire , à une date si proche de la composition du livre que son authenticité peut alors être facilement déterminée, et serait naturellement la raison de l'insertion de l'œuvre dans le Canon palestinien.
Afin de renforcer l'inférence faite à partir de ces témoignages extérieurs, spécialistes conservateurs appel à la suite directe et indirecte fondée intrinsèque. Tout au long de la deuxième partie de son livre de Daniel parle à la première personne et donne ainsi lui-même implicitement comme l'auteur de chapitres VII à XII. Encore plus, dans les mots: «Puis il [Daniel] a écrit le rêve et dit à la somme des questions", nous avons une déclaration qui attribue expressément pour lui l'écriture de la première vision (chap. VII) et, implicitement, que des visions ultérieures, qui sont indissolublement liée à l'ouverture un. Maintenant, si les visions décrites dans la deuxième partie du livre ont été enregistrées par Daniel lui-même, la même chose doit être admise à l'égard de récits qui composent la première partie du livre (chap. I-VI), en raison de la reconnaître unité de l'œuvre. Et de cette façon directe la preuve intrinsèque est considérée comme faisant de la paternité daniélique. Les motifs intrinsèques indirects point dans la même direction, dans la mesure où elles tendent à montrer que l'auteur du Livre de Daniel a été
un résident de Babylone
Celui qui écrit dans la période à laquelle appartenait le Prophète Daniel, et
celui qui est le mieux identifié avec ce Prophète lui-même.
La première de ces positions, il est dit, est confirmée par le connaître de près ce qui témoigne de l'auteur dans la partie historique de l'œuvre (chap. I à VI) avec les mœurs, coutumes, histoire, religion, etc des Babyloniens les moindres détails, il se réfère à la couleur locale de ses descriptions, ses références exactes des faits, sont telles que seul un résident de Babylone pourrait être assez censé posséder. Il est également confirmée par une comparaison de la forme des prophéties de Daniel dans les chapitres VII à XII avec l'environnement général de l'une vivant à Babylone et des monuments de Babylone, en particulier, l'imagerie de vision de Daniel dans le septième chapitre, par exemple, est presque la même que celle trouvée sur les monuments, dans les ruines de Ninive, et dans les chapitres VIII, 2 (texte Hébreux), et x, 4, les rives du fleuve sont le plus appropriée étant donné que les scènes de visions de Daniel. Alors donc très familier avec la Babylonie, l'auteur du Livre de Daniel trahit aucune connaissance particulière de ces Perse et la Grèce comme ce serait normal de s'attendre à si, au lieu de vivre dans le sixième siècle avant JC, il avait été un contemporain d'Antiochus Epiphane.
Cette absence de connaissance distincte de l'époque postérieure à la période babylonienne a parfois été appelé à prouver la deuxième position: que l'auteur appartenait à cette période, et à aucune autre. Plus souvent, cependant, et plus fortement, les caractéristiques linguistiques du Livre de Daniel ont été avancés pour établir que la deuxième position. Il a été affirmé, d'une part, que l'hébreu de Daniel avec ses nombreuses Aramaisms, porte une affinité proche de celle d'Ézéchiel, et est donc celle de la période de l'exil, et, d'autre part, que l'araméen des portions de Daniel (ii, 4-VII) sont en merveilleux accord avec ceux d'Esdras, alors qu'ils se distinguent par de nombreux idiomes en hébreu de la langue des premiers Paraphrases araméenne de l'Ancien Testament. En particulier, la transition facile à partir de l'hébreu à l'araméen (II, 4), et l'inverse (VIII, 1 ss.), Est explicable, nous dit-on, uniquement sur la supposition que l'écrivain et les lecteurs du livre ont été également familier avec les deux, ce qui la manipulation libre des deux langues costumes pas l'âge Machabean mais celui de Daniel, ou de l'exil, dans lequel les deux langues ont été naturellement dans l'utilisation égale. Les motifs intrinsèques décisions pour la dernière position (que l'auteur du Livre de Daniel est le mieux identifié avec le prophète de ce nom), peut se résumer en cette simple phrase: alors qu'aucun devin autres pendant l'exil de Babylone a été, et même peut être, nommé comme l'enregistreur probable de les visions décrites dans cette écriture inspirée, Daniel, en raison de sa position à la cour de Babylone, pour son initiation à la sagesse de la Chaldée, et au problème de sa vocation comme Dieu l'avait montré c'est à lui, était éminemment à cette époque de la rédaction des prophéties qui avaient été transmises à lui pour le confort des Juifs de son temps et de tous âges ultérieurs.
Les chercheurs qui ont examiné cette preuve, de près et sans parti pris, ont conclu que les critiques rationalistes sont décidément mal à nier totalement le caractère historique du Livre de Daniel. Dans le même temps, beaucoup d'entre eux remettent encore en question le bien-fondé des motifs absolus extrinsèques et intrinsèques énoncées à prouver la paternité daniélique. Ces derniers savants à juste titre rejeter comme fausses la déclaration de Josèphe, qui se réfère la clôture du canon de l'Ancien Testament à l'époque d'Esdras et de la partialité bien connue de l'historien juif pour la même loupe tout ce qui concerne sa nation, ils ont une raison valable de douter de son affirmation que les prophéties de Daniel ont été présentés à Alexandre le Grand lors de cette prince passa à travers la Palestine. La référence présumée à des expressions de Daniel dans la version des Septante du Deutéronome, ils expliquent aisément comme un gloss plus tard, et la connaissance réelle de la livre premier du Macchabées avec la prophétie de Daniel ils ont naturellement considérer comme compatible avec la paternité non daniélique, et même avec la composition du Livre de Daniel dans le temps d'Antiochus IV. En ce qui concerne le dernier témoignage externes en faveur de l'authenticité de cette écriture sacrée, à savoir. Les paroles du Christ concernant Daniel et sa prophétie, ces mêmes chercheurs pensent que, sans aller contre la vénération due à la Personne du Christ, et la crédibilité à cause Ses mots, ils ont le droit de ne pas considérer le passage appelé à Matt., Xxiv, 15, comme absolument concluante: Jésus ne dit pas explicitement que Daniel a écrit les prophéties qui portent son nom de déduire cela de ses paroles est de supposer quelque chose qui pourrait bien être remis en question, à savoir. qu'en se référant au contenu d'un livre de la Bible, il nécessairement confirmé la vision traditionnelle de la paternité jour concernant; en réalité, de nombreux chercheurs dont la croyance en truthfulneess du Christ et la divinité est hors de question - catholiques comme, par exemple, comme le Père Souciet, SJ, évêque Hanneberg, François Lenormant, et autres - ont pensé que la référence du Christ à Daniel dans Matt, xxiv 15, ne confirme pas la paternité daniélique telle qu'elle est revendiquée par les érudits conservateurs principalement sur la base de His. mots.
Ayant ainsi démontré, pour leur propre satisfaction, le caractère peu concluant de la preuve externe, ou en faveur des piliers de la vision traditionnelle, les adversaires de la paternité daniélique essayer de prouver que les points de données internes de manière décisive à l'origine fin qu'ils attribuent à l'Livre de Daniel. En bref, les suivants sont leurs principaux arguments:
Comme il se trouve maintenant dans la Bible hébraïque, le livre de Daniel contient des références historiques qui tendent à prouver que son auteur n'est pas un témoin oculaire des événements fait allusion, comme ce serait le cas s'il était le prophète Daniel. Si cette auteur a vécu pendant l'exil, il est soutenu, il n'aurait pas déclaré que "dans la troisième année du règne de Joakim, roi de Juda, Nabuchodonosor, roi de Babylone, vint à Jérusalem et l'assiégea» (Dan., i, 1), puisque cela entre en conflit avec Jérémie, XXXVI, 9, 29.
Il n'aurait pas utilisé à plusieurs reprises le mot «Chaldéens», comme le nom d'une caste savante, ce sentiment d'être étranger à la langue assyro-babylonienne, et d'une origine plus récente que l'exil, il n'aurait pas parlé de Balthasar tant que "roi" (v, 1, 2, 3, 5, etc, VIII, 1), comme le «fils de Nabuchodonosor» (V, 2, 18, etc), depuis Balthasar n'a jamais été roi, et ni lui ni son père avait toute les liens du sang à Nabuchodonosor;
il aurait évité la déclaration que «Darius le Mède réussi à le royaume" de Balthasar (v. 31), puisqu'il n'y a pas de place pour une telle règle entre Nabonahid, le père de Balthasar, et Cyrus, le conquérant de Babylone, il ne pouvait ont parlé de «les livres» (Daniel 9:02-He. texte), une expression qui implique que les prophéties de Jérémie faisait partie d'une collection bien connue des livres sacrés, qui certainement n'était pas le cas à l'époque de Nabuchodonosor et Cyrus, etc
Les caractéristiques linguistiques de l'ouvrage, tel qu'il existe dans la Bible hébraïque, point également, il est dit, à une date ultérieure à celle de Daniel: son hébreu est de type nettement en retard qui a suivi le temps de Néhémie; tant dans son hébreu et ses portions en araméen il ya des mots persans et au moins trois mots grecs, qui bien sûr doit être renvoyé à une période plus tard que l'exil à Babylone.
Non satisfait de l'inférence purement négative que le livre de Daniel n'a pas été composé pendant la captivité, les adversaires de la paternité daniélique s'efforcent de parvenir à une conclusion positive quant à la date de son origine. Pour ce faire, ils examinent le contenu de cette écriture inspirée, et ils pensent que les deux parties en regardant son à la lumière de l'histoire, ils sont conduits à reporter définitivement sa composition à l'époque d'Antiochus Epiphane. Il peut être facilement vu, nous dit-on, que l'intérêt des visions qui composent la seconde partie de Daniel culmine dans les relations existant entre les Juifs et Antiochus. C'est ce prince qui est manifestement l'objet de Dan. viii, 9-13, 23-25, et qui est très probablement "la petite corne" parlé à Dan., VII, 8, 20, 21, 25, tandis que les événements de son règne sont apparemment décrit dans Dan. IX, 25-27, et sans doute ainsi dans xi, 21-45; XII, 6, 7, 10-12. Quiconque porte cet esprit, il est soutenu, est dirigé par l'analogie de l'Ecriture à admettre que le livre appartient à la période d'Antiochus. La règle est que «même lorsque les prophètes de l'Ancien Testament délivrer un message divin pour les jours lointains, ils ont en vue les besoins de la population de leur propre journée. Ils réprimander leurs péchés, ils leur confort leurs peines, ils renforcent leurs espoirs , ils bannir leurs craintes. Mais de tout cela il n'ya aucune trace de Daniel, si le livre a été écrit à l'époque de Cyrus. Son message est ouvertement pour le temps de la fin, pour la période d'Antiochus et les Macchabées ». Et cette déduction est confirmée par le fait que les récits dit dans la première partie, lorsqu'ils sont étudiés en référence aux événements du règne d'Antiochus se trouvent à donner des leçons particulièrement adapté pour les Juifs de cette époque. La question de manger de la viande (. Dan., i. 8 ss) était à ce moment une épreuve de foi (cf. 1 Maccabées 1:65 carrés; 2 Maccabées 06:18 ss;. 7). Les leçons de la fournaise ardente et la fosse aux lions (Daniel, iii vi) ont été plus approprié dans le temps de la Macchabées, quand les Juifs ont été commandés sur la peine de mort à l'adoration des divinités étrangères (cf. I Mach. I, 43 -54). Les comptes de l'humilité de Nabuchodonosor (Daniel, iv) et le sort de Balthasar (Dan., v) ont également été particulièrement calculé pour le confort des Juifs si cruellement opprimés par Antiochus et à ses officiers. Une telle conception de la date du Livre de Daniel est en harmonie avec le caractère apocalyptique de toute l'œuvre, et peut être confirmé, il est dit, par certains faits de l'histoire externe du livre, comme par exemple, comme sa place parmi les «Écrits» dans les territoires palestiniens Canon, l'absence de toute trace de l'influence de Daniel sur la littérature post-exilique, avant la période Machabean, etc Malgré le fait que certains de ces arguments contre la paternité daniélique n'ont pas encore été entièrement réfutées, catholique érudits généralement respecter la vision traditionnelle, même si elles ne sont pas liées à elle par une décision de l'Église.
(4) La prophétie des soixante-dix semaines
Plusieurs sections du livre de Daniel contient des prédictions messianiques, l'importation générale de ce qui a été suffisamment souligné en énonçant le contenu et l'objet de cette écriture inspirée. Une de ces prédictions, cependant, affirme un autre avis, en raison de l'intérêt particulier lié à son contenu. Il est connu que la prophétie de soixante-dix semaines, et se trouve dans un obscur passage (IX, 24-27), dont ce qui suit est une traduction littérale:
24. Soixante-dix semaines [littéralement heptades] ont été décrétées sur ton peuple et ta ville sainte, pour fermer la transgression et de faire une fin de péchés, et pour expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et prophète et pour oindre un la plupart des saints [littéralement: la sainteté des saintetés]. 25. Sachez donc et discerner: Depuis le moment de la parole de construire à nouveau Jérusalem jusqu'à un oint, un prince, [il y a] sept semaines et soixante-deux semaines, il doit être construit à nouveau [avec] large place et les douves, et que dans les temps resserré. 26. Et après les soixante-deux semaines un oint sera coupée et il n'aura pas. . . [Sept. kai ouk Estai], et le peuple d'un prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et la fin de celle-ci [sera] dans une inondation, et jusqu'à la [fin sera] la guerre, une peine de désolations. 27. Il fera une alliance avec plusieurs pour cabinet une semaine, et pendant une demi-semaine il fera le sacrifice et l'offrande de cesser, et au lieu de celle-ci l'abomination du dévastateur, et que jusqu'à la consommation et ce qui est déterminé soit versé sur le désolateur .
La difficulté de rendre ce passage du texte hébreu est seulement dépassé par celui de l'interprétation de son contenu. La plupart des commentateurs admettent, en effet, que les soixante-dix semaines sont des semaines d'années, qui se répartissent en trois périodes de 7, 62, et 1 semaine d'années, respectivement, mais ils sont toujours en désaccord avec ce qui concerne à la fois le point de départ exact et la précision terminus de la soixante-dix semaines. La plupart d'entre eux, aussi, qui concerne la prophétie de soixante-dix semaines comme ayant une référence messianique, mais même tous les interprètes catholiques ne sont pas d'accord quant à la nature précise de cette référence. Certains d'entre eux, après Hardouin, SJ, Calmet, OSB, etc, voyant dans le contenu de la prophétie une référence typiquement au Christ, de préférence à l'un littéral qui a été et est toujours, plus répandue dans l'Église. En bref, les suivants sont les trois principales interprétations qui ont été donnés par Dan., IX, 24-27.
Le premier est le point de vue antique, qui peut être qualifiée de traditionnelle, et qui soutient que la prophétie de soixante-dix semaines se réfère directement à l'apparition du Christ dans la chair, Sa mort, Sa mise en place de la Nouvelle Alliance, et la destruction de Jérusalem par les Romains.
La seconde est que la plupart des érudits récents, principalement non-catholiques, qui se réfèrent tout le passage directement au temps d'Antiochus Épiphane, avec (les chrétiens en général) ou sans (rationalistes au sens large) une référence typiquement au Christ.
Le troisième est celui de certains Pères de l'Église et certains théologiens récents qui comprennent la prophétie dans un sens eschatologique, comme une prédiction du développement du Royaume de Dieu de la fin de l'exil à l'accomplissement de ce royaume à l'Avent secondes du Christ .
(5) Texte et principal anciennes versions
Une des principales raisons de l'obscurité qui entoure l'interprétation de Dan., IX, 24-27, se trouve dans l'état imparfait dans lequel le texte original du Livre de Daniel est venu à nous. Non seulement dans la prophétie de soixante-dix semaines, mais aussi à travers ses deux hébraïque (Dan., I-II, 4; viii-xii) et ses araméen (II, 4-vii) les articles, ce texte trahit divers défauts dont il est plus facile à remarquer et de souligner que de corriger. Linguistique, le contexte, et les traductions anciennes de Daniel sont la plupart du temps insuffisant guides vers la restauration que de la lecture primitive. La plus ancienne de ces traductions est la version grecque des Septante, dont le texte est parvenu jusqu'à nous, non pas dans sa forme originale, mais dans ce qui lui est donné par Origène (mort vers 254 après JC) pour la composition de son Hexaples. Avant cette révision par Origène, le texte de la Septante a été considéré comme très peu fiable, en raison de sa liberté dans le rendu, et des modifications qui avaient été introduits etc, que, pendant le deuxième siècle de notre ère, elle a été écartée par l'Eglise, qui a adopté à sa place la version grecque de Daniel a fait dans ce même siècle par le prosélyte juif, Théodotion. Cette version de Théodotion était apparemment une révision habile de la Septante par le biais du texte original, et est l'une incarnée dans l'édition authentique de la Septante publiée par Sixte V en 1587. Dans l'édition de Dr HB Swete de révision de la Septante, d'Origène et la version Theodotion sont commodément imprimées côte à côte sur des pages opposées (vol. III, p. 498 sqq.). La version des portions de proto-canoniques du Livre de Daniel dans la Vulgate latine se rendant Saint-Jérôme à partir de pratiquement l'hébreu et le même texte araméen comme on en trouve dans les Bibles hébraïques actuelles.
Deutéro-canonique PORTIONS
L'hébreu et l'araméen sections du Livre de Daniel jusqu'à présent traité, sont les seuls trouvés dans la Bible hébraïque et reconnu par les protestants comme sacrés et canoniques. Mais outre ces articles, la Vulgate, les traductions grecques de Daniel (Septante et Théodotion) en collaboration avec d'autres versions anciennes et modernes, contenant trois parties importantes, qui sont deutérocanoniques. Ce sont:
la prière d'Azarias et le Cantique des trois enfants, d'habitude} y inséré dans le troisième chapitre entre le vingt-troisième et les versets 24e;
l'histoire de Susanna, a trouvé que le CH. XIII, à la fin du livre;
l'histoire de la destruction de Bel et le dragon, se terminant le livre comme ch. xiv.
Le premier de ces fragments (Dan., III, 24-90) se compose d'une prière dans laquelle Azarias, debout au milieu de la fournaise, demande que Dieu peut délivrer lui et ses compagnons, Ananias et Misael, et mettre leurs ennemis honte (versets 24-45), un bref avis sur le fait que l'Ange du Seigneur a sauvé les trois enfants de tout mal, alors que la flamme consommé les Chaldéens-dessus de la fournaise (46-50), et une doxologie (52-56 ) conduisant à l'hymne familièrement connu comme le «bénédicité» (57-90). Le second fragment (ch. xiii) raconte l'histoire de Susanna. Elle était l'épouse fidèle d'un riche Juif nommé Joakim, et résident à Babylone. Accusé à tort d'adultère par deux vieillards indignes dont le casier avances qu'elle avait repoussé, elle a été condamnée à mort par le tribunal devant lequel elle avait été interpellé. Comme Susanna a été mené suite à l'exécution, Daniel, mue par Dieu, remontra avec le peuple, sur autorisation sans enquête suffisante la condamnation d'une fille d'Israël. Il a examiné lui-même les deux témoins prétendaient séparément, et ont prouvé leur témoignage pour être auto-contradictoire. En exécution de la loi de Moïse (Deutéronome 19:18, 19), les deux aînés ont été mis à mort », et Daniel est devenu grand devant le peuple de ce jour, et dès lors". La dernière partie deutérocanoniques de Daniel (ch. xiv) contient le récit de la destruction de Bel et le Dragon. Il raconte la première façon intelligente dans laquelle Daniel détrompé le roi Cyrus, qui considéraient une idole babylonien, appelé Bel, comme «un dieu vivant» qui fait mangé offres amplement, alors que ce sont réellement consommée dans la nuit par les prêtres païens et leurs familles : en conséquence, ces imposteurs ont été mis à mort, et Bel et son temple détruit. Il enregistre, en second lieu, comment Daniel fait mourir un grand dragon que les Babyloniens adoraient, et que le roi lui a souhaité à adorer comme un «dieu vivant». Furieux à cela, le peuple a forcé le roi de livrer Daniel à eux, et jeté le Prophète dans une fosse aux lions. Daniel y est resté indemne pendant six jours, et alimenté par le prophète Habacuc, qui a été miraculeusement transporté de la Judée à Babylone. Le septième jour, le roi ayant retrouvé vivant au milieu des lions, Daniel, fait l'éloge à haute voix le Dieu de Daniel et livré accusateurs du Prophète pour le sort que Daniel avait miraculeusement échappé.
Le grec est, en effet la plus ancienne forme sous laquelle ces pièces deutéro-canoniques du Livre de Daniel sont venus jusqu'à nous, mais ce n'est pas une preuve décisive qu'ils ont été composés dans cette langue. En fait, la plus grande probabilité est en faveur d'un original hébreu n'existe plus. Il est clair que le point de vue qui considère ces trois fragments de ne pas l'origine écrit en grec, il est facile de supposer qu'ils étaient des parties intégrantes du début du livre. Pourtant, il ne règle pas la question de leur date et auteur. Il est facilement accordée par les savants conservateurs (Vigouroux, Gilly, etc) que les deux derniers sont probablement d'un auteur différent et, plus tard que le reste du livre. D'autre part, il est maintenu par presque tous les écrivains catholiques, que la prière d'Azarias et le Cantique des trois enfants ne peut pas être dissociée de la précédente et le contexte suivant à Dan., III, et que par conséquent ils doivent être adressées à l'époque de Daniel, pour ne pas que le Prophète lui-même. En réalité, il ya des difficultés insurmontables faillit à une telle date rapprochée pour Dan., III, 24-90, de sorte que ce fragment, comme les deux autres, devrait vraisemblablement être attribué à un auteur juif inconnu ayant vécu longtemps après l'Exil . Enfin, même si les portions deutérocanoniques de Daniel semblent contenir des anachronismes, ils ne devraient pas être traités - comme l'a fait saint Jérôme - comme fables. Plus sobre érudition volontiers admettre qu'ils incarnent la tradition orale ou écrite pas tout à fait dénué de valeur historique. Mais, quoi qu'on puisse penser sur ces questions littéraires ou historiques, il ne peut y avoir le moindre doute que dans décrétant le caractère sacré et canonique de ces fragments du Concile de Trente a proclamé la croyance ancienne et moralement unanime de l'Église de Dieu.
Publication d'informations écrites par Francis E. Gigot. Transcrit par Tomas Hancil. L'Encyclopédie catholique, tome IV. Publié 1908. New York: Robert Appleton Société. Nihil obstat. Remy Lafort, Censeur. Imprimatur. + John M. Farley, Archevêque de New York
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